心無遮蔽，無所不通，洞悉人心，無困不解

聖人必有大智慧

王陽明在求知上是毫不含糊的，因為王陽明立志要做聖人。

什麼是聖人？就是有大智慧的人。

不能把聖人僅僅理解為好人。

你是一個好人，是一個有良心的人，是一個無私的人，這些當然是必須的，但是如果沒有大智慧，就談不上是聖人。

有人問王陽明：「知如何是心之本體？」這是問知，也是問心。

知知、知心，即是知己、知人，即是知本、知道，即是大知。

王陽明回答說：「知是理之靈處，就其主宰處說便謂之心，就其稟賦處說便謂之性。

孩提之童，無不知愛其親，無不知敬其兄。

只是這個靈能不為私慾遮隔，充拓得盡，便完全是他本體，便與天地合德。

自聖人以下，不能無蔽，故須格物以致其知。

」

格物致知，以至無蔽，這樣的知，就是道。

王陽明說：「聖人率性而行，即是道。

聖人以下，未能率性於道，未免有過不及，故須修道。

修道則賢知者不得而過，愚不肖者不得而不及。

都要循著這個道，則道便是個教。

」

什麼是大智慧？就是心無遮蔽，無所不通，洞悉人心，無困不解。

這是良知之知，聖人之知。

王陽明說：「夫良知即是道。

良知之在人心，不但聖賢，雖常人亦無不如此。

若無有物慾牽蔽，但循著良知發用流行將去，即無不是道。

但在常人多為物慾牽蔽，不能循得良知。

」良知就是大智慧，若為物慾牽蔽，良知就昧了，智慧就失了。

大智慧是心中的光明。

心中光明了，心明達道了，知天知地，知己知人，居一應萬，靈活自御，知見無礙，知行無礙，事事無礙，境境無礙。

在，皆得自主；見，皆得自明；生，皆得自能；行，皆得自由。

大智慧從哪來呢？從求知來。

所以王陽明說：「故須格物以致其知。

」他還說：「天理只是一個，更有何可思慮得？天理原自寂然不動，原自感而遂通，學者用功，雖千思萬慮，只是要復他本來體用而已，不是以私意去安排思索出來。

」

我們要知道：求知是心知的擴大，是智慧的增長。

要做到這一點，就要在心中消除私慾，正確地用功，不斷地發現自心本具的能力。

所以求知是心的上達。

人不求知，又何來大智慧呢？

我們還要知道：天下求知的人很多，為什麼沒有幾個人像王陽明一樣成為聖人呢？就因為求知的方向不對，目標不對。

如果方向對外，目標在物，無論如何努力，也得不到聖人之知。

聖人之知，在知天理。

天理是本來就在的，天理就是我們人心的本體。

我們人人都可以認識，所以人人都可以成聖賢。

為什麼人們沒有認識呢？就因為「以私意去安排思索」，於是在心上有了遮蔽，智慧就被阻斷了。

王陽明求知與眾不同

王陽明求知跟一般人不同。

不同在什麼地方呢？他決不人云亦云。

王陽明出身於書香門第，一生喜愛讀書，讀書是他成為聖人的一個必要條件。

但是世上喜愛讀書的人太多了，並沒有多少人成為聖人。

可見王陽明讀書必定與眾不同。

不同在什麼地方呢？不同在：他不會僅僅以書上說的為是。

書上這麼講了，他不是就這麼認為，他一定要自己真的明白。

什麼是真的明白？就是自己真的做到了，真的體會到了。

如果沒有做到，也沒有體會到，他就不會認可，當然他也不會放棄。

那他會怎麼辦呢？他會反覆思考，找到其中的原因，最終真的明白。

所以他讀書，是真讀書；他求知，是真求知。

真讀書，真求知，其實很難。

我們讀書的時候，是不是讀完了就完了呢？是不是書上這麼說的，我就這麼認為了呢？是不是別人這麼解釋的，我就這麼認識了呢？是不是別人這麼告訴我的，我就這麼接受了呢？如果你是這麼學習的，讀書就不過是增長知識和見聞而已。

但王陽明不是，他讀書的目的是要做聖人，所以他一定要得到真實的知見，一定要自己真的懂，一定要有自己真實的體會和理解。

有人問王陽明：「看書不能明如何？」他回答說：「此只是在文義上穿求，故不明。

如此，又不如為舊時學問。

他倒看得多，解得去，只是他為學雖極解得明曉，亦終身無得。

須於心體上用功，凡明不得，行不去，須反在自心上體當，即可通。

蓋《四書》《五經》不過說這心體，這心體即所謂道，心體明即是道明，更無二。

此是為學頭腦處。

」

王陽明給一個學生講讀書時說：「且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之。

如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。

」

他還說：「聖人致知之功，至誠無息，其良知之體，皦如明鏡，略無纖翳，妍媸之來，隨物見形，而明鏡曾無留染——所謂情順萬事而無情也。

」王陽明就是這樣致知的。

但是他能講出這番話，能明白這個道理，是付出了代價的。

王陽明格竹子就是證明。

儒家經典《大學》里有一句名言：「格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下。

」這句話把儒學的內容基本都概括了。

王陽明要做聖人，於是就從這句話做起。

這句話開始講的是「格物致知」，他就從「格物致知」做起。

「格物致知」就先要「格物」。

「格物」怎麼格呢？這句話怎麼做到呢？於是就有了王陽明格竹子的故事。

王陽明格竹子

王陽明格竹子那年是21歲，很年輕。

他與一個共同學習的朋友，在自家後院找了一叢竹子，一起格竹子，親自實踐「格物致知」。

所謂格竹子，就是坐在竹子跟前思考竹子、認識竹子。

連續想了三天，他的朋友就病倒了。

王陽明繼續堅持，到第七天，他也病了，竹子就格不下去了。

這件事後，他得出一個結論：聖人實在太難做了！怪不得世間沒有聖人，首先「格物致知」就做不到，第一關都過不去，那後面怎麼做呢？

但是王陽明並沒有放棄，因為他立志做聖人，這個志並沒有因為格竹子失敗而消退。

他一直在思考：格竹子為什麼會格不成？「格物致知」究竟是在講什麼？是不是我的理解有問題？如果有問題，問題出在哪兒？

其實《大學》里講的「格物致知」是要求真知，而不是概念之知。

書本上講的東西，只是概念而已，真知要在心裡體會，才能得到真正的認識。

「格物致知」這句話寫在書上，似乎一讀就懂，並不難理解。

但是你懂的、理解的，只是概念。

只懂概念有什麼意義呢？只是知道有這麼一件事而已。

而真知是要你能夠把概念化為體會，真的做到了，才真的知道「格物致知」這句話的實際意義。

書本上的知識是什麼？是媒介。

它只是告訴你有這麼個東西，但是你要真正懂得這個東西，就要親自體會，親自實踐，自己真的做到了，才真的明白了。

讀書如果能通過文字媒介得到自己的真實體會，才是讀著了。

王陽明在格竹子的時候，就已經有了這個意識，可見他的理解一開始就勝人一籌，否則天下這麼多人讀《大學》，都知道「格物致知」，卻沒有人像王陽明一樣，認真地格一物試試呢？

只有王陽明認真地去格物了。

他為什麼要這麼做呢？就因為他立志做聖人。

如果他沒有立志做聖人，他讀書可能就只是讀書而已。

但是立志做聖人就不同了，他不會以書本知識為滿足，他一定要得到真知。

王陽明雖然知道求真知，但是實際操作卻行不通。

為什麼呢？因為他沒有真正明白「格物致知」的意思。

他格竹子是想越過書本得到真知，但卻不知道要格一下自己對「格物致知」的理解。

他的理解錯了，方法就錯了；方法錯了，路就錯了；路錯了，南轅北轍，當然達不到目的，怎麼能得到真知呢！直到13年之後，他在貴州龍場悟道，才真正明白了「格物致知」的意思。

王陽明後來對弟子講起自己當年格竹子的事，他說：「眾人只說『格物』要依晦翁，何曾把他的說去用！我著實曾用來。

初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量，因指亭前竹子，令去格看。

錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至於三日，便致勞神成疾。

當初說他這是精力不足，某因自去窮格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾。

遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。

及在夷中三年，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者，其格物之功，只在身心上做，決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。

這裡意思，卻要說與諸公知道。

」

他講得多麼實在、懇切。

在這個故事裡，已經把中華文化的聖人之道都講盡了。

聖人之學有三關

由此我們可以看到「格物致知」的難度：第一是要立大志，求大智慧，不然就會一聞即止，不再進取；第二是要越過書本知識，求得真知，而不要落在概念上；第三是要方法得當，排除誤會，否則就會南轅北轍，達不到目的。

這三條，王陽明其實就卡在最後一條上。

我們也可以用這三條來衡量一下自己：我在讀書的時候，具備其中的幾條？我卡在了哪裡？

王陽明於龍場悟道時是34歲。

他21歲格竹子不通，又過了13年，才終於明白「格物致知」的真正意思。

在這13年里，他都沒有放棄，找了各種方法，遍學儒、釋、道三教，這道關，他一寸一寸地進，一點一點地過，直到龍場大悟，方豁然開朗，所有的隔礙頓時消失了，所有的疑問瓦解冰消。

然後再看聖人經典，過去不懂的地方，現在一目了然，明明白白。

自己所覺悟的，與聖人之語無不一字一意不合。

書本上的「格物致知」，終於化成了自己的真實知見。

格物是個難關

對「格物」怎麼理解，是個難關。

王陽明格竹子的時候，一直以為「物」就是外面可見的東西，「格物」就是認識外面的東西，所以他才會去格竹子。

竹子不就是一物嗎？這就是王陽明原先以為的「格物」。

這麼理解，其實也不能說就錯了，因為現代科學就是認識外面的東西，而現代科學的認知是很成功的。

但是幾千年來中華經典中所講的聖人之學，《大學》所講的「格物致知」，講的卻不是這個。

其所認識的目標、道路、方法都不同，王陽明沒有在認識上自覺，因此在理解上才會失誤。

聖人之學是講人的，這是人學，不是科學，科學是講物的。

人學在心，心要自覺，要覺悟，才能明心知人。

這不是認識外面的東西，而是認識自心。

王陽明雖然有做聖人的大志，但是沒有搞清楚這個關係，所以他追求的方向是反的。

他在格物時，與聖人之學背道而馳，當然就不會明白經典上所講的那些話。

直到覺悟之後，王陽明才知道：「格物」原來是認識自己的心中之物，只有把心中之物真正格清楚了、格明白了，才是聖人所說的「致知」。

王陽明說：「格者，正也。

正其不正，以歸於正也。

」又說：「『格物』如《孟子》『大人格君心』之格。

是去其心之不正，以全其本體之正。

但意念所在，即要去其不正，以全其正。

」格去心之物，心就正了，這就是「格物」。

心正，自然以正心為知，這就是「致知」。

這就是王陽明終於明白的道理。

內知與外知的區別

我在這裡為大家作一下區別：「格物致知」，如果格解的是外面的物質，你會進入科學的致知。

科學的致知也很成功，如今我們居住的樓房，就是靠科學致知建起來的。

我們使用的電子設備：電燈、手機、錄音筆等等，都是科學致知創造出來的。

但是儒家講的「格物致知」，不是格解外物，而是格解心中之物。

什麼是心中之物呢？就是我們在心裡所生、所想、所存、所用的東西。

我們心裡的情緒、欲求、看法、觀點、知識、思想、理論等等，全都是心中之物。

我們所感知和認識的一切，無不是心中之物在起作用。

沒有心中之物，我們就無法感知和認識外物。

但是我們在感知和認識外物時，卻往往只見外物，不見心中之物。

為什麼呢？因為外物是顯的，心中之物是隱的。

見顯易，知隱難。

因為知隱難，所以得此知者，世間罕有，故稱聖人。

因為聖人看見了別人沒有看見的東西，所以才有大智慧。

聖人比人們看得深，看得透，看得真。

聖人看見的東西一直都存在，但是人們卻日用而不知，一直沒有看見，甚至你告訴他，他還是看不見。

聖人之知超越了常人，人們才會覺得他是聖人。

心中之物與外物的關係，說來話長，需要專門學習，專門致知，我在這裡就不詳解了。

大家需要明白的是：王陽明就是因為這裡不明白，才會有「格竹子」這件事，而且失敗了；但是他經過長期的努力，最後就是在這裡明白了，才會有「龍場悟道」這件事，而且成為舉世公認的聖人。

一敗一勝，一失一得，這個地方是關鍵。

「格物致知」不是一般的求知，而是致聖人之知，所以《大學》才把它擺在儒家之學第一位。

「格物致知」一通，道就通了。

因為沒有知，就沒有行。

有了知，以知率行，何行不通？這就是王陽明講「知行合一」的道理。

所以《大學》講「格物，致知，誠意，正心，修身，齊家，治國，平天下」，關鍵就在「格物致知」上。

沒有前面，後面的都不會有。

有了前面，後面的自然就有了。

我們看王陽明一生，就在「格物致知」上用功。

王陽明數十年講學，「格物致知」講得最多。

最後他把自己一生所講，歸納為「致良知」。

「致良知」還是「格物致知」。

王陽明在終臨前，別人問他還有什麼話要說，他說：「此心光明，夫復何言。

」這個光明心，就是格物致知的結果。

內知與外知應該結合

這裡我再多說一句：中華文化和西方文化為什麼會有所不同？不同在什麼地方？其實就不同在方向上。

中華文化是向心的，講的所有東西都是在心上講的，致知的方向是知心；西方文化則是向物的，講的所有東西都是在物質上講的，致知的方向是知物。

這兩種文化都是最優秀的文化，都沒有錯，因為所講的都是真實存在，但是方向不一樣：一個是向內的，一個是向外的。

但這二者對我們都有價值，因為這就是我們的真實存在。

我們的存在，就在心、物兩邊。

現在是國學熱，大家開始回歸中華文化。

為什麼呢？就因為中華文化是講心的。

我們生活在今天，學了許多西方文化，學了許多科學知識，對物質的了解越來越多，但是對心的了解卻越來越少，於是我們心上的問題就越來越多。

用什麼來解決心裡的問題呢？用西方文化？用現代科學？結果可能就像王陽明格竹子一樣。

因為對外物的了解，並不能讓我們明白自心，而我們太需要了解自心了。

從文化的角度來說，中西文化都是我們所需要的。

雖然它們一個是講內的，一個是講外的，但內外兩邊都是我們所需要的，不能只講一邊。

把兩邊結合起來，那就完美了。

覺悟與科學，其實都是格物致知，二者的結合，正是我們這個時代的要求。

格物致知，關鍵在實知。

實知，關鍵在實踐。

所以聖人之知，重在實踐，這與科學之知重在實踐是一樣的。

如果將二者作一下區別，可以這樣說：聖人之知，重在實行；科學之知，重在實用。

實行是自己實際做到，因為這是講心的，是內在的，實行就是心行。

實用是在外面驗證，因為這是講物的，是外在的，實用就是物用。

王陽明求的是聖人之知，所以「格物致知」要落實在自己的心行上，落實在自己的一念一覺上。

這是什麼？這就是修心。

修心是心行，在心行上修正自己，人的言行就會隨之改變，這就是修身。

人的身心是不可分離的，身是心之體，心是身之主。

所以修心就體現在修身上。