朱熹、王陽明的格物致知有什麼不同

格物致知概念理解的最大分歧恐怕在於朱熹與王陽明。

朱熹的格物致知

朱熹對於格物致知的理解，應該是承接司馬光尤其是程頤而來。

程頤說：「知者吾之所固有，然不致則不能得之，而致知必有道，故曰致知在格物。

」（《遺書》卷二十五）就是說，人內在固有的知識，要通過格外物來激發，來獲取。

程頤等理學家，他們講的是人的倫理精神等方面的知識。

南宋的朱熹，繼承並發展了程頤的思想，指出：「格物致知，便是要知得分明；誠意、正心、修身，便是要行得明白。

」（《朱子語類》卷十四）也就是說要通過理性的思考來獲取道德修養的相關精神知識與營養。

所以，他認為，物心同理，欲明心中之理，不能只靠反省，必以「格物」為方法。

窮盡萬物之理後，心中所具之理方能顯現出來。

雖然朱熹們對格物致知的理解跟我們今天的理解有很大不同，他的理解仍屬一種心性工夫，是從人心已知之理推到未知領域，但是，正像錢穆先生所評述的，若從現代觀念言，朱子言格物，其精神所在，可謂既是屬於倫理的，亦可謂屬於科學的。

朱子所謂的理，同時兼包有倫理與科學兩方面。

王陽明格竹

王陽明年輕時候，非常崇拜朱熹，精研朱熹理學，非常信奉朱熹倡導的格物致知。

21歲那年，他跟他的一個精研朱子理學的學友說，要做聖賢，就要格天下之物，便指著院子前面的一叢綠竹，說，我們就來格這竹子吧。

但兩人都不知道怎麼去「格」竹，討論了半天，也沒個頭緒，王陽明便說，那我們就盯著它看，竹子自會閃現出道理來的。

於是兩人便坐在竹子前面去「格竹」，整天坐在那裡，匆匆吃飯，草草睡覺。

哪知一連「格」了三天，卻什麼也沒有「格」到。

他的那位同學頭昏腦漲，忽然感到竹子在飄飛，天地在旋轉，原來，他已產生幻覺，無法支撐。

他便對王陽明說，我不行了，你繼續去做你的聖賢吧。

學友的離開並沒有動搖王陽明格竹的信心，他依然堅持盯著竹子看，但是，到第六天，他不僅也出現了幻覺，還出現了幻聽。

他似乎聽到竹子在說話，在譏諷他，怎麼這麼笨。

甚至聽到所有的竹子哄堂大笑，王陽明十分氣惱，便使勁吼道： 「你們本來就毫無道理，我怎麼格得出來！」其實，他這時什麼也沒有喊出來，不過是幻覺罷了。

但，至此之後，他就覺得朱熹的格物致知有問題。

這就是歷史上著名的「陽明格竹」。

王陽明的格物致知

王陽明通過七天的莫名其妙的「格竹」，否定了朱熹的格物致知，他覺得朱熹此路不通。

於是他從潛心於程朱理學，而轉向佛學，終究因不得其要，轉入陸九淵的「心學」。

後來來到貴州的龍場，演繹了一出「龍場悟道」，覺得中午領悟了格物致知的真諦。

他將朱熹的格外物，轉而走向內心，他說，「天下之物本無可格之者，其格物之功只在身心上做。

」（《傳習錄》）他的「格物」只是「滌非」，即格去內心污粕之物，「致知」是致良知，即達到人初始本身具備的良知。

要承認，也許王陽明的理解可能更接近先秦學者提出的格物致知的原意，因為先秦學者是在誠意正心的語境中提出的格物，因而格物可能是格去不誠之物，正心是恢復心中誠意。

朱熹的格物致知雖然也有心性的因素，但露出了科學求真的端倪。

王陽明的格物致知，則完全是心學路徑，只能做倫理學裡面打轉轉。