陽明心學的價值：知行合一(謹以此文獻給欲求解脫而不可得的人)

一般情況下，在沒有系統學習心學理論時，看到「知行合一」這四個字的第一感受便是：「理論聯繫實際」，「實踐出真知」。

這些說法不能說錯，但是一定沒有體現陽明先生「知行合一」的精髓。

如果僅僅是「實踐出真知」的話，宋代的陸遊早就說過「紙上得來終覺淺，絕知此事要躬行」。

事實上，「知」並不僅僅是指理論，「行」也不僅僅是指實踐。

因為理論雖然可以指導實踐，但它本身並不是實踐；實踐雖然來自理論，但它本身也不是理論。

所以，當我們把「知、行」理解成「理論、實踐」的時候，其實已經把「知、行」當成了兩種不同的東西。

那知行是什麼，先賣個關子。

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一.格物致知

要弄清「知行合一」的思想理論，就必須回到儒家經典《大學》中「正心、誠意、格物、致知」這組概念。

其中「正誠格致」是指工夫手段，「心意知物」則是工夫對象。

宋明時期理學大行其道，為了能「格(探究)物(事物)致(獲得)知(知識)」，從外界事事物物中找到一個天理，找到這個外在的天理(知)，然後形成社會的道德價值標準再去踐行(行)。

結果就是「先知後行」「知而不行」，知行決裂。

決裂的根本原因在於:這個知從外界而來，並行成強制性的道德規範；而不是由心而生，必然不為人心所認同，也就不能讓人發自內心的去行(踐行)。

下面我們來看看陽明先生是怎麼看待這個問題的：

心者身之主，意者心之發，知者意之體，物者意之用（意之所著為物《傳習錄》上，第78條）。

如意用於事親，即事親之事格之，必盡夫天理，則吾事親之良知無私慾之間而得以致其極。

知致，則意無所欺而可誠矣；意誠，則心無所放而可正矣。

格物如格君之格，是正其不正以歸於正。

（王陽明《大學古本傍釋》）

身體的主宰是「心」，心的本體是「良知」（內在的道德標準），當心感應到「事物」（客觀存在、被感應到一切對象）時，良知就會對事物產生評判，評判的結果就是「意」（意識、意念、念頭），注意，如果良知被私慾遮蔽，那麼也就產生不了正確的「意」（有善有惡意之動），當意識發揮它的能動性指導行動時，善意就會善行，惡意就會惡行。

可見「誠意」（循天理，不欺騙自己的良知，按良知去行事）的重要性。

這裡最難理解的就是良知(注意：朱熹認為知是知識，王陽明認為知是良知，最大的區別是，知識是外在的，良知是內心的)。

那麼究竟什麼是良知呢？

「人之所以不學而能者，其良能也。

所不慮而知者，其良知也。

」（《孟子·盡心上》）

所以在孟子看來，這裡的良知良能是指上天賦予人的道德標準。

人的惻隱、羞惡、辭讓、是非之心都是與生俱來的。

「知善知惡是良知。

是天理之照靈覺處，故良知即是天理。

」（《傳習錄·上》）

「你那點良知，正是你自己的行為準則。

你的意念所到之處，正確的就知道正確，錯誤的就知道錯誤，不可能有絲毫的隱瞞。

只要你不去欺騙良知，真真切切地依循著良知去做，如此就能存善，如此就能除惡。

此處是何等的穩當快樂！」

「知善知惡是良知。

」

王陽明繼承孟子這一思想，並進一步將「良知」升華為「心之本體」，與生俱來(先驗的，所以是下意識的)具有判別一切是非善惡的能力，所以良知既是道德感知，也是道德主判斷。

這裡的善是適度、中庸的意思。

中就是所作所為恰如其分不走極端，庸就是所用之道平平常常而不唱高調。

中庸就是不走極端，不唱高調；怎麼合適怎麼來，該怎麼著就怎麼著，不是想怎麼著就怎麼著。

惡則是過和不及，被私慾蒙蔽的結果。

分析清楚了什麼是良知，我們也就理解了，在王陽明眼裡的「格物致知」。

「格」是端正或者糾正(前文引用王陽明的話「正其不正以歸於正」)，「物」就是對待事物的念頭(意之所著為物)。

通俗的說，我們意識到一件事物時，就一定存一種念頭。

念頭好，就要維持；念頭不好，馬上糾正。

格物就是在每件事上端正念頭。

保持這種好的意識就能達到、恢復做為意念本體的良知，所以「致」就是達到、恢復，「知」就是良知、至善。

合起來解釋就是:靠良知的指引在每件事上端正自己的念頭，從而實現、光復自己心中本有的良知。

這是個正循環，所以「格物致知」又可以稱作「致知格物」。

所以我們很容易就發現:「格物致知」中的「致知」，就是「致良知」。

實際上，王陽明看來「格物」「致知」就是一件事，因為王陽明說心外無物，你去做事時，事就在你心裡，還是在心中光復良知。

二.知行合一

王陽明提出知行合一的思想是有其針對性的，針對的就是宋理學對待「格物致知」根本性的錯誤：「知先行後」的錯誤觀念，以及由此導致的「知而不行」錯誤現象。

陽明先生認為前者是因，後者是果。

只有先打破「知先行後」的觀念，才能從根本上糾正「知而不行」的現象，「知行合一」正好對正下藥。

所以上文闡述王陽明的「格物致知」思想就是「知行合一」的理論來源，也是「格物致知」的必然要求。

愛曰：「如今人盡有知得『父當孝、兄當弟』者，卻不能孝、不能弟。

便是知與行分明是兩件。

」

「此已被私慾隔斷，不是知行的本體了。

未有知而不行者。

知而不行，只是未知。

聖賢教人知行，正是要復那本體，不是著你只恁的便罷。

故《大學》指個真知行與人看，說『如好好色，如惡惡臭』。

見好色屬知，好好色屬行。

只見那好色時，已自好了，不是見了後，又立個心去好。

聞惡臭屬知，惡惡臭屬行，只聞那惡臭時，已自惡了。

不是聞了後，別立個心去惡。

……就如稱某人知孝，某人知弟。

必是其人已曾行孝行弟，方可稱他知孝知弟。

不成只是曉得說些孝弟的話，便可稱為知孝弟。

」 ——《傳習錄·上·徐愛錄》

陽明先生舉的這個例子非常生動，看到美女馬上就會喜歡上她(好hào好hǎo色)，在廁所中聞到臭味立刻就會皺起眉頭(惡wù惡è臭xiù)。

看到美色是知，喜歡美色是行；聞到臭味是知，討厭臭味是行。

我們可以看到當感知(知)的同時就做出了判斷(行)，不可能看到美女還去想一想我該不該喜歡，也不可能聞到惡臭還去想一想我討厭不討厭。

同樣如果你是瞎子、嗅覺鈍化，你還能感知嘛，你還能相應的做出判斷嘛？

下面我們將從四個角度解釋「知行合一」：

①知行本體

「知行二字，亦是就用工上說，若是知行本體，即是良知良能。

」《王文成公書·答陸原靜》

「雖把知行分作兩個說，畢竟將來做那一個工夫；則始或未變融會，終所謂百慮而一致矣。

」《王文成公書·答友人問》

「知行工夫，本不可離，只為後世學者，分作兩截用功，失卻知行本體，故有合一併進之說。

」（《傳習錄·中》）

知和行是良知(天理)一體兩面，就如同硬幣的正反面，都統一於良知。

不能單獨理解知或者行，只有既知又行才是良知，「良知」是「知行合一」認識的主體，也是知行的標準；「良知」是「知行合一」的源頭，也是歸宿；作為知行本體的良知則會表現為知和行的一體性。

在王陽明看來，知行可以分為兩個方面述說，但是不能分為兩個方面去做。

兩者互相併進不可分開。

他反對「心外求理」的「知先行後」，主張「悟理於心」的「知行合一。

」

「知者行之始，行者知之成。

聖學只一個功夫，知行不可分作兩事。

」(《傳習錄》上·第26條)

「所謂生知安行，「知行」二字亦是就用功上說。

若是知行本體，即是良知良能，雖在困勉之人，亦皆可謂之生知安行矣。

「知行」二字更宜精察。

」(《傳習錄》《答陸原靜書》165)

​②知行過程

知和行是一個過程的開始和完成，在這個過程中既有知又有行，知和行的關係是即知即行，即行即知。

我們常說想知道螃蟹的滋味你就必須去嘗嘗，只有嘗了你才知道。

想知道螃蟹的滋味這是「知」，也是「行的開始」，你親自去嘗嘗這是「行」，也是「知的完成」。

所以「知行是一個工夫」的開始和完成，如果將知行分做兩截開，則「終身不行，亦遂終身不知」，知雖有指導意義，但是行才是起決定性作用的。

但是人們總是認為我應該先學習後實踐，等學習完了再實踐，我只能呵呵，最後你根本不實踐，最後只能流於空談。

因為你如果真的發自肺腑覺得你所學習的那麼重要，你就恨不得立刻去實踐，這樣就能學以致用解決問題。

因為你不是真的認為你的學習的知重要，所以無所謂。

此時知就是知，行就是行，知和行是必然決裂。

說白了，只有你的心告訴你的知才是真知，你也必然會去行，否則知不是真知，行不是真行。

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③知中有行

「我今說個知行合一，正要人曉得一念發動處；便即是行了。

發動處有不善，就將這不善的念克倒了，須要徹根徹底，不使一念不善潛伏在胸中，此是我立言宗旨。

」（《傳習錄·下》）

上面的分析我們可以看出知行本是同一件事，而且感知這個行為本身也是行，同樣在你做出判斷的同時就是知了，因為你的判斷抉擇是由你的知決定的，服務於知。

所以知行互為表里，知行本就同一件事，換句話說:一念發動便是行了。

以此類推，我因為挫折情緒低落於是有了輕生的念頭，但是我實際卻沒有輕生，這也是錯的？我看到美女，於是有了齷齪的想法，但是我並沒有付諸行動，我就想想也不行？首先我要告訴你就是不行，不為別人，只為你自己，你可以想像一下，一個人腦子裡天天裝的都是這些負能量，久而久之，你能保證量變不會成為質變，用毛主席的話說「星星之火可以燎原」。

怎麼辦？當它們一出現時，良知自然會告訴我們這是惡的，我就應該立刻把這種念頭扼殺在搖籃里。

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④心學體系

「心一而已，以其全體惻怛而言謂之仁，以其得宜而言謂之義，以其條理而言謂之理。

不可外心以求仁，不可外心以求義，獨可外心以求理乎？外心以求理，此知行之所以二也。

求理於吾心，此聖門知行合一之教，吾子又何疑乎？」(《傳習錄》《答陸原靜書》133)

仁，內心的惻隱之心，屬於知；義，外在表現處事得宜，屬於行。

如果將仁義分別從心內和心外探求，顯然就是「知行不一」，故而違背了「知行合一」，也就違背了「心理合一」(「心即理」)。

換言之，「心即理」是「知行合一」的理論基礎也是內在要求，「知行合一」則是「心即理」的必然結果。

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在王陽明心學體系中，所謂「知」，重在改造舊有的意識結構和內容，建立一套符合聖賢之道的世界觀和人生觀，這就是價值的尋求和確立，本身就是一種行動；所謂「行」，重在通過與外界的互動，來落實、深化你的認識和觀念，這就是價值的展現和完成，因而也就離開不了知。

究其實，二者本來就是對同一件事的兩個不同角度的描述。

時至今日，如果我們依舊把「知」和「行」簡單地理解成「理論和實踐」，那讓王陽明情何以堪？因此，只要你懂得了王陽明所說的知行合一是什麼，你也就走在了馬斯洛所說的自我實現的道路上。

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