為了驗證「格物致知」，王陽明「格竹七天」，最後生病了

《大學》：致知在格物

1.朱子對「格物致知」的理解 (adsbygoogle = window.adsbygoogle || []).push({params:{"google_ad_client":["ca","pub","2923"+"1528"+"6638"+"5027"].join("-"),"google_ad_slot":"7278175363","google_ad_layout":"in-article","google_ad_format":"fluid","google_ad_channel":"9111232147"}});

朱子(公元1130年—1200年)曰：「格物是夢覺關。

格得來是覺，格不得只是夢。

」（《朱子語類》）致知格物確為聖道之關鍵、迷悟之骨節。

但僅依朱子所言之「格物致知」為「即物而窮其理」，故注重對外界一事一物之考察，如此之覺，不是心性本明之覺，而是後天經驗之解悟。

此解悟只能成就社會科學或自然科學之發明創造，只能成就外在的解脫，不能成就生命科學所言之內在的解脫，與儒者追求的「從心所欲而不逾矩」之至善化境，與佛家追求的證悟大般涅槃、獲無上正等正覺，與基督教追求的道成肉身等，相去不可以里程計也。

依朱子「將心與理，折而為二」（將「心」理解為經驗主義的「認知之心」，將「物」理解為形而下的「客體之物」），如此之「覺」，誠如陽明所言「務外遺內，博而寡要，支離破碎」，故屬於外覺，在此覺知下所發現的真理，是經驗真理、形構真理、外延真理、客觀物理，不是內覺。

惟內覺所發現、發明之真理，才是先驗真理，才是內容真理，才是生命真理，才是解脫真理，才是心性本有之理（性理而非物理）。

外覺之覺，最多屬於理悟、解悟，而非生命證悟，故此覺絕非東方儒佛道等文明體系中所追求的終極之「正覺」「道德」「明德」「至善」之覺。

2.王陽明「格竹」成疾

王陽明（公元1472—1529年）生於朱子之學極盛的明代。

「有明學術，從前悉數先儒之成說，未嘗反身理會，推見至隱，所謂『此亦一述朱，彼亦一述朱』耳。

」（黃宗羲《明儒學案》）在朱子盛名之下，起初王陽明也是朱子學之追隨者，順著朱子學所言的「致知」之「知」是指後天經驗知識，「格物」之「物」是形而下的感官相對的外界客體之物，一路探究下去，於是就發生了歷史上著名的「陽明格竹」事件。

據陽明先生名著《傳習錄》載：「眾人只說『格物』要依晦翁，何曾把他的說去用！我著實曾用來。

初年與錢友同論做聖賢要格天下之物，如今安得這等大的力量：因指亭前竹子，令去看。

錢子早夜去窮格竹子的道理，竭其心思至於三日，便致勞神成疾。

當初說他這是精力不足，某因自去格，早夜不得其理，到七日，亦以勞思致疾，遂相與嘆聖賢是做不得的，無他大力量去格物了。

及在夷中三年，頗見得此意思，方知天下之物本無可格者。

其格物之功，只在身心上做。

決然以聖人為人人可到，便自有擔當了。

這裡意思，卻要說與諸公知道。

」——大家都說要遵循朱熹的格物致知學說，但能夠身體力行的並不多。

我年輕的時候，曾經實實在在地踐行過：有一年，我跟一位錢姓友人一起討論通過格物致知來做聖賢，決定先從自家花園亭子前面的竹子格起。

我的朋友對著竹子想窮盡其中的理，結果用盡心思，不但理沒格到，反倒勞累成疾。

於是我自己接著去格竹子，堅持了七天，結果同樣是理沒有格出來，自己反生了一場大病。

並以此認為自己和朋友沒有做聖人的能力。

自從我在貴州龍場驛大悟儒家聖賢心性之道後，方才明白「無心外之物」的道理。

所謂「格物」，無非是反躬內省，逆覺體證，掙脫種種束縛（超越一切）後的直下醒悟即是。

3.王陽明對「格物致知」的理解

現在我們來看看陽明是如何理會「致知」和「格物」的：

「致知」雲者，非若後儒所謂充擴其知識之謂也，致吾心之良知焉耳。

良知者，孟子所謂「是非之心，人皆有之」者也。

是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。

是乃天命之性，吾心之本體，自然良知明覺者也；「物」者，事也，凡意之所發，必有其事，意所在之事，謂之物。

「格」者，正也，正其不正以歸於正之謂也。

正其不正者，去惡之謂也。

歸於正者，為善之謂也。

夫是之謂格。

（《大學問》）

心者身之主，意者心之發，知者意之體，物者意之用。

如意用於事親，即事親之事，格之必盡。

夫天理則吾事親之良知，無私慾之間，而得以致其極。

知致則意無所欺，而可誠矣；意誠則心無所放，而可正矣。

格物如格君之格，是正其不正以歸於正。

（《古本大學旁釋》）

格物是止於至善之功，既知至善，即知格物矣；「格物」如孟子「大人格君心」之「格」。

是去其心之不正，以全其本體之正。

但意念所在，即要去其不正，以全其正。

即無時無處不是存天理。

即是窮理；格者，正也；正其不正，以歸於正也。

（《傳習錄》）

摘自潘麟導師著作《〈大學〉廣義》

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