淺談《道德經》之：道可道非常道，名可名非常名

道可道，非常道——最初老子的原文是「道可道，非恆道；名可名，非恆名。

」在漢代為避文帝（劉恆）的諱，才改為「常」，「常」即永恆。

道可道，第一個「道」表示萬事萬物的真理，「可道」可以理解為「道說」。

非常道，「非」即是「並非」；「常道」即永恆不變。

整句話的意思是：可以道說的道，並不是我們平常理解的這個道，可以道說的名，也不是我們平常所理解的名。

「道可道，非常道」中的「非常道」，這個「道」並非永遠不變的。

理解分三種：

（1）：聖人之道是可以行走的，但並非是唯一不變的道路；真正的名聲是可以去求得的，但並非一般人一直追求的名聲。

（2）：道是可以被說出來的，說出來的卻不是永恆的道，萬物是可以去命名的，但卻不是萬物永恆的名。

（3）：道本身也是遵循著一定的「道」，但這個「道」並不是平時可以觀測到的最基本的道，雖然對這個「道」也確實存在著，但不是以現有的道的維度所能解釋的。

（4）：道是道，不是道也是道。

名是名，不是名也是名。

兩者同出，異名同謂。

三種解釋差距甚大，只希望大家能求同存異，開誠布公求同存異一起探討最實用最合乎情理的道。

《道德經》和《易經》是人類智慧的頂峰，希望大家都能納百家之言，不要蓋棺定論。

首先非常道的非常如果用非恆道的意思，那麼恆就是永恆不變的意思，也就是說可以翻譯成①道，可以說出來的，就不是永恆的道；名，可以叫出來的，就不是永恆的名。

這也符合世間萬物每時每刻都在變化的道理，即使是真理也有可能會隨著時間的推移發生變化。

②「非常」也可以理解成非同一般的意思，如果可以說出來的道理就一定不是非凡的道理，就是普通的道理。

但是這個解釋與原先的恆是衝突的，所以不推薦這種解釋。

老子為了指出所要討論的主旨為宇宙的起源，其目的是去尋找萬物的「始」和「母」(王本為後來晉代的改版，其中「天地」與「萬物」常被誤解混淆，此處建議以帛書原文去理解)。

為了達到目的，老子劃定了不同的範疇：常道，非常道；常名，非常名；無名（﹦無），有名（﹦有）；無欲，有欲；玄（玄1），又玄（玄2）；妙，徼；等。

老子認為，通過這些範疇的種種關係就能最終了解造成宇宙源起的最微小因素「眾妙」。

另外「無」和「有」網上另外一種解釋：「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。

因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。

無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。

它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(玄是深藏一切微妙的門戶，是萬事萬物的根本。

它幽深得渺渺茫茫，所以稱之為「微」；它悠遠得綿綿莽莽，所以稱之為「妙」。

它於深奧的玄妙之中，包涵一切玄秘深奧，又超越一切智慧。

而玄正是洞悉一切奧妙變化的門徑。

)。

這裡的「無」和「有」與譯文1的解釋有所衝突，希望讀者自己斟酌取證。

道可道，非常道「道」與「名」

「道」是什麼？這是理解道家思想的關鍵所在，只有在準確理解「道」的基礎上，慢慢體會，才能悟「道」。

「道」是《道德經》的核心概念。

「道」是老子哲學的轉用名詞和中心範疇

，在不同場合有不同涵義，主要有三種意思：一是指形而上的實存者，即構成宇宙萬物的最初本原，可感而不可道和不可見

；二是指宇宙萬物發生、存在、發展、運動的規律

；三是指人類社會的一種準則、標準。

「道」代表「究竟真實」，最後、最終、真正唯一、絕對的，就是究竟。

老子像

「道」的概念代表兩種性質：第一叫做內存性；第二叫做超越性。

「道」的內存性，是指沒有任何東西可以離開「道」而存在，世界離開「道」，任何事物都不會存在，更不要說維持了，因為「道生萬物」，無一例外；另一方面，萬物再如何變化，或消失或增加，「道」全不變，不會受到影響，這就是「道」的超越性。

「道可道，非常道」，意即「道」，可以用言語表述的，就不是永恆的；「道」。

「可道」是指可以用言語表述(言語和語言的含義不同)。

在文言中，「道」本來就有「說」的意思；

「名，可名，非常名」，意即「名」，可以用名稱界定的，就不是恆久的 「名」。

和上句同樣用「常」，一個翻譯為「永恆」，另一個卻翻譯成「恆久」，是因為只有「道」是真正的永恆，「名」只能說是恆久的，它和「道」不屬於同一個層次。

這兩句話放在一起，有很深的含義在內。

「道」是宇宙萬物的根源、基礎，它是本體，無法用言語表述；而「名」則是人的理解能力，沒有人類就沒有「名」。

能夠說一句話、製造一個概念，是因為有人可以理解。

人類出現之前，說某樣東西是恐龍、熊貓或老虎，根本毫無意義，它就是個生物，可以按照自然規律、食物鏈維持平衡就好，無所謂名不名。

只因為人有理解能力，「名」才有出現的必要。

老子體驗到「道」之後，發現「道」不能說，就像《道德經》第二十五章提到，「道」根本就沒有名字，「強字之曰道」，只是勉強取個名字叫做「道」。

今天讀「道」讀得容易，這其實是老子勉強說的，他認為「究竟真實」沒有名字，但是要體驗「道」時卻不能不說，不然無法學到東西。

因此從「永恆的道」可以覺悟的，不能說「永恆的名」，只能說「恆久的名」，但一經界定落實，就成為「相對的名」。

「道」這個字變成「名」也變成相對的，但是它本身指的是絕對的「道」，這個「道」是沒辦法給名稱的。

所謂的「名」都是相對的，絕對的「名」不能稱為「名」，所以「名」只能說是恆久的名，落人相對的世界。

因此，在《道德經》第四十八章提出「為學日益，為道日損」，提示我們，不可執著於永遠不變的「道」。

在馮友蘭《中國哲學簡史》中認為道是萬物之所由來，道作為萬物本原，無從命名，所以無法用語言表達它。

但我們又想要表達它，便不得不用語言來加以形容，稱它為「道」，「道」其實不是一個名字，這就是說，我們稱「道」為道，和我們稱一張桌子為一張「桌子（zhuo zi）」是不同的。

理解《道德經》

《道德經》又名《老子》，第一章到第三十七章叫做「道經」，第一章開頭曰：「道可道，非常道。

」「德」在「道經」裡面，頂多出現兩三次而已，此謂上篇。

下篇叫做「德經」(第三十八章到八十一章)，第三十八章說的是：「上德不德，是以有德；下德不失德，是以無德。

」從這裡開始，有較多關於「德」的論述。

既然談「道」談「德」，就變成《道德經》。

《道德經》的「道德」跟一般所謂的仁義道德不同，我們常說「這個人修養很好，很有道德，常常做善事」，這與《道德經》關係不大。

當然也不能說一點關係都沒有，因為老子認為「德」與「善」有點接近，這個「德」畢竟是好事，而「道」與一般常說的「道德」卻毫無關係。

[2]

《道德經》以智慧取勝，智慧是一道門坎，無所謂高低，只看能不能跨過去。

如果還不懂《道德經》，顯然是在門坎的這一邊，尚未跨越，閱讀《道德經》時會很辛苦，容易產生誤解；如果懂得《道德經》，代表已跨過智慧的門坎了，從此豁然開朗。

《道德經》這本書有兩個關鍵詞，一個是「道」，一個是「聖人」。

本書的「聖人」與儒家孔子談的「聖人不同」，道家的「聖人」是指悟「道」者，能夠體會「知」，能夠「行」，以「道」作為立身處世的原則。

儒家則是身先天下者，為百姓謀福利者，皆可以為「聖人」。

那麼，「道」有什麼樣的作用呢?「道」的作用就是不斷回到它的本身。

宇宙萬物只有「道」， 「道」孕育萬物，萬物不能離開「道」，這就叫做「返」——回到它自己本身。

「道」是最根本的，人類裡面有聖人，聖人作為示範，而且《道德經》里的「聖人」、「有道者」、「我」、「吾」四個詞，指的是同一位主體。

其中「聖人」一詞出現最多，全書共有二十四章出現這個詞；第二個詞是「有道者」，就是有「道」有「德」之人，能知、能行「道」的人；第三個就是「我」；第四個詞是「吾」。

這四個詞合計起來，共占了四十章——全書的一半，可知它的分量了。

換句話說，《道德經》整部書裡面談到「聖人」、「有道者」、「我」、「吾」這四個概念是相通的，只是使用不一樣的詞而已。

很多人認為《道德經》喜歡講相對論觀點，「觀」是指觀念，相對才能讓人掌握，譬如，談「善」，不能不知道「惡」；談「高」，沒有「低」，哪來的「高」呢？談「長」，沒有「短」，又何來「長」呢？所有觀念都因為相對，才能被人們了解、掌握，這種相對是相反相成的，需要配合。

然後每樣東西又回到它的根源去，像四季輪轉一般，春夏秋冬之後，接著又是春夏秋冬，它是回歸，不斷循環，最後再回到「道」裡面去。

從「道」而來，又回歸於「道」，這就需要先掌握住兩個立場，一是「道」，一是「聖人」。

加之作者老子本身認為天不是最根本的，天地都是相對的具體存在，還有比天更根本的，在相對之上還有絕對的。

這個絕對，老子名之曰大（讀太），亦稱為道。

老子追求相對之上的絕對，雖然未免玄虛，但在理論思維的發展史上，卻是一個創見，有重要意義。