老子《道德經》賞析，第一章；道可道，非常道

原文：

道可道，非常道。

名可名，非常名。

無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。

故恆無欲也，以觀其眇；恆有欲也，以觀其所徼。

兩者同出，異名同謂。

玄之又玄，眾眇之門。

譯文：

「道」如果可以用言語來表述，那它就是常「道」(「道」是可以用言語來表述的，它並非一般的「道」)；「名」如果可以用文辭去命名，那它就是常「名」(「名」也是可以說明的，它並非普通的「名」)。

「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。

因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。

無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。

它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。

賞析：

世間有這樣的東西存在，它是有一定規律的，但是又很難去具體說明它的存在，給它起個名字叫做道。

如若說水向下流是道，那麼泵讓水向上流就不是道了麼？

正因為道存在於世間的種種地方，才不能用一語而蔽之。

失敗了，繼續堅持可以說是道，選擇放棄也可以說是道。

你沒辦法說清楚什麼才是道，但是你能明確的感受到道的存在，以至於有時候會突然的醒悟，突然覺得這就是道。

但，道是永無止境的追求，覺得是道的東西隨著時間的流逝，或許就體會不到道的感覺，這時需要不斷的感悟道，直至最後的大成，道只能無限逼近，卻不能得到。

名可名，非常名。

世間的事物需要有名字來維持它的秩序，人類意識到各個事物的差別、相似處，能夠更好的促使文明的發展。

但是，名字卻是一個統稱的概念，會喪失一些獨有的性質。

如說起蘋果，我們會想起蘋果，但是卻會忽視顏色，形狀，大小等性質。

再比如，說一個人美時，就忽略了她丑的屬性。

追加一步，既然說美了，那什麼是美？哪裡美？沒說到的地方就不美了麼？你說美，但是別人認為不美的地方怎麼辦？

這就有意思了，去描述，反而容易喪失其本質。

說的越多，似乎距離原始想法越遠。

名，也是有維度的劃分的。

最高的維度是心中瞭然，不需要言語，便能契合於道。

次一級，是用簡單的文字描述最深刻的道理。

再次，便是進行解釋了。

當嘗到男歡女愛的情感後，如果來一句，這就是愛情，那就太過於膚淺了，你所體會的愛情就真的是愛情麼？如果和人爭辯，我這就是愛情，你看巴拉巴拉的解釋一通，那就顯得更加膚淺了。

所以當初老子是不願意寫道德經的，只要寫了，就是將道降低一個層次，容易固定化大家對道的理解，大家認為道是這樣的，而不是那樣的，反而不利於繼續的悟道。

想要通過次一級的東西，領會到高一級的東西，還是太過於困難，就像三維世界的人無法領會到四維空間的奧秘。

那些解釋道德經的，便是又次一級的解讀，距離本真的道就更加遙遠了，不妨大概知道道德經的意思，自己去細心領悟。

更進一步的，可以只需要知道有道這個東西，拋棄掉道德經，從生活中自己去感悟，這樣的道，才是最本真的。

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最重要的是，別摳字眼，別摳字眼，從大方向上把控。