道德之經解「常道」，非常之道說「非常」

————兼與延熹道人商榷

《今日頭條》2017年7月16日登載《〈道德經〉是怎樣被念歪的？》一文。

此文作者延熹道人，引用白岩松所言「《道德經》長期以來是被中國人誤讀的」，列舉韓非子、王弼等古今名人關於《道德經》首句「道可道，非常道」的注釋和解說，推論「這種開言便陷入『道不可言說』，進而把『常道』解釋為『永恆不變之道』的解讀誤區，為人民大眾進入大道之門人為的設置了障礙。

正是這種『不可知，不可言』的解讀念歪了《道德經》，把一部本來易知易行的經典弄得如天書，似迷宮，玄達兩千多年。

」歸論「正是這種『永恆不變之道』的曲解抹殺了老子之道活的靈魂」。

我們認為，這種推論有些牽強附會，結論更值得商榷。

⑴「道可道，非常道」

誠如延熹道人所說「《道德經》開篇第一句，『道可道，非常道。

名可名，非常名』是通篇的總綱。

此十二字弄不懂解不通，全篇就無法讀懂解通」。

正因為如此，我們更應該準確全面地理解和把握這十二個字，來不得半點馬虎和大意。

對《道德經》首句「道可道，非常道」斷句、註解版本很多，一般不外乎以下幾種：

第一種，「道，可道；非常道。

」王弼說：「可道之道，可名之名，指事造形，非其常也，故不可道，不可名也。

」任繼愈說：「道說得出的，它就不是永恆的道。

」馮友蘭說：「可以言說的，不是永恆不變的道。

」陳鼓應說：「可以用言詞表達的道，就不是常道。

」馮達甫說：道，可以說得出來的，就不是永恆不變的道。

第二種，「道可道，非常道。

」梁海明注《道德經》：道是可以用言辭來表述的，它並非一般的道。

上海出版社副總編羅偉國也持此意見。

第三種，「道可（道），道非常，道。

」在第二種解釋的基礎上，李玉成先生（北京）附議為：道是可以說出來的，但它不是永恆不變的。

或者道是可以用言詞表達的，但它不可能是永恆不變的。

第四種，「道可，道非；常道。

」道（相對真理）是可以說的，常（恆）道（絕對真理）是不可言說的。

用現在話說就是，老子的道是可知可行的，可是世人莫能知莫能行，道的常態是生生不息而非永恆不變。

第五種，「道可道，非常道。

」維根斯坦《哲學的一點體悟》：道說可以道說的（把不能道說的放一放），命名能命名的（把不能命名的留存）。

巴蜀書社嚴敏：道是可以知覺（知道）的，是用非常規的方法知覺的。

第六種，第六種，「道可道，非（無、沒有）常道」。

張緒通《道辯》：「道是可以言說的，沒有永久不變的所謂常道。

名是可以稱呼的，沒有永久不變的所謂常名。

延熹道人也附議張緒通的解釋。

我們認為，第一種觀點，把原句設定為一種假設關係，前句前要加「若、如」，後句前要加「則」，即「（若、如）道可道，（則）非常道。

」並且把「常」硬性解釋為「恆」。

「（如果）道說得出的，（那麼）它就不是永恆的道。

」按此推理：「不能到說得出的，它就是永恆的道。

」這種說法，現在看來語法上牽強，邏輯上有以偏概全之嫌，推論也很荒謬。

第六種觀點，把「非」字當作「無、沒有」解，引《書經·大禹謨》和《元史·食貨志》中的例句，似乎意思可解釋通順，但不合古漢語語法規範。

我們看，例句「後非眾，罔與守邦」「民非食貨，則無以為生」中的「非」字，都是在複句的前句，表示一種假設關係「如果沒……，則……」。

而「道可道，非常道」中的「非」字，是在複句的後句，表示一種否定判斷。

另外，陳緒通和延熹道人人為地把「常道」看作一個專有名詞，極其武斷，也不符合古漢語習慣。

在古漢語裡單音節詞占多數，也就是說通常一個字就是一個詞。

「常道」是兩個詞。

其它幾種解釋，雖有道理，也能自圓其說，但有明顯不足，句讀（斷句）更臆斷。

比如「道可」後，點斷，就毫無道理。

因為，在古漢語裡「可」一般做能願動詞（虛詞）用，有時還要藉助於「以」（「可以」），幾乎沒有做實詞獨立使用的例子。

直到明末清初李漁《芙蕖》中，方出現「可」作「適合」解，也是使動用法，如「以芙蕖之可人，其事不一而足」。

有人說，可以看做「可」後省略了個實詞。

這個說法也是牽強，因為不具備省略的條件（承前、蒙後、對話）。

我們比較傾向於梁海明、羅偉國二位先生的解釋：道是可以用言辭來表述的，它並非一般的道。

也就是老子之道：既普遍客觀存在，有不是永恆不不變的。

其實，古文，尤其是先秦文章幾近口語化，簡潔而意豐。

「道可道，非常道」，是一種輕微的轉折關係，即「道，可道；（而道）非常道。

」第一個道，是名詞，即老子的道；可，可以、能夠；第二個道，是動詞，言、說、講之義；「非」之前承前主語省略一個「道」；非，副詞，表示否定判斷，不、不是之義；第三個道，也是名詞，道理、原理、規律、法則等，與第一個「道」完全不同；常，形容詞，平常、一般、普通。

例如，《說文解字》註：「（常）下帬也。

……今字裳行而常發矣。

從巾。

尚聲。

從巾者、取其方幅也。

引申為經常字。

」再如「備他盜出入與非常也」（《鴻門宴》）「非常之觀，常在於險遠」（《游褒禪山記》）等。

因此，「道可道，非常道」可直譯為「道（是）可以言說的，（但這個道）不是一般的道理。

」可以意譯為：道，是可以用言辭表述的，（但不是可以用一些言辭完全細緻表達清楚準確的），（但它）不是一般的道理；（不然的話，這個道就不是（老子）心裡要說的那個道（萬物之母）了。

事實上，《道德經》整篇都在闡釋「道」的表象特徵和內在特性，努力描述「道」的內涵和外延，但始終沒給「道」一個確切的概念和名號。

到第二十五章還在無奈地說，「吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大」。

凡是能用語言文字明確表達出來的，似乎已經就沒有了道意。

道意就是一種可以意會不可言傳的東西。

「得之於手而應於心，口不能言」（《莊子天道》）。

老子也希望後人對「道」不誤解，不曲解，不死解；要活解，全面地理解，辯證地理解，發展地理解，並在自己的實踐中身體力行，不斷感悟道，豐富道。

⑵非常道，道非常

也誠如延熹道人所言，問題的癥結：是把「道可道，非常道」解讀為「道是可言說的」，但在「常道」的解釋上，又不盡相同。

進一步探究分析發現，是多數人錯誤地把「道可道，非常道」中的「常道」看作一個專有名詞。

延熹道人和陳緒通先生就屬於這種情況。

延熹道人同時還列舉了唐玄宗、司馬光、周生春和郭世銘等人的語錄努力證明「沒有永恆不變的『常道』」，反而有力地佐證我們的觀點：道，是「可以言說的」，不是一般的道，是「非常道」「非常之道」「非常人所謂之道」。

我們來看看延熹道人文中例句。

「道者，虛極妙本之強名也。

首一字標宗也，可道者，言此妙本通生萬物，是萬物之由徑，可稱為道，故云可道。

非常道者，妙本生化，用無定方，強為之名，不可遍舉。

是不常於一道也，故云非常道。

」（唐玄宗《唐玄宗御注道德真經》》）「世俗之談道者，皆曰道體微妙，不可名言。

老子以為不然，曰，道亦可言道耳，然非常人之所謂道也。

」（司馬光《道德真經論》）「道是可以表達的，它不是普通的道。

如果道不可言傳，那麼《老子》五千言也就沒有存在的必要了。

」（周生春《老子註譯》）「道是可以說清楚的，但不是人們一向所說的那樣。

也就是說在老子之前以及老子同時別人也在講道，不過老子認為他們講得都不對，現在要重新來講。

」（郭世銘《老子究竟說什麼》）

上述例句，無一不是印證我們的解釋：「道」，「可道」「亦可言道」「可以言傳」，但「道」，「然非常人之所謂道也」，是「非常道者」。

至於「變化」「變動不居，周流六虛」是老子之道的特性，乃老子道之精髓和靈魂所在，無需朱熹、朱謙之等贅言。

後文我們還要談到。

有無「常道」這個詞語的存在呢？答案是肯定的，但是作兩個單音詞，「常道」通常兩種解釋：

1、一定的法則、規律；常有的現象。

如，「天有常道矣，地有常數矣。

」（《荀子·天論》）「政有常道，法有恆訓。

」（《晉書·夏侯湛傳》）「有無通則民財不匱，勞逸均則人樂其業。

此自古之常道也。

」（《魏書·食貨志》）「古者為治有常道，生民有常業。

」（曾鞏《兜率院記》）「國滅史存，古之常道。

」（《元史·劉秉忠傳》）

2、通常的方法。

如，「進退盈縮，與時變化，聖人之常道也。

」（《史記·范雎蔡澤列傳》）「夫令色巧言，矯情飾貌，邀眄睞之利，射咳唾之私，乃苟進之常道也。

」（《北史·恩幸傳序》）

最早帛書本《道德經》原文是「道，可道也，非恆道也；名，可名也，非恆名也。

無名，萬物之始也；有名,萬物之母也。

」文中有標誌性的虛詞「也」提頓、斷句，並構成判斷句式，與「非」一起構成否定判斷句式。

釋義為：道，是可知而行的，但不是恆久不變的道；名，是可以據實而定的，但不是恆久不變的名。

這種句讀、句式和釋義，與我上文的觀點是相同或相近的。

「常道」出現在《道德經》里，是在漢代，為避皇帝劉恆的諱，「恆」才改為「常」。

至於某些專家為了研究《道道經》，硬性把「常道」作為一個專有名詞出現，則至少是在唐宋以後研究者的文章里，且不符合語法規範。

那麼，老子之道的涵義有哪些呢？

《周易.繫辭上傳》里說，「一陰一陽謂之道。

」

首先，道是「天地之始，萬物之母」。

「吾不知誰之子，象帝之先。

」（《道德經》第4章）「道者萬物之奧」（《道德經》第42章）

其次，道客觀存在，不好表述。

這個「道」，「有物混成」，是「常（恆）道」，是「非常道」，不是一般的道，「不可道」，不是「可道」之道，強字、強名曰「大」「道」。

「道」，「視之不見」「聽之不聞」「搏之不得」「其上不徼，其下不昧，泯泯兮不可名」「迎之不見其首，隨之不見其後」「惟恍惟惚。

惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物」。

再次，道「獨立不改，周行而不殆」。

「寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天地母。

」（《道德經》第25章）「反者道之動」，周而復始，循環往復。

再其次，道德潤仁厚，澤被萬物。

「是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成弗居。

」（《道德經》第2章）「生之蓄之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。

」（《道德經》第10章）

⑶握「常道」，惠人生

「窮則變，變則通，通則久。

」中國文化的核心在於「和合」二字，一個字就是「通」，精品中的精品是司馬遷的《史記》，精髓中之精髓就是「究天人之際，通古今之變，成一家之言。

」貴在「通」和「變」兩個字。

而老子之道活的靈魂恰恰在於他是運行之道、變化之道、生生之道。

「道生一，一生二，二生三，三生萬物。

萬物負陰而抱陽，沖氣以為和。

」（《道德經》第42章）朱熹說：「道者，變化之總名。

與時遷移，應物變化。

」

朱謙之也說：「自昔解《老》者流，以道為不可言。

實則《老子》一書，無之以為用，有之以為利，非不可言說也。

老聃所謂道，乃變動不居，周流六虛，既無永久不變之道，亦無永久不變之名。

」

但變化是有規律可循的，「恆」與「變」「常」與「非常」也是相對的、辯證的。

「道」，會意字。

金文從行，從首，從止。

有方向、目標，有過程，有流動性。

朱熹：「道，猶路也。

」《莊子·漁父》：「道者，萬物之所由也。

」韓非：「道者，萬物之所以成也。

」引申為途徑、規律、道理、原理、原則、法規。

學習的目的在於應用。

老子說，「執古之道，以御今之有。

能知古始，是為道紀。

」（《道德經》第14章）

那麼我們怎麼樣「執古之道，以御今之有」，走好人生之路呢？

《道德經》蘊含的智慧涉及領域廣泛，內容深刻。

但《道德經》四十六章也給我們有明確告白：「我有三寶，持而保之。

一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。

」

具體到個人，我的體會人應該做到以下幾點。

第一，遵守天道，敬畏自然

「天之道，利而無害；人之道，為而不爭。

」（《道德經》第81章）人要居下位，向目標、對標準、憑能力、重過程、提自身。

第二，正反對照，多維思辨

「反者道之動，弱者道之用。

」（《道德經》第40章）福禍所依，居安思危；逆境堅定，蓄勢後發；塞翁失馬焉知非福？背著遺憾前行，也許是我們生命中另一種「靚麗」。

第三，儉約達觀，知足樂道

「罪莫大於可欲，禍莫大於不知足。

」（《道德經》第46章）物極必反。

要少私寡慾，把握適度；控制飲食，消費理智；作息有度，節制意欲。

人要快樂，就要簡單的物質生存，完美的精神追求。

第四，有容若谷，居下不爭

「江海之所以能為百穀王者，以其善下之。

」「以其不爭，故天下莫能與之爭。

」（《道德經》第66章）爭強好勝往往適得其反，居下柔順反而贏得多，得的多。

朱熹詩「昨夜江邊春水生，艨（舟童）巨艦一毛輕。

向來枉費推移力，此日中流自在行」。

第五，處厚抱朴，心誠唯德

人們只要「守雌」「守辱」，「見素抱樸」，使「常德」充盈，使人「不欲以靜，天下將自定」。

（《道德經》第37章）

時刻要求自己「載營魄抱一，能無離乎？專氣致柔，能如嬰兒乎？」（《道德經》第10章）

第六，忍辱不辯，木訥守拙

老子反對能言善辯，巧言令色，提倡少說多做實幹。

「多言數窮，不如守中」（《道德經》第5章）「信言不美，美言不信。

善者不辯，辯者不善。

知者不博，博者不知。

」（同上）

做人，要大智若愚，善於守拙；知雄守雌，以退為進，寬容大度。

「大直若屈，大巧若拙，大辯若訥。

」（《道德經》第45章）

第七，腳踏實地，知行合一

「圖難於其易，為大於其細。

天下難事，必作於易；天下大事，必作於細。

是以聖人終不為大，故能成其大。

」（《道德經》第63章）「合抱之木，生於毫未；九層之台，起於累土；千里之行，始於足下。

」（《道德經》第64章）

人有想法，就付諸行動；行動伴之以思考。

未雨綢繆，防患未然；腳踏實地，一步一腳印。

第八，明心自省，自知自勝

人貴有自知之明。

「不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。

」（《道德經》第22章）「自見者不明，自是者不彰；自伐者無功；自矜者不長。

」（《道德經》第24章）

人最難戰勝的是自己。

「知人者智，自知者明。

勝人者有力，自勝者強。

」（《道德經》第33章）

第九，珍愛生命，形神兼養

老子強調「愛生」「貴身」「惜命」的人類生命價值和個體生命價值。

「天之大德曰生。

「吾所以有大患者，為吾有身；及吾無身，吾有何患？故貴以身為天下，若可寄天下；愛以身為天下，若可托天下。

」（道德經》第13章）

修身。

「知足不辱」（《道德經》第44章）

養性。

「見素抱樸，少私寡慾，絕學無憂。

」（《道德經》第19章）

淡泊名利。

「身與貨孰多？」「功成名遂，身退。

」（《道德經》第9章）

快樂與享樂，一字之差，結果迥異。

管理者除了做好上述九點外，還應該懂得「治大國若烹小鮮」的道理，努力做到「以百姓心為心」，少私寡慾，清靜無為，處厚包容，知止不「敢」，從善如流，因勢利導，謀定而動。

綜上所述，老子之道是普遍客觀存在的，也是不斷發展變化的。

老子之道是可言可知可行的，但不是能用言辭表述準確的。

老子之道是非常之道、變化之道、發展之道。

我們要尊重老子、走進老子、了解老子、研究老子，學習、豐富、把握老子之道，為人民安康、國家富強、社會進步服務。

作者，王欽利，男，60後。

現在供職於安徽省渦陽縣教育局