關於《道德經》幾點不同尋常的理解

道可道，非常道；名可名，非常名。

道就是道，唯一不變的就是變化

關於道這個詞總有人想把它翻譯成出什麼意思來，殊不知你一旦給他加上概念的枷鎖，已經違背了老子本來的意願，我們應該做的是把他放到前後不同的語境中去體會、揣摩，就像後面他說的，名可名，非常名，名即對事物的認知和概念，也不是絕對的，以我們有限的認知和狹隘的偏見，你覺得老子會滿意你幾個修辭語來解釋萬物中的"道"嗎，而這恰恰又不是能向別人解釋的，只能隨著你對文中出現道時細細領會，你不能輕信別人的看法，就像你不能向一個瞎子請教大象的模樣一樣，你要懷疑，要去讀原著，對於每一個古語的理解，以別人做參考，靠自己去查證、取閱。

我認為道就是道，以它自己去標註自己，才不會在沒有見到真理前而背"道"而馳太遠，非常即唯一的變化就是變化本身。

無名，萬物之始，有名，萬物之母

無名，本該這樣。

在沒有人類和人類創造的概念和認知時，世界已經存在，那時候就有生物在活動，比如說當我看到琥珀時，會驚嘆於裡面的生物竟然如此的相似，就如與昨天還在後院裡見到他們的身影。

但是我想到已經億萬年過去了。

在所謂的白堊紀時期，這些小小的昆蟲知道自己的家族會一直繁衍生息幾億年都不曾變嗎，他們會給自己或者自己的弟兄姊妹起名字和分類嗎，他們會有生活的憂愁和仰望星辰的美麗嗎。

這兩隻昆蟲一定不知道自己會在這裡遇見現在地球的霸主，但是他們已經經歷了無數的霸主了，從什麼 都不是到身形巨大的恐龍，從南美洲的猛獁象，到生林立的老虎和獅子，他們並不意外，有的只是依然過於他們自己的生活，並笑吟吟看戲，並且羞羞地把自己的性愛姿勢給別人看到。

有名便是人類存在開始和理由，當我們建立起去周圍事物的認知時於是便出現了事物的概念。

如果沒有存在就不會有事物的概念，那時候沒有文明，沒有科學，沒有倫理。

只有當出現意識的時候，當自我意識分裂，自我意識產生活動，又開始和結尾，這是一個過程，是完整的、正確的，具有自我意識並且分裂，一切的起點。

分裂的過程中具有對立和矛盾，慾望強烈驅使意識活動，從最基本的飢餓感生物也需要從外界物質來維護自身的生長和發育，跟身體對等的一些物質形式。

時間概念不準確，一個人的壽命可以說是器官活動周期。

故常無欲，以觀其妙，常有欲，以觀其徼。

無欲即不帶有人類主觀感情色彩和客觀的理解，只有這樣時：但擺脫了作為"人的角色"去觀萬物時，才能領會到其中的奧妙和樂趣所在，五官作為人類靈魂和世界之間橋樑，憑藉其僅有的生理功能對我們多樣化的認知這個世界局限性太大了，幸好我們的思維能幫我們向外拓展一下認知的疆土，才能以眼睛去感受氣味，以蒼蠅的眼睛去觀世界，看到細菌的蠕動，細胞的分裂，測到電石火光，輕煙難寐等等。

有欲便決定了認知的有限性，這裡不做累贅。

佛教會勸誡人們如何總總，我覺得目標總是相同的，那就是追求"道"的境界，只不過佛看人們為"欲"牽連太多，首先要幫人解決人世間的痛苦，這樣人才會更有可能去追求，這樣看來佛還是挺講究"科學的方法的，但是在這場"遊戲"中，這四萬萬萬萬同袍誰會取得最後的"彩蛋呢"，也許追求到的人都會獎勵"綠洲"，在西方稱之為天堂。

道法自然，不行人為。

玄之又玄，眾妙之門。