道德經的，「道可道非常道，名可名非常名」，到底是什麼意思？

（我在悟空問題的回答）

道德經的，「道可道非常道，名可名非常名」，到底是什麼意思？

這句話的核心就在一個字「常」，如今都改成出土文本的「恆」了，不過「恆常」也一個意思，所以不必太過計較。

世間萬物，都有生滅、有來去、有動靜……一切都無常的，沒有一個事物是恆定不變的。

唯一不變的，就是世間萬物變化的規則，以及變化本身。

所以說，規則是恆常的「道」。

事物即便沒有出現，這個恆定的規則，依舊在那兒，它將至始至終影響著這世間的一切。

比如一碗不存在的紅燒肉，當規則一步步把成為紅燒肉因果加以運行，那麼這一晚紅燒肉就會熱騰騰的呈現。

世間的一切規則，在易學之中被歸於八類，也就是八卦，在陰陽之中就被歸為兩類，合在一起就是一個太極。

所以這世間的規則就是「太極規則」，而太極的規則之一就是變化。

要找到一個真正恆常的，只有再往源頭去查找了。

太極是「無極」無極而太，才生化出來的，而無極是一個沒有極限的超然者。

這不是長生，長生有未生之時，這就在時間概念中出現了一段空白，而無極自有永有。

無極不但是時間上的超然者，在空間上也依舊如此。

這不是神能一般的萬能狀態，也不是分身無數。

無極是至大無外，至小無內的空間超然者。

無極不但超然於空間和時間之外，而且是所有概念的超然者，若無極是善，那麼惡就不是無極，從善到惡就是一個從有到無的過程，而無極是恆常的。

無極也不是0，也不是1，也不是無，也不是有，也不是這之中的「不是」概念。

所有「可道」的，都有概念指向，「名」就是概念，而「道」是超然於這一切的。

不得不提的是，恆常、超然、道……都是概念，所以在這些概念之中去尋找「道」也是不正確的。

要真正理解超然於一切概念的存在，就必須明晰哪些是有概念指向的，哪些是絕對超然的。

也不要把「道」理解為「無」。

是不是和佛很像，其實道即是佛，佛即是道，這一點很多人都明了，所以不多談了。

如此我們得到了兩個「道」，但這只是「道」的體用而已，兩者同出，異名同謂。

這裡就不贅述了。

其實可以看一下我以前發的——國學·《道德經》所說的」道「到底是什麼？那一章詳細闡述和解釋了這一句話。

關於《道德經》元派詳解，還在持續更新中，有興趣的可以關注。

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