六祖壇經講記- 定慧品第四 - 西雅圖淨宗學會

若能六根都攝，淨念相繼，這念心就在定中；一念心定，能如如不動，清清淨淨，明明白白，即與佛心相應。

而這種一心不亂的功夫是靠平時練就而成的，是屬於「自力」的功夫， ... 六祖壇經講記-定慧品第四 著作者：趙宇威 5/05/2012 前一页 回目录 后一页 師示眾云：「善知識！我此法門，以定慧為本。

大眾勿迷言『定慧別』！定慧一體，不是二。

定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。

若識此義，即是定慧等學。

諸學道人！莫言『先定發慧、先慧發定』各別！作此見者，法有二相。

口說善語，心中不喜；空有定慧，定慧不等。

若心口俱善，內外一如，定慧即等。

自悟修行，不在於諍；若諍先後，即同迷人。

不斷勝負，卻增『我法』，不離四相。

善知識！定慧猶如何等？猶如燈光。

有燈即光，無燈即暗；燈是光之體，光是燈之用；名雖有二，體本同一。

此定慧法，亦復如是」。

六祖對大眾開示說：善知識！我所修學及開導你們所學的法門，是圓頓無上的大法，而此法的修學方法是以「定慧」為本。

「定」與「慧」聽起來是兩個不同的法門，有先後次第的，但諸位大眾千萬不要誤解「定」與「慧」二者是有差別的。

其實，定慧是一體的兩面，本來不二。

「定是慧體，慧是定用」；換句話說，禪定是「體」，智慧是「用」，「體用不二」。

體，是清淨寂滅的，雖清淨寂滅，但可隨緣現一切的相，故而才有六凡四聖的分別。

所以說，「寂而常照」。

而慧是作用，其功能是教化一切眾生破迷開悟，轉凡成聖，離苦得樂的，雖力用無邊，能知一切法的差別相；也就是說，對一切萬事萬物的理事、因果、性相的道理，清清楚楚，明明白白，知道萬法的本體是空寂的。

一切法的生起，都是「緣起空性」的現象。

所以說，「照而常寂」。

由是可知，體用不二，定慧等學；定慧是即一即二，即二即一，互為表裡，相得益彰，密不可分的。

這種「不二」之法，才是佛法的要旨。

一般教理說「止觀」雙修，但止觀不是沒有區別。

這裡說定慧無別，講的是「定慧」一體：「定是慧體，慧是定用」。

「有定而無慧」即是枯定。

這種定，心如槁木；無思、無想，或容易昏沉，不是真定。

若只知盤腿面壁，心中不悟，坐在那裡，不能澄心靜慮，仍然打著妄想，要不然就是心中無想、無念，一念不生，這種境界入的是外道的「無想定」，其果報在「無想天」。

如果修定的功夫，未能達到第九次定，即「滅盡定」，仍屬「未到定」；世間的禪定功夫——「四禪八定」，最高的境界在「四空天」，壽命八萬大劫。

壽命盡了，定功就失去了；一旦失去了定功，死後仍然墮落。

所以，定中要有慧。

「有慧而無定」則是狂慧；這種慧，心念不定，容易掉舉，打妄想，不是真慧。

最後落入邪知邪見之中，非出世間的般若智慧。

所以，「禪」指的是「禪那」，亦即「靜慮」，澄心靜慮，思維修的意思，故說「定慧等學」。

經文常說：「即定即慧，即慧即定，定慧不二」。

這句話就是開示我們定慧不二。

如果認為：「先定發慧，先慧發定」，定慧各有不同，那無異是將定慧二法視為是二種相。

一切的法門都在修定，有了定，才有清淨心；有了清淨心，才能見到自性般若的智慧，證諸法實相的義理。

定如何修？《楞嚴經》說：「攝心為戒，因戒生定，因定開慧」。

持戒的目的在於「防非止惡」，若能諸惡莫作，眾善奉行，則六根涉境時，就不會隨緣造作。

故知，修定的前方便就是持戒；戒行清淨，就有定。

經云：「尸羅不清淨，禪定不現前」。

如何才是戒行清淨？修戒的目的是戒自己，而不是拿著戒律去框別人、或去檢驗別人。

自己必須做到防非止惡，眾惡莫作，要有這種功夫才行；當任何境界現前時，能時時起心返照，檢討自己。

一個戒行精嚴的人，心很清淨，沒有煩惱，不見世間過，而不是看到別人不持戒，造作了惡業，就起了煩惱，生了嗔恚心。

果然如此，那就造作了。

別人持不持戒，是別人的事情，因為「各人吃飯，各人飽；各人因果，各人負」。

一切都是自作自受的事情，與人無關！ 淨宗修學得定的法門就是這一句萬德宏名「阿彌陀佛」，這一句阿彌陀佛就是我們的本命元神。

念這句佛號必須時時繫念，不能暫忘。

誠如古人所說：「道，不可須臾離也；可離，非道」。

任何境界現前時，就以這一句佛號代替一切的煩惱。

念佛的功夫一定要下得深，用得緊，必須做到「口念佛，心想佛，耳聽佛。

」若能六根都攝，淨念相繼，這念心就在定中；一念心定，能如如不動，清清淨淨，明明白白，即與佛心相應。

而這種一心不亂的功夫是靠平時練就而成的，是屬於「自力」的功夫，行者一定要有堅忍的毅力與長遠心才行做到，非一曝十寒而能成就。

六祖在此說「法有二相，口說善語，心中不善；空有定慧，定慧不等」。

如果將定慧分開來說，即不合定慧一體，如此修定慧，即無法成就解脫。

就像口中說著善語，但內心邪惡，處處算計人家，這表示心中還有嚴重的分別、執著。

如此，心口不一，即無定慧。

「若心口俱善，內外一如，定慧即等」。

也就是說，口裡說的，與心裡想的必須完全一致，絕對不是口是心非；對的就說是對的，錯的就是錯的，不會口不對心，這就是「俱善」。

能內外一如，表裡一致，是為「定慧即等」。

修道之人，貴在自悟，能如實地修行，不在於口頭上與人爭長論短。

如果，只是在口頭上爭論定慧先後，又將陷入「先有雞？還是先有蛋？」的泥淖之中而成了無解的習題，毫無意義。

這種情形就如同迷人一般，不知道什麼是定？什麼是慧？卻想要在「定慧」二法之中硬要爭個先後次序不可。

若以這種心態來修定慧，非但與定慧不能相應，反而增長「我法」二見的執著，不能遠離我、人、眾生、壽者「四相」的牽纏；若四相不除，即不能斷煩惱，出三界。

學佛在於除「四相」、去「我執」，若有爭論，非要爭個你我是非或拼個勝負高下不可，就是我執堅固，那麼與「道」就相去甚遠了！所謂佛法者，法本寂靜，無可言說，是離言說相、離名字相、離一切境界相；能離一切相，才是佛法。

既然，無可言說，是「言語道斷，心行處滅」，還有什麼好爭議的呢！所以古德說：「佛法本無爭，爭者失道義」。

修學佛道要懂得「定慧等持」，定慧是一，不是二。

這「不二」之法才是佛法。

如先前所說，「有定無慧」則落於枯定，而非真定，猶如草木土石般沒有作用；或「有慧無定」，亦非真慧，而是狂慧、邪見而已。

真正的定慧是「寂而常照，照而常寂」；「寂照」是互為體用，不可分離的，猶如燈光，有燈即有光，無光則暗。

所以，燈是體，光是用，體用一如。

名相雖有不同，但體用卻是相同。

這裡所說的定慧之法，即是如此。

禪宗以定慧為本，必須定慧等持。

若偏於修定，而沒有慧的相濟相成，則易入外道的死水頑石之定；若偏於修觀，而無定的功夫，勢將陷落於掉舉癲狂，走入魔道。

只有定慧等持，才是禪宗修學的本旨。

師示眾云：「善知識！一行三昧者，於一切處行住坐臥，常行一直心是也。

《淨名經》云：『直心是道場，直心是淨土』。

莫心行諂曲，口但說直！口說一行三昧，不行直心；但行直心，與一切法勿有執著！迷人著法相，執一行三昧，直言『常坐不動、妄心不起，即是一行三昧』。

作此解者，即同無情，卻是障道因緣。

善知識！道須通流！何以卻滯？心不住法，道即通流。

心若住法，名為自縛。

若言常坐不動是，只如舍利弗晏坐林中卻被維摩詰訶。

善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。

迷人不會，便執成顛，如此者眾。

如是相教，故知大錯」。

六祖又對大眾開示說：諸位善知識！所謂「一行三昧」者，在教理上說，又名「一相三昧」，或稱為「一相莊嚴三摩地」，「觀法界平等一相」，名相各別，皆稱為三昧，故法界一相，心即法界。

宗密說：「若頓悟自心本來清淨，元無煩惱，無漏自性本自具足，此心即佛，畢竟無異。

依此而修是最上乘禪，亦名如來清淨禪，亦名一行三昧，亦名真如三昧」。

達摩祖師輾轉相傳的就是此禪。

三昧，即「三摩地」，也就是「正定」的意思；換句話說，就是專注一行，修習正定。

當隨緣遇境時，無論是善惡順逆的境緣，都能以平常心來看待，不起分別、執著。

所以六祖說：「於一切處，在行住坐臥中，能常行一直心，就是一行三昧」。

六祖在此強調要常行一直心，所謂的「常行」，就是精進不懈的意思，時時刻刻都能將這一念心安住在正念之中，如如不動，不受外塵境緣的污染，要做到「行亦禪、坐亦禪，語默動靜體安然」的境界，那才是真正的一行三昧。

直心，簡單地說，就是正直心。

待人處世，能真實不欺，處處都能念及眾生的利益，而無一己之私欲；對一切人事環境以及物質環境，若能真心、慈心地相待，則心中自然坦蕩。

凡事，如果能善盡自己的力量，一切盡其在我，對於結果的得失、成敗、毀譽，不放在心上，那就自在解脫了。

猶如古德所說的：「盡人事，聽天命」，又說：「謀事在人，成事在天」。

如果心胸豁達，能真空離相，即無煩惱掛礙，則所到之處皆是道場。

由此可知，「道場」不是一個狹隘的概念，專指讓人修學辦道的場所。

若大眾聚集在一起參禪、誦經、念佛，做一切的佛事功德而心中依然不悟，仍有牽掛，例如，對追求名聞利養的心仍然看不破、放不下，一有機會，還是想嶄露頭角，出出風頭，或能利用一些關係，謀取個人的利益等等。

如果，這念心仍在五欲六塵中打滾，縱然置身於寺院庵堂之中天天吃齋、念佛、禮拜，所在之處仍非道場。

所以，道場不是指「形相」上的道場，而是指「實質」的道場。

什麼是實質的道場？清淨心所在之處，才是真正的道場；也就是說，六根接觸六塵境界，這念心能不為外境所動搖了，則眼見色、耳聞聲，處處都是道場！所以真正的道場，是能讓我們覺悟的地方，是能令我們生清淨心的地方。

故道場又稱為「菩提」道場。

《淨名經》云：「直心是道場，直心是淨土」。

直心，就是真誠心，正直不阿之心；換句話說，於一切法而不執著於一切相。

在任何的境緣當中，都能處之泰然，沒有分別、執著、取捨、得失的心。

凡事皆能隨緣不變，不受環境的誘惑與污染。

清朝的儒將，曾國藩，對「誠」字，有個人獨到的見解。

曾公說：「誠者，一念不生」，亦即沒有絲毫的妄想。

經云：一念不生，即如如佛。

所以，真誠心即是佛心。

佛心大慈大悲，念念都是為了濁苦的眾生能離苦得樂，所以垂形在六道之中，和光同塵，目的就是為了度化眾生的煩惱，皆能出離苦海，永脫輪迴。

直心，就是正念真如，清淨無染的心。

經云：「心淨則佛土淨」，因為依報隨著正報轉。

淨土、穢土就在吾人現前一念之中。

心清淨則所感的就是淨土，於是眼所見、耳所聞，處處見真。

所謂：「鬱鬱黃花無非般若，青青翠竹皆是法身」，大地萬物，都在出廣長舌相，為我們演說無盡的妙法。

這一念心若不清淨，一真法界也成了五濁惡世。

所以，淨穢由心，只在吾人一念迷悟之間。

須知，淨土人人皆有，覓之無形無相，用之則無窮無極，本是內具，不假外求。

若能會得，彌陀如來時時禮覲，極樂世界念念遊行。

凡夫，心濁不淨，沉迷在五欲六塵之中，故而心隨境轉。

當我們感情受挫、事業不順的時後，則心情鬱悶，意志消沉，這時後縱然有人宴請我們出遊，或美食當前，也索然無味，提不起興趣。

為什麼會如此？因為我們隨境生心，心隨境轉了。

如果能一念迴光，明白一切法緣起而性空，性空而緣起，我們就不會執著外塵的境界相。

念頭一轉，就能心開意解，於是逆境惡緣就成了善境順緣！所以，凡事要懂得善解；若能善解，就能視逆境惡緣為佛菩薩刻意示現世間來考驗我們道心的逆增上緣。

故《楞嚴經》云：「若能轉境，則同如來」。

所以，煩惱與菩提就在一念之間。

迷的時候，菩提就是煩惱；悟的時候，煩惱就是菩提。

此處，祖師開示我們「正念真如」之心，是真誠不二的，絕不是「口是心非」，說一套，做一套，陽奉陰違，表裡不一。

六祖開示行者修道，莫要心行諂曲，只是口但說直，僅僅在口頭上說我常修一行三昧，實際上心中誑妄邪曲。

像這種口頭三昧，光憑嘴上的功夫，不是真修行。

故說：「莫心行諂曲，口但說直；口說一行三昧，不行直心」。

真正的修行，必須常行直心，不斷地努力修持，心口如一，如同身直影直，方能與道相應。

此外，遇境隨緣，對一切的諸法，不要有執著的心，誤以為眼前的境界相都是實有；若執著法相，就是煩惱的根源。

可惜，世間一般的人，迷於自心，不了解諸法緣起的道理，因而執於法相，執著於自己所修的一行三昧。

並直言只要「常坐不動」，能克制自己的妄念，不起心動念，即是修「一行三昧」。

如此錯誤的認知，即誤入了空相而無所作為。

所以古德說：「生時坐不臥，死時臥不坐，一具臭骨頭，何為立功課」？如果修行一行三昧，作此解釋，即與那些沒有情識活動的草木土石有何分別！就如同大石壓草，若寒灰草木一般，所以說「即同無情」。

這不是修行，反而成為障道的因緣。

若如此修行，縱然修行一百年、一千年、一萬年，也是白費工夫，不能與道相應。

「善知識！道須通流！何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛」。

佛法正道，必須圓融通達，沒有滯礙才是，否則左支右絀，處處障礙，就有煩惱；大道必須通達無礙，頭頭是道，左右逢源才是，所謂：「條條道路通羅馬」，猶如流水一樣，不能阻塞，否則就會氾濫成災。

道路也是一樣，必須通暢，否則就不成道路。

如果執著於一切法，這念心就有所掛礙、煩惱。

那麼隨緣遇境時，在一切順逆境界當中，就會起貪愛、憍慢或嗔恚、嫉妒之心等等。

心中一旦有了牽纏、掛礙，就不能坦然面對現實，必然會衍生出許多的煩惱與憂愁。

修道之人，若執著於法，雖然天天諷經、參禪、念佛，但不明義理，只重形式上的修行，仍然枉用功夫，不得成就功德。

所以「菩薩不與法縛，不求法脫」，唯一正念真如，心清淨無染，故而舉手投足，隨拈一法，無一法不是道，無一處無非淨土。

因為深位的菩薩了達一切法空，知道宇宙萬有都是「緣起性空，性空緣起」的現相。

眼前的境界相都是念念遷流，剎那不住，並非真實存在的現相，所以說都是虛妄。

既然，都是虛妄、假有的現相，又有什麼好希求的？若有所求，就是自作自受。

所謂：「有求必苦，無求即樂」。

故說：「心若住法，名為自縛」。

悟了這個道理，只要一念清淨，不為外境所動，心不為境轉，即同如來。

「若常言坐不動是，只如舍利弗晏坐林中卻被維摩詰訶」。

如前述所理解的，只要心不住法，即是如來的正道，就能通行無礙。

行者有此因緣，即可修行而得解脫。

如果我們的這一念心，若「有所住」，即執著於法相，那就是自尋煩惱，自找罪受。

舍利弗在林中晏坐修定，為什麼遭到維摩詰的呵斥？如果不明白「禪」的真諦，以為端坐不動即是禪，那就錯會了禪的真意。

所以此處說舍利弗尊者，曾於林中修定，被維摩詰居士呵斥為枯禪，不是正確修定的方法。

如果盤腿修定，但心中不悟，不是百物不思，著了空相，要不然就是心有所思，妄念紛飛。

如此端坐身心，但內心不悟，不能與道契合，只是空勞身形，枉用功夫而已。

所謂禪者，是「出入兩邊而不執著於兩邊」；也就是於一切境緣當中，能不離、不即，不執著空，也不執著有，不取順境，也不捨逆境，心中坦坦蕩盪，絲毫不染。

如果只是坐著不動，不是真的修定。

「又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。

迷人不會，便執成顛，如此者眾。

如是教相，故知大錯」。

還有人教初學的人以靜坐的方式來修一行三昧，觀察自己的這一念心，或是觀不動不起的靜態，以為這就是習定的方法。

其實，這些都是錯誤的方法。

如果修定，不能識自本心，明白自性本來清淨無染，本無煩惱無明這些葛藤；這些無明的煩惱，只是一念妄動而有。

若起心看靜、觀動，起了這個觀照的念頭，其本身就是一個妄念，所謂：「妄上加妄」。

若迷人不能領會這個道理，而執持這種方法是正確的，修習的結果反而成為顛倒狂亂。

但也有禪者認為，吾人現前的這一念心性，雖然與佛無二無別，但為惑障所覆蓋了，不能顯現。

若以禪觀透視，去除煩惱惑染，恢復本來，能如是地看心、觀靜，有何不可呢？由於禪者的觀念不同，對於修行的方法，自然不同，所謂：「法無定法」。

一切法，無非因人設置，旨在破人執著，觀機施教，隨方解縛而已。

只要能契機契理，就是佛法，故佛講經說法，沒有一定的方法。

俗話說：「藥無貴賤，能治病的就是好藥」。

古人說：「學而不思則罔，思而不學則殆」。

若以天台宗修學來說，天台宗著重在「教觀」等學，所謂「有教無觀」則罔，「有觀無教」則殆；也就是說，如果只從文字名相上來說教，而沒有真實觀照的功夫，即著了「文字相」，就不能理會佛法的微言大義。

像這樣只有名相上的說理而不能起微妙的觀照，是為「學而不思」，或說「有聞無慧」。

如果不重教相，也就是不明教理，但有「觀心」之功，那無異是「有慧無聞」，亦即「思而不學」。

若以這種方法來修行的話，難免墮坑落塹，步入邪道。

許多人修學佛道，只在言教上下功夫，不能與「心」相應；修學如果不能從我們這一念心上去做「觀照」的功夫，那就是「說食數寶」，難得受用。

也有人修學，但認工夫為觀，平常很認真地誦經、念佛、禮拜，但對所作的佛事不能與佛所說的教理相應，也就是不能從事而入理。

像這樣「著相」修學的話，就是盲修瞎練，最後仍然不免走入歧途，不能入道。

所以無論修習哪一種法門，都要理事並重，教觀相應，才能符合如來的正教。

師示眾云：善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。

迷人漸修，悟人頓契；自識本心，自見本性，即無差別；所以立頓漸之假名。

善知識！我此法門，從上以來，先立「無念」為宗，「無相」為體，「無住」為本。

無相者，於相而離相；無念者，於念而無念；無住者，人之本性。

於世間善惡好醜，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為「空」，不思酬害。

頓漸二法是禪宗經常談及的論題，自六祖惠能之後，即有南頓北漸之說。

在本經《頓漸品》中將會作進一步的探討。

六祖對大眾說：善知識！佛法是一法不是二法，這「不二」之法稱之為「正教」；既然，佛法是不二之法，本無頓、漸之分，而是人性有迷悟的差別，所以在根性上有利鈍的不同；換句話說，根性劣的人，業障重，領悟力差，同樣一個道理，悟性高的人能一聞即悟，可是輪到了根性劣的人卻必須一而再，再而三，反复地聽聞才能勉強明白，這就是宿世業力的使然。

佛說法四十九年，開大小乘佛法，八萬四千法門，確實都是平等法，沒有高下、優劣的分別。

佛法之所以有分別，都是眾生根性有利鈍的不同；也就是說，眾生依業障的淺深而對佛法的解悟有所差異。

業障輕的，悟性較高；業障重的，則悟性相對就差。

故聽經聞法能否開悟，就在於業障的輕重與否。

所以法無「頓法」與「漸法」之分。

能一聞即悟，那是因為慧深障淺，過去生中修布施，累積了許多的功德，故而這一世得聰明才智，因此參禪能夠開悟，言教能夠心開意解，念佛也能得一心不亂。

迷的人，指的是障重慧淺的人，只因過去生中，不修善布施，所以這一世果報不善，根性魯頓，聽經不能解悟，必須持戒布施、斷惡修善，懺除業障方能障除慧增。

故修行在於不斷地發覺自己的缺點，不斷地改進，將自己錯誤的見解、行為、言語與思想改正過來。

能發覺自己的缺點，承認自己的過失，就是「開悟」。

所以，修法就是「內省」的功夫，念念回頭觀照，時時覺悟改過。

凡夫世人最大的缺點與過失，就是「我執」太重，自我意識膨脹，自私自利，凡事都以我為本，所謂「順我則昌，逆我則亡」。

因為有「我」，故而造作了極重的罪業，因此流轉在三界六道之中。

我執破，就能了脫生死的煩惱，證小乘的聖果，繼而再破宿世的習氣、塵沙惑、無明惑；破法執，就可分證菩提。

這就是「漸修」的法門。

然而覺悟的人，即善根深厚的人，慧深障淺，能一聞即悟，明白一切法，本來清淨無染、空寂。

只因無明妄動而有，只要一念不住，不起分別執著，即能自見本心，見性成佛。

這就是所謂的「頓契」之法。

漸法，雖然在修學上有次第階級之分，須時長久，而頓法雖然一聞即悟，但也是過去宿世生中，曾修習善法、積功累德所致，兩者皆有因緣。

再則，悟者雖能頓悟，但必須悟後起修，方能真正契入境界。

因悟有「解悟」與「證悟」的區別，「有解無行長邪見」，證悟才是真正悟入佛地果覺的境界。

所以頓漸一如，並無差別，都是平等法，只是一種權宜之說。

清淨心中，何有一法是真？無非都是假名！ 六祖接著說：我所傳授的法門，是歷代祖師心心相印、脈脈相傳之法，總是「先立無念為宗，無相為體，無住為本」。

我們知道，五祖忍大師，傳法六祖惠能，是以《金剛經》印心。

而《金剛經》的宗旨就是「無念為宗、無相為本、無住為用」。

所謂「無相」者，是於一切相中，而遠離一切相，決定不在心上執著有一個真實的相存在；也就是「於相離相」的意思。

什麼是於相離相？我們隨緣遇事，眼見色、耳聞聲，於一切境緣，無論好壞、善惡，都要無動於心，不執著眼前的一切現相。

因為眼前的境界相都是剎那不住，緣起性空而非真實的。

什麼榮華富貴、妻財子祿，這些都是過眼雲煙而已。

縱然富貴逼人，無常總是到來；即便是妻賢子孝，黃泉路上還是影單行隻；當病苦纏身時，還得自受，無人可以為我們分憂解勞！所以，世間的一切都是虛妄不實的。

如果不了解這些道理，一昧地執著、分別與計較，那就會生出無盡的煩惱。

所謂「無念」者，是「於念而無念」；也就是在諸念中，能遠離一切念，不在境界上生起一切的妄想，計較這個，分別那個！凡夫世人，不可能無念，這念心中總是在精打細算，有許多取捨與得失的考量，所以煩惱不已。

無念，不是沒有念頭，而是沒有妄念的「正念」，稱之為「無念」。

如果沒有念頭，那就著了「空相」，墮入了「空見」，而成了「無想定」，那是一種外道定，而非真定。

無念，是沒有凡夫的妄見。

什麼是妄見？貪嗔痴慢疑是妄見，五欲六塵、是非人我、自私自利等是妄見。

人，無時無刻不在打妄想，想的盡是些名利權情、聲色貨利的事情，要不然就周旋在恩怨情仇、是非人我的糾葛之中不能自己。

因為意業不清淨，導致身口意三業的污染，故而輪迴在六道之中。

故無念者，是於一切念頭來的時候，能馬上起心觀照，不起妄想顛倒。

有念，即是為了苦難的眾生，想幫助眾生能破迷開悟、離苦得樂；雖有念，但無一己之私欲，念念都是為了眾生，能普度眾生出離苦海之中，這才是真正的無念。

「無住者，人之本性，無善惡、美醜、怨親之別。

雖受誹謗、傷害、侮辱，亦視之為空，不思酬害。

」所謂「無住」者，是不執著於一切法。

本性空寂，本來清淨，無有一法可得；既然自性空寂，無有一法可得，還有什麼善惡、美醜，乃至冤親的分別呢？一切的境界相都是自性隨緣而有的，這些都是心想之法；心想之法，即是虛妄，哪有什麼分別！所以一切言語的侮辱、誹謗、傷害都是因緣生法，幻而不實，身心世界都是「四大五蘊」假合而有。

這假合而有的幻有之身，請問誰在受侮、受謗？既然無受，又何需報復！ 禪宗祖師開示世人：「境緣無好醜，好醜起於心。

」心若清淨無染，沒有分別，何來外在一切好壞的境界！故外在一切的境界相都是清淨平等；心不清淨，所感得的就是穢土，心淨則國土淨。

所謂：「依報隨著正報轉」。

所以，我們要懂得觀空。

如果在一切境緣中，不執著一切相，能超然物外，心中不起分別、執著，自然能安逸、自在，而無所無罣礙了！ 念念之中不思前境，若前念今念後念，念念相續不斷，名為繫縛。

於諸法上，念念不住，即無縛也。

此是以「無住」為本。

善知識！外離一切相，名為「無相」。

能離於相，則法體清淨。

此是以「無相」為體。

祖師這一段的開示，在教誡我們念念之中，不要想過去、現在、未來的事，因為往者已矣。

過去的已經成為過去，有什麼好追憶的。

想多了，只不過平添幾分無謂的煩惱與憂愁，或增加一些感傷而已，除此之外，還有什麼意義？ 可嘆的是，我們世人就是想不開，念念執著不放。

腦子想的都是個人的榮辱得失或想的是與家庭利害關係的事，念頭所圖的總離不開聲色貨利、名聞利養的活，天天處心積慮，不得安寧。

但是，往往越想越不對勁，愈想愈惆悵不安。

很多人鬱鬱不樂，整天都活在過去的陰影之中，常常追憶過去如何如何！反觀現在，世態炎涼，人情淡薄，再加上年事已高，體弱色衰，好景不在，所以唏噓不已，念念令人感傷！ 也有些人，事業有成，五子登科，得意自豪，沉湎在功成名就之中，而忘了生活的目的究竟是為了什麼？生命的意義又在哪裡？豈知，世事無常，人生的際運，起伏不定，如陽焰空花，無法掌握。

如果不明白這個道理，當逆境現前時，就無法承受無常的巨變所帶來的痛苦與煩惱。

《金剛經》云：「三心不可得」。

仔細地思量，世間的事，如歲月年華、名利權情，我們何嘗真正地擁有過？這些只是曇花一現，很快地就會消失得無影無踪。

如果我們真地能覺悟到「諸行無常」，「諸法無我」，就不會追憶過去的種種，或執著於現在所擁有的一切，也不會汲汲營營地去策勵將來該如何如何！因為計劃趕不上變化。

當務之急所要做的，就是把握當下，讓眼前的這一剎那過得有朝氣、有意義才是；換句話說，我們隨緣遇事，一定要隨分隨力，盡一己之力而無絲毫得失之心。

若能「作而無作，無作而作」，我們的這一念心就自在無礙了。

人之所以有煩惱、有掛礙，就是由於得失心與名利心的作祟。

若能明白一切法「緣起性空」，「凡所有相皆是虛妄」的道理，而能拋開一切的執著，於一切境緣現前而不執著，我們就得自在解脫了。

所以六祖要我們以「無住」為本，於一切相，能念念無住；無住就是「解脫」之道。

善知識！外離相為無相。

我們六根接觸六塵境界，對一切的境緣，無論是好壞、美醜、善惡都要明白一切相都是虛妄相。

因為一切法都是因緣生法，聚散無常，了不可得。

這些相無非都是業因果報相續存在，剎那不住的幻相而已。

所以，當境界現前時，不可以執著為有，要看破放下。

能放下眼前的虛妄相，不執著它的實有性，就稱之為「無相」。

能離一切虛妄之相，即見「實相」。

實相的「體」是清淨寂滅，虛靈洞徹，一塵不染。

所以說「無相」為體。

善知識！於諸境上，心不染，曰「無念」。

於自念上，常離諸境，不於境上生心。

若只百物不思，念盡除卻；一念絕即死，別處受生；是為大錯。

學道者思之！若不識法意，自錯猶可，更勸他人；自迷不見，又謗佛經經。

所以立「無念」為宗。

六祖開示大眾，於一切境緣上，眼見色、耳聞聲，鼻嗅香、舌嚐味，身接觸外面的東西，都要不分別、不執著，這一念心決定不受外塵境界的動搖，這就是「無念」；換句話說，境界現前了，能不為境界所轉，離開一切的境界相，不為所動，不生起貪著染污的心。

雖然遠離一切的雜想、惡想與亂想，但正念不失。

所以遠離諸念，不是「百物不思」。

若只是百物不思，除去所有的念頭，什麼念頭也不想，那就著了「空見」，修的則是無想定，果報在無想天，不是究竟的成就。

所以六祖說：「一念絕即死，別處受生，是為大錯！」講的就是生到無想天，還是大錯！以這種方式修行，就是對如來的法教，以及祖師的語義不了解，也不認識。

自己錯了，也就罷了，還要勸人，教導別人；自己迷惑不能見性不說，還誤導他人走錯路，甚而毀謗佛法，那過失就真的大了，這叫做「一盲引眾盲，相牽入火坑。

」 禪宗所說的無念，是「無念而念，念而無念」，是不著「空」、「有」兩邊的「中道第一義諦」。

無念不是一念不思；一念不思，是著了空。

所謂無念，是沒有妄念的正念。

所以學佛，千萬不要錯解經教，依文解義，以免自誤誤人，害人害己。

善知識！云何立無念為宗？只緣口說見性迷人，於境上有念，念上便起邪見，一切塵勞妄想從此而生。

自性本無一法可得，若有所得，妄說禍福，即是塵勞邪見。

故此法門立無念為宗。

六祖在此特別強調為何要立「無念」為禪門修學的宗旨！主要的原因，是因為有一些自以為見性的迷人，當一切境緣現前時，便有了善惡、美醜、吉凶、禍福、利弊的分別與執著。

而這些差別的現相，都是一念心性妄動，迷失了本性，所以才有分別、取捨、得失的心，故而煩惱不堪，造業受報在六道之中，生生不息。

我們要明白，自性本來清淨不染，一切相都是因緣生法，緣聚緣散，何有一法真實可得？如果不明白這個道理，於是從中不斷地去分辨它的好壞、美醜，禍福，那就是邪知邪見，自尋煩惱。

故而祖師開示「無念」法門為禪宗修學的要旨，以免行者錯走了冤枉路。

所以古德說：「寧可千年不悟，不可一日錯行。

」又說：「寧可千年不成道，不可一日著了魔。

」就是這個道理。

這裡所說的無念、無相、無住，在名相上雖然不同，但以修行的過程而言，是一貫性的，是統一的，所謂「即一即三」，「即三即一」；能做到無念，則無相、無住就同時具足了。

行者，如果能在一切境緣中，不起妄念、攀緣，就是離念、離相、無住！唐有源律師問慧海禪師：「和尚修道還用功否？」慧海說：「用功。

」進問：「如何用功？」慧海說：「饑來吃飯，睏來眠。

」有問：「一切人都是如此，難道他們也在用功？」慧海答：「不同」。

再問：「有何不同？」慧海說：「他吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡覺時，不好好睡覺，千般地計較。

所以不同。

」由此可知，如何能達到無念、無相、無住？做任何事只要不生雜念、妄想，人在哪裡，心在哪裡，時時保持這一念能清淨無染，就是禪心、就是佛心，即能與無念、無相、無住相應！ 善知識！無者，無何事？念者，念何物？無者，無二相，無諸塵勞之心。

念著，念真如本性。

真如即是念之體，念即是真如之用。

真如自性起念，非眼耳鼻舌能念。

真如有性，所以起念；真如若無，眼耳色聲當時即壞。

善知識！真如自性起念，六根雖有見聞覺知，不染萬境，而真性常自在。

故經云：「能善分別諸法相，與第一義而不動。

」 六祖叫著善知識，意思是要提醒聽法者的注意，表示以下有重要的開示。

「無」者，即是沒有什麼事？「念」著，是念什麼物？前面說的「無念」，是一個名詞。

現在祖師分開來說，再加以詮釋，讓我們能夠更清楚地明白。

所以六祖說法，活活潑潑，能啟人疑竇。

這裡所說的「無」者，是「無二相」。

什麼是無二相？二相，講的就是「相對」的境界相，比如說，善惡、美醜、利弊、貴賤、吉凶、禍福等等，就是相對的現象。

既然世間的一切現象都是相對的，而非絕對的，所以是「見仁見智」，各說各話，沒有定見；這種沒有定見、沒有一個絕對的標準，就是世間煩惱的根源。

因為世人往往堅持己見，自以為是，認為自己永遠都是對的，別人都是錯的。

在這種自我意識的迷亂下，就產生了糾紛與爭議，所以這個世界為什麼紛紛擾擾，禍亂不斷，就是這個原因。

學佛的目的就是要掃除這種亂源，讓我們的這一念心能沉澱下來，去除雜質，令心無染。

然而，掃除亂源、去除雜質的首要工作，就是離「我」相；離開了我相，即無相對的「人」相；無人相，即無「眾生」相；無眾生相，即無「壽者」相。

壽者相，就是時間的相續相。

四相離，我們的念頭就能清淨無染。

念者，是念「真如」本性，而不是念念想著世間種種的塵勞；所謂的「塵勞」，塵是塵垢，勞是勞累，這些都是虛妄不實的。

如果我們執著這些幻相而以為「有所得」的話，那麼當夢境幻滅時，就痛苦難當，悔之莫及了。

所以，念者是要我們念真如本性，真心之體；真如本性，是清淨寂然的，是虛靈洞徹、永恆不變的。

然而，有「體」即有「用」，而念是真如本性，由體所起的妙用；起用時，則念念為了利益眾生，願幫助眾生能破迷開悟，了卻煩惱、解脫生死，離苦得樂，進而能夠成就佛道。

無者，是無二相，亦即離一切相，遠離人、我、眾生、壽者之相。

念者，即是真如起用，念念為了利益眾生，幫助眾生能了脫生死的煩惱，這就是慈悲，亦如《金剛經》所說的：「應無所住而生其心」，能於一切法不著，心體清淨寂然，隨緣而作。

當眾生有難、有求、有感之時，即有所應，於是慈悲心、平等心就應運而生。

這就是念念為眾生所起的妙用。

所以，真如自性起念，而非眼耳鼻舌所生的念；眼耳鼻舌所生之念是妄想、執著，有分別、執著即是煩惱的根源，不是清淨的正念。

真如本性，是清淨之體，「不變而常隨緣」，能隨緣現一切的相。

雖現一切的相，知道相有而體性空寂，故而能不著於一切相，所以說「隨緣而常不變」。

隨緣所現的相只是為了教化有緣的眾生而已；若無真如自性，則六根所緣的六塵境界亦是空無。

所以世間的事，何有一法可立？何有一塵可受呢？ 真如性中，本來無一物，何處惹塵埃。

一切的現象都是吾人眼翳而生出的妄見，無非一念妄動而有的幻相。

所以，行者不可在境上生心，為境界所轉。

我們的這一念心，要無染於境界相，因為境界相都是虛妄的，不是真實的。

眼前的境界相，都是剎那變化，諸行無常的。

所以，當根塵接觸時，我們要明白「相有而體空」的道理，不能執著於眼前的虛妄相，這就是《淨名經》所說的：「善能分別諸法相，於第一義而不動。

」可惜，世人對於諸法實相，大都不能善巧分別，都執著於它的實有性，不知道一切相都是緣起性空，了不可得。

禪宗的修學，只是對「相」而說「性」，對「他」而說「自」，對「妄」而說「真」，其目的無非在破除眾生與生俱來的分別執著，而權巧施設的一種方法而已。

故說，但有名言，即非實義。

一般人修學，講到佛法，就執著於佛法，說到禪，就執著於禪，都認為有法可取，有佛可證。

而六祖在此教導我們，真正的修行佛道，是要保持我們現前的這一念心能清淨無染，破除一切相，必須達到「無念、無相、無住」的境界才行；這無念、無相、無住，才是佛的境界，才能與菩提覺道相應！ 修行最怕的就是起心動念，有分別、有執著，然後對外在的境緣百般地須索計較，念頭中總是貪求著錦衣玉食，滿腦子離不開追求舒適享受的生活。

殊不知，「平常心」就是道，離開了平常心，還有什麼道可求呢？故而，六祖說：「離道莫覓道，終身不見道，波波渡一生，到頭還自懊。

」 什麼是「道」？所謂道者，就是此處所說的「無念、無相、無住」的境界。

我們若不知道方法，縱然天天誦經、念佛、禮拜，精進不懈，還是達不到修行的目的！佛說八萬四千法門，全靠自力，必須要斷惑證真，這種靠自力修行欲得成就佛道，確實是難行之法。

尤其是末法時期，法弱魔強，眾生又業重障深，根性淺薄，想要修因證果，更是難上加難。

唯有淨土法門，只要一句「阿彌陀佛」，能夠信願、持名，老實念去，就能蒙佛力的加持，橫超生死，往生極樂，花開見佛，悟無生忍，一生補處，圓證佛果。

故念佛法門是一切法門中最簡單、最了義，又最方便的圓頓大法，是末法時代，最契眾生根性之機的法門。

所以，古大德說淨土念佛法門，是三根普被，利鈍全收，一乘了義的無上大法。

無怪乎！歷代祖師菩薩開示我們，佛說法四十九年，一代時教，五時說法，三藏十二部經論歸納起來，就是這一句「阿彌陀佛」四字洪名；一切法，都從此界出，一切行門也都返歸此界，真的是令人聵耳震聾，發人深省。

我們末法學人，有此因緣能遇到如此殊勝的淨土法門，怎能不好好地把握住這個稀有難逢的機緣而隨便輕易地放過呢！這一世若不幸錯過了這個因緣，下次想要再逢此殊緣，可能是無量劫以後的事了。

那麼，往後的無量劫，就注定生生世世都得流轉在六道之中，受無盡生死的苦惱，那不是愚癡至極嗎？ 前一页 回目录 后一页 ;