心學——關於知行合一的學問

心學，作為儒學的一門學派，最早可推溯自孟子，而北宋程灝開其端，南宋陸九淵則大啟其門徑，而與朱熹的理學分庭抗禮。

至明朝，由王守仁（號陽明，下文王陽明即此人）首度提出「心學」兩字，並提出心學的宗旨在於「致良知」，至此心學開始有清晰而獨立的學術脈絡。

心學最不同於其他儒學者，在於其強調生命的過程，中國的聖人學問開始「哲學化」，而有新儒家的誕生。

不過回歸成聖的本來面目，這才是儒家能對混亂的世局與世人能張開的貢獻。

《王陽明四句教》

無善無噁心之體，有善有惡意之動，

知善知惡是良知，為善去惡是格物。

良知是心之本體，無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界，它是「未發之中」，不可以善惡分，故無善無惡；當人們產生意念活動的時候，把這種意念加在事物上，這種意念就有了好惡，善惡的差別，他可以說是「已發」，事物就有中和不中，即符合天理和不符合天理，中者善，不中者惡；良知雖然無善無惡，但卻自在地知善知惡，這是知的本體；一切學問，修養歸結到一點，就是要為善去惡，即以良知為標準，按照自己的良知去行動。

無善無惡就是沒有私心物慾的遮蔽的心，是天理，在未發之中，是無善無惡的，也是我們追求的境界。

但是有時候人的判斷會出現錯誤，也就是意之動出現了錯誤，即不能正確地分辨善和惡，把惡當作善，把善當作惡，那麼他的良知也會出現錯誤，從而格物也會誤入歧途，為什麼會出現這種情況？因為此時的心已經被私心和物慾遮蔽了，不是天理，這時就要反求諸己。

努力使自己的心回到無善無惡的狀態。

回到無善無惡的狀態了，才能有正確的良知，才能正確的格物。

什麼是有理，只要格物致知來達到一顆沒有私心物慾的心，心中的理其實也就是世間萬物的理。

天理不是靠空談的，是靠格物致知。

靠實踐，靠自省，即「知行合一」。

心中有天理，無私心，就好比世間有規矩，有規律，有規矩就能丈量世間萬物的方與圓。

無論有多少方和圓，無論這些方和圓的大小，都能靠格物致知揭破其規律，不然這些規律就是不正確的。

天理就在人的心中。

心學不是空談

好多人認為心學是空談，實在是被歪曲的太厲害了，舉一個簡單的例子。

好比孝順父母，心中有這個意念還不能算作孝，必須在實際行動中有所體現，並且在孝順父母的過程中，奉養得宜，讓父母舒適滿意，這就是實踐。

表面上看這個實踐好像是在對客觀的父母進行作用，其實是對自己的本心進行作用，萬物皆在本心。

這個孝順父母的天理並不是在父母身上得到的，父母也沒有教我們要我們孝順他，這是純粹發乎沒有私心物慾的良知。

而且父母死後，我們的孝順之心也不因此消失。

講究名正言順是中國的特色，思想家們都想爭儒家正統的地位。

朱熹為了宣揚他的思想，減少反對他的阻力，首先要做的一件事，就是篡改《大學》，按自己的意願進行解釋。

其實他的思想跟儒家的思想有很大的背離了。

同樣聰明的王陽明的心學完全是靠批判朱子之學發展起來的，但是在剛開始他至少在表面上他也不敢和朱熹的思想分道揚鑣，因為當時的程朱理學是主流，科舉考試考的就是這些東西，為了減少阻力，他寫了幾本書，《大學古本》，說心學才是儒家的嫡傳。

《朱子晚年定論》，說朱熹晚年已經逐漸向心學靠攏了，又把儒家按照自己的心學理論進行解釋。

舉一個例子，當時的另一位大思想家羅欽順就對此進行了質疑，王陽明很委屈，表明了心跡說道：

孟子辟楊、墨，至於「無父無君」。

二子亦當時之賢者，使與孟子並世而生，未必不以之為賢。

墨子「兼愛」，行仁而過耳；楊子「為我」，行義而過耳。

此其為說，亦豈滅理亂常之甚，而足以眩天下哉？而其流之弊，孟子至比於禽獸夷狄，所謂「以學術殺天下後世」也。

今世學術之弊，其謂之學仁而過者乎？謂之學義而過者乎？抑謂之學不仁不義而過者乎？吾不知其於洪水猛獸何如也！孟子云：「予豈好辨哉？予不得已也！」楊墨之道塞天下，孟子之時，天下之尊信楊墨，當不下於今日之崇尚朱說，而孟子獨以一人呶呶於其間，噫，可哀矣！韓氏云：「佛老之害，甚於楊墨。

」韓愈之賢不及孟子，孟子不能救之於未壞之先，而韓愈乃欲全之於