什麼造就了「武聖關羽」的神話？

蜀漢大將關羽，之所以會變成相當長歷史時期的「武聖」，經歷了一個歷時千年的漫長造神過程。

關羽在其死後數百年，並沒有獲得和其生平事跡不符的無限抬高。

南北朝時期儘管有些武將也曾以關羽的勇烈相期許，也只是限於認可關羽的「萬人敵」之勇。

唐朝之前，江東遍地項王祠。

民間稱項羽為項羽神、憤王，當做神靈拜祭。

陳武帝陳霸先特遣中書舍人韋鼎冊封項羽為帝，比關羽後來被滿清官方封帝更早了一千多年。

直到唐朝，為削弱南方地區的分離傾向，從狄仁傑為代表，官方大規模拆除各地項羽廟，強行禁毀，歷時多年方令項羽崇拜就此衰落。

也恰在那以後，在佛道兩教傳播需要、推波助瀾下，民間的關羽崇拜漸漸興旺繁盛。

按照上古時期的傳統，不得好死的人皆被視為怨靈，人們為防止其作惡，因此才祭祀之，時經久遠，便承神靈，比如河神馮夷（投水死）、廁神紫姑（在廁所里自殺）等等。

而即使是名望高如諸葛武侯，因為是善終，也只是被視為歷史人物而享受士人崇德、百姓報功之祭，而不能再真正成神。

因此祭祀不得善終的敗軍之將，安撫其怨靈，防止他作惡，同樣也是慣例。

因此南北朝時期，關羽在他戰死的荊州民間，化身為一個怨靈「關三郎」。

傳說他是一個帶領鬼兵、給人類帶來流行疾病的神靈，而且偷吃他的奉食，地上便會出現一個大掌印；輕視他的人，毒蛇猛獸便也會追隨其後。

可見，並非當時人民一開始自發崇祀關羽，而是懼怕他驅使毒蛇猛獸，並令人寒熱戰慄的力量。

隋朝時天台宗僧人為了在荊州一帶傳教需要，宣布這個在當地流行的「關三郎」關羽，為佛教「伽藍護法神」，然後隨著佛教信仰的擴散，經過唐朝幾百年發展，由荊州而四川，由四川而全國，終於成為民間供奉的眾多佛教神靈之一。

宋朝初年（963年），朝廷重定武廟人選，以「兵敗身死，不克善終」為由，將關羽連同張飛一起，逐出武廟。

同樣被請出武廟的還有孫臏、韓信、鄧艾、楊素等共計二十二位名將；而以灌嬰、班超、秦瓊等二十三名「功業始終無瑕者」代之。

而過了整整160年，到了宋徽宗宣和五年（1123年），又再次調整武廟名單，為七十二人。

唐朝武廟入選諸人，大都被重新請回。

當然也包括關羽在內。

北宋時期道教興旺，為了和佛教爭奪影響力，便將一些在民間香火較盛的神靈也被吸納進神仙體系中，關羽這個本土大將當然不容放過。

道士們在關羽家鄉解州裝神弄鬼，宣布他們召喚出關羽神靈，斬殺了為禍鹽池的惡蛟，保障了鹽業生產。

關羽從此也成為道教神靈。

一生篤信道教，封贈過無數神靈的宋徽宗，就順勢給了關羽一個「崇寧真君」、「武安王」的封號，道教也因此將關羽列為神靈。

到了清朝，情況又有不同。

努爾哈赤為建州酋長時，與其子孫，人人便熟讀《三國演義》，把這本書當做他們的軍事啟蒙教材。

受該書影響，把關羽當做他們的戰爭守護神來崇拜，專門向向明朝請求賜予關羽神像，並稱關羽為「關瑪法」（滿語，即關爺爺）。

八旗兵每次出戰之前，必燒香拜佛祈禱關羽護佑。

隨著他們節節勝利，不斷侵吞大明疆土，更加認定這是關瑪法保佑的結果。

從順治帝入關起，加封關羽為「忠義神武關聖大帝」，之後10個皇帝中，先後有8個皇帝共13次封諡關羽，最後變成所謂的「忠義神武靈佑仁勇威顯護國保民精誠綏靖翊贊宣德關聖帝君」 。

乾隆帝甚至連關羽的諡號都強行改了。

從蜀漢追諡的「壯繆」變成了「神勇」，後改「忠義」。

而且這都是非常正式、寫在官方記錄里的政府行為。

關羽也正式獲得了和孔子並列的官方版「武聖」的地位，不再僅僅限於民間崇拜。

滿清為維繫統治，愚弄人民，還散布」劉備轉世為康熙&乾隆皇帝，關羽轉世成天神，為滿清皇帝護駕"的傳說，迄今在許多地區都有流傳。