什麼是福音派？ - 誠約福音搬家嚕

靈恩派強調「外顯」的神蹟奇事，福音派同樣追求神蹟奇事（上帝的醫治、賜福），但反對用「外顯」的形式來發生，而期待事情能夠在平常的生活中，默默地發生 ... 誠約福音搬家嚕 誠約首頁 資源分享 Evangelicalism 什麼是福音派？2017.10.06「福音派」這個名詞用到今天，已經和起初的原意沒有太大的關聯。

在台灣，「福音派」相對於「靈恩派」，是一種聚會形式的區分。

「靈恩派」的聚會講求載歌載舞。

「福音派」作為對立面，聚會講求依照傳統的程序。

靈恩派強調「外顯」的神蹟奇事，福音派同樣追求神蹟奇事（上帝的醫治、賜福），但反對用「外顯」的形式來發生，而期待事情能夠在平常的生活中，默默地發生。

總的來講，在台灣，對今天的人而言「福音派」是一種聚會的形式，與「靈恩派」的形式遙遙相對。

在美國，今天主流的媒體提到「福音派」的時候，與台灣有那麼一點類似，卻又不盡相同。

對美國而言，「福音派」除了聚會形式傳統之外，重點在於思想和政治取向很「保守（conservative）」。

這是因為在台灣，「福音派」已經變成了一種抗拒「靈恩派」的存在，但是在美國，「福音派」被視為是一種抗拒「自由主義派（liberalism）1」的存在。

然而，真正的「福音派」並不是一種為了抗拒什麼而存在的信仰。

邏輯上，我們應該要意識到，如果一個存在是為了抗拒另外一個存在，則這個存在是寄生在它所抗拒的存在之上。

這會有什麼問題？這會證明這個存在本身並不存在。

在美國，除了「自由主義派」和「福音派」之外，還有一個「基本教義派（fundamentalism）」。

在20世紀初，當自由主義神學從歐洲被引進美國的時候，人們把聖經的教導當成一種改造社會的價值。

他們開始相信，聖經作為一個討論生死、鬼神、永恆的標準，是沒有根據的，但是聖經中關於人權、社會、福利、環保的價值，卻是打造完美世界的理想教材。

「基本教義派」就是在這個時期，為了反對「自由主義派」應運而生的產物。

如果你去研究基本教義派的信仰時，你會發現他們沒有任何自己的主張。

他們所有的主張，全部都是看「自由主義派」講了些什麼，然後就與以反對。

所以，直到今天，我們可以在網路上找到基本教義派的網站，內容都是在反對諸如環保、心理學、催眠、社會福利工作等等。

簡單的來說，就是「自由主義派」主張將聖經運用在造福人群之上，而「基本教義派」的存在，就是反對這一切。

這個時候我們就要問，如果「自由主義派」消失了，「基本教義派」失去了他們反對的對象時，他們究竟相信什麼？「自由主義派」相信沒有復活，沒有靈界，沒有永恆。

他們的教會相信聖經，乃是因為聖經在這個世界的哲學之中，最能夠使這個世界趨近於完美烏托邦的那一個哲學價值。

「基本教義派」反對所有「自由主義派」的主張。

在60年代，當美國開始推動「反種族隔離政策」的時候，因為「自由主義派」站在支持廢除「種族隔離政策」，所以「基本教義派」當時採取了反對「廢除種族隔離政策」的立場。

我們可以發現，在「自由主義派」的信仰中，他們相信基督信仰無關乎另外一個永恆屬靈的世界，而只關乎這個世界。

相反的，「基本教義派」的信仰中，他們相信復活、鬼神、永恆，但他們的信仰裡面，並不存在任何與這個世界有互動的面向。

也就是說，他們以為信仰是只關乎另外一個屬靈永恆的世界，卻是與我們現在所處的這個世界一點關係也沒有。

他們以為「反種族隔離政策」是一種錯誤的信仰，所以他們反對「反種族隔離政策」。

卻沒有辦法意識到，這等同於他們支持「種族隔離政策」，也就是他們仍舊在這個世界中採取了某種立場。

他們也沒有辦法意識到，他們的立場，並不是出於自己的信仰；他們的信仰，其實是被動的掌握在「自由主義派」的手中。

「自由主義派」決定了自己是什麼信仰，就同時決定了「基本教義派」的信仰。

這些和「福音派」有什麼關係？當時候（1950-60年代）在教會中有一群人看見了「自由主義派」和「基本教義派」的興起，同時意識到兩者的荒謬，於是重新回到以聖經作為基準，積極具體指出，第一，基督徒信仰的具體內涵（相信耶穌真的復活，我們以後也要與他一起復活）；以及，第二，這個具體內涵會如何帶出基督徒活出一個在這個世界，卻又不屬乎這個世界的生命和見證。

也就是「福音」究竟是什麼，以及領受這個福音的人，在今生會帶出什麼樣的改變。

舉例來說，這個世界的心理學告訴我們：「一個人缺乏安全感，是因為他缺乏自信心。

而解決的方法，就是讓他更相信自己，增加自信。

」然而，基督的福音卻告訴我們：「人缺乏安全感，是因為他不知道神掌管一切。

他在罪中與神隔絕，不認識這一位神，所以他必須想辦法靠自己來取得自己需要的安全。

但他又知道人的渺小，永遠無法確保自己的安全。

所以人會缺乏安全感。

而解決的方法，就是看見神為了拯救罪人能夠進到神永恆的同在之中，差遣自己的愛子耶穌為他死在十字架上，使人可以與神和好。

相信神，並因為神值得你相信，人就從神得著了所需要的安全感。

」這是什麼？這是基督徒的心理學，也就是基督徒心裡所認知到的真實。

並且，因為這個認知，符合神的真實，所以基督徒可以有平安，可以享受安息。

「福音派」不是一種聚會的形式，也不是一種在政治上選擇相對保守的立場，更不是為了反對而反對的存在。

「福音派」乃是相信聖經是神所默示的真理，並且從這個真理當中能夠積極具體的闡述「耶穌基督福音」，還能夠在今生活出見證的一群基督徒。

延伸閱聽：Shouldwekeepthelabel"Evangelical"?-------------------------------------1自由主義神學：簡單的來說，在19世紀末，德國開始一派的神學，他們主張聖經不是神所默示的，而是人寫的。

因此，聖經可以有錯，而我們不能夠平白地接受聖經所說的一切話。

相反的，我們必須驗證聖經的內容，並且挑出其中的錯誤，選擇正確的來接受。

驗證聖經的方式，他們主張，是透過自然科學、社會科學，以及人們共識的基本價值等等。

舉例來說，科學沒有辦法想像讓死人復活，因此自由主義神學不相信復活，也就不相信主耶穌基督真的復活了。

所以，自由主義神學主張聖經中提到耶穌的復活，是一種精神的象徵，象徵耶穌為了人權自由而死，但他的這個精神如今活在我們裡面，由教會繼續延續下去。

自由主義神學最大的問題，在於他們沒有意識到，人要驗證任何東西，就必須以某個東西當成絕對的標準。

我們看世界，如果不是把聖經當成絕對的標準，來驗證其他所有的東西；就是把其他某個東西（例如科學）當成絕對的標準，來驗證聖經。

這個時候，我們正在說「科學」是一個神一樣的存在，絕對不會錯。

但問題是，科學每天都在推翻自己（咖啡到底可不可以喝？午覺到底應不應該睡？）。

換言之，除非你能夠證明科學作為一個討論生死鬼神的工具是無誤的，否則你用科學來驗證聖經就是沒有根據的。

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