Evangelism （甚麼是福音派） - 聖經網AboutBible.net

在教會中，時常會聽到有人自己標榜是“福音派”，或說某人是“福音派”；在召請同工的時候，要求“福音派信仰”。

不過，如果你問起“福音派”的定義，很少人能夠說得出。

Home»WebTalk（網上談）»WebTalk2004（網上談2004）»Evangelism（甚麼是福音派） WT.119. Evangelism（甚麼是福音派） 甚麼是福音派 在教會中，時常會聽到有人自己標榜是“福音派”，或說某人是“福音派”；在召請同工的時候，要求“福音派信仰”。

不過，如果你問起“福音派”的定義，很少人能夠說得出。

“福音派”到底是甚麼呢？ 最簡單的解釋，“福音派”是接受福音，蒙福音的主保守，並傳揚福音的人。

說到“福音”，使徒保羅在哥林多前書第十五章1至4節，這樣解釋： 弟兄們，我們如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道 這福音你們也領受了，又靠着站立得住；並且你們若不是徒 然相信，就必因這福音得救。

我當日所領受又傳給你們的： 第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了而且埋葬了； 又照聖經所說，第三天復活了。

這是福音派信徒所共信的。

換個說法： 福音派信甚麼？ 福音派信全部的福音。

福音（Euangelion）前面的Eu在拉丁系統語文中，是“好”的意思；直到現在從優生，褒揚美行，以至安樂死，都用這個字頭。

當然，angelion我們容易認識，就是信息或信使。

合起來就是說：“好消息”，或“佳音”。

人很容易誤會，以為好消息是基督死了，又復活了。

不過，如果只是如此，那不是好消息，而是新奇的消息，引起雅典人興趣的“新聞”。

那完全是另一回事。

基督“為我們的罪死”，才是好消息：因為我們都犯了罪，而“罪的工價乃是死；惟有神的恩賜，在我們的主基督耶穌裏，乃是永生。

”（羅六：23）基督為我們死，使我們因信祂在十字架的代死贖罪，免於永死，而得稱義（羅四：25）。

從永死而得救，出死入生，這才是好消息。

這是不得自私，卻不得不個人化的事；如果與“我”無關，哪還說得上好？ 有甚麼根據？“照聖經所說”：是出於神的預定計畫，耶穌的死，不是偶然事件，不是殉道，犧牲；而是出於神的定旨先見。

只有耶穌的死而復活，是先知早就預言，記載在聖經裏面。

所以聖經又說： 這福音是神從前藉眾先知，在聖經上所應許的，論到祂兒子 我主耶穌基督，按肉體說，是從大衛後裔生的；按聖善的靈 說，因從死裏復活，以大能顯明是神的兒子。

（羅一：2-4） 這是說，基督雖曾道成肉身，降世為人，祂卻原是神的兒子；祂原是無罪的，所以能夠代替人的罪；祂是神子，所以從童貞女而生，能在世行神蹟，並從死人中復活。

而且這就必須相信聖經是神啟示的話，是不可能錯誤的。

福音派為甚麼？ 福音派所以堅持相信，不是為了學說，不是意氣之爭，宗派之辯，而是關乎生命的事：惟有相信而持守，才可以得救；在基督以外，只有滅亡。

福音派作甚麼？ 正像使徒保羅和眾使徒，他們如此相信，如此傳遞；歷代的聖徒，也是如此相信，傳遞。

他們甚至不惜犧牲生命，作主復活的見證人，傳揚這唯一能夠救人的福音，“因為知道…勞苦在主裏面不是徒然的。

“（林前一五：58）  歷史的福音派 在中古時期，“福音派”的用法，約略與正統派同義。

到了宗教改革時期，這個字表明是改革派，或復原宗。

美國兩次“大覺醒”復興運動的領導人，如愛德華滋（JonathanEdwards），和德韋特（TimothyDwight）；如復興佈道家芬尼（CharlesFinney），和慕迪（D.L.Moody）等人，都是福音派。

至十八世紀，啟明運動和理性主義興起，提倡自然主義，不信一切超自然的事物。

於是在改革宗教會中，有一批人起來，批判聖經，不信神蹟，就是所謂自由主義，或稱為新派，又叫現代派（Modernism）。

到十九世紀，融合着達爾文的進化論，否認聖經創世的紀錄。

自由派的火焰隨風傳播，佔據了大學學府，以至神學院也相繼失陷。

約在1909年，陶雷（R.A.Torrey）等人，用兩位由平信徒的大筆奉獻款項，出版了一系列十二冊的書，並開始使用“基要主義”（Fundamentalism）的名詞。

約在同時，興起了“聖經學院”（BibleInstitute），反對神學院的注重學術，而以專注聖經和靈命為號召，以與自由派抗衡。

所以基要派是從福音派出來的。

1910年，北美長老會提出五項基本教義：1）聖經無謬；2）基督由童貞女生；3）基督在十字架的代死贖罪；4）基督的肉身復活；5）神蹟的歷史性。

此五項基要信仰，為保守信仰的教會確認。

1920年，美國教會中開始用基要派（Fundamentalists）一詞，稱基要信仰的人，新派人士則含有輕視的意思，幾乎與“膚淺”和“愚昧”同義。

純正信仰的聖經學者中，也有人不贊成，因為似是另一宗教。

1948年，普世基督教協進會（WorldCouncilofChurches），簡稱W.C.C.，在荷蘭阿姆斯特丹成立，雖然並不盡是自由派，但成員混雜，只要“接受基督為主為救主”之團體，即可加入團契。

同年，麥堅泰（CarlMcIntire）等人，也成立了國際基督教聯合會（InternationalCouncilofChristianChurches），以與對抗，簡稱I.C.C.C.，反對普世基督教協進會。

但由於其獨裁跋扈的作風，不斷的爭執和分離，埋下了自我毀滅的種子，其“見人咬”的作風，“恨人主義”的教條，以至人數越來越少；他自己領導數千人的教會，後來剩下了四十人，他以九五高齡凔然離世。

還有許多其他基要派教會，如浸信會；神學院如威斯敏斯德神學院，達拉斯神學院；教會領袖如法威勒（JerryFalwell）等，雖然遭受麥堅泰的反對破壞，卻從未參與I.C.C.C，則繼續發展，也有不少基要派人士，與福音派認同。

1951年，世界福音團契（WorldEvangelicalFellowship）也成立於荷蘭，為保守之福音組織。

二十世紀是一個組織高度發展的時代。

這三個鼎足而立的國際性組織，都是由美國教會人士主導。

現代福音派的興起 世界福音團契的前身，是世界福音聯盟（WorldEvangelicalAliance），於1846年成立於英國，為一保守派傳福音的組織。

第二次世界大戰後，神興起葛培理（WilliamFranklinGraham）福音佈道團，在英國三個月的聚會，是慕迪（D.L.Moody）以後的大復興，並震撼全球。

葛培理是惠敦（WheatonCollege）出身，後來成為惠敦並高敦神學院（Gordon-ConwellTheo.Seminary）的董事長，他自然的成為福音派的領袖。

富勒神學院（FullerSeminary）1947年成立，是福音派復興開始的標識。

神學家歐欽歌（HaroldJ.Ockenga），是首任院長。

他洞燭基要派的缺點，提出“新福音主義”。

他指明：基要派態度錯誤，只有理論爭辯，而缺乏實際行動，多疑而好戰；策略錯誤，只消極的分離；結果錯誤，未能體察神學界和社會形勢的轉變，不關心社會問題。

亨利（CarlFerdinandHowardHenry）是教務長。

由於歐欽歌經常缺席，三十四歲的亨利實際擔當艱鉅。

那時，福音派顯然需要一個期刊為喉舌。

於是有興辦今日基督教（ChristianityToday）月刊的決議。

葛培理特地登門敦請亨利籌措一切，並任主編。

亨利邀請了世界福音派的精英，F.F.Bruce,JohnStott,G.C.Berkouwer,BernardRamm,與ClarenceE.McCartney等為特約撰稿編委，陣容健全，水到渠成，今日基督教於1956年創刊。

以後，並增加了十多個期刊，成為極有規模的傳播集團。

亨利鑒於基要派分離和反知識的錯誤，並著書撰文，從神學方面發言，促使基督徒作光作鹽，影響文化與社會。

他中庸的福音派神學主張：“如果只創新立異，則陷入異端；如果只抱殘守缺，則缺乏價值。

”他的理想是持守歷史的基督教正統信仰，宣揚絕對的真理，注重合一，教育，福音，並社會倫理。

這成為福音派教會共同的信仰基礎，在二十世紀的後半，穩定的建立增長。

葛培理佈道團更積極倡辦了世界福音會議，於1966年在西柏林舉行，由亨利任主席，葛培理為榮譽主席；各地代表集議，發表福音派宣言，劃定立場，共同興旺福音。

1974年，更有洛桑國際福音會議。

基督教福音派融合基要派，由此從閉門固守，進而揚起真理的旌旗。

今天，福音派已經重新成為世界的光。

福音信仰的學者，不僅在神學院佔了多數，也再進入著名學府的神學研究機構，在學術上佔重要地位。

福音派神學院的學生，遠超過自由派神學院。

在教會中，大多數的教會，特別是復興的教會，都屬於福音派。

而在全世界各地，每天約有二十萬人信主。

我們當儆醒禱告，祈求大復興來到，並主耶穌的榮耀再臨。