認識福音派信仰

福音派最具代表性的牧師斯托得撰寫本書，出發點就是要提醒普世的基督徒，不論是天主派、自由派 ... 我們傳遞的原是教會先賢、眾使徒，以及救主基督自己所帶來的道理。

>>《認識福音派信仰》試讀   《認識福音派信仰》 　作者：斯托得    定價：150元 　66折優惠價：99元 　得獎紀錄 　2000今日基督教雜誌年度推薦書獎 在自然科學的領域，要辨識各式各樣的生物並不容易，於是生物學家試著加以分門別類，依據不同的屬性特質，將自然界的萬物用「界、門、綱、目、科、屬、種」來分類。

但是同樣的分類方法，若想如法炮製用在信仰上，卻不盡理想，試想：你能將一個人分類成「屬名：基督徒；種名：福音派；次種名：英國聖公會」嗎？我們很難根據信仰來區分人類，因為那這需要很大的空間和彈性。

福音派最具代表性的牧師斯托得撰寫本書，出發點就是要提醒普世的基督徒，不論是天主派、自由派或福音派，其實都是同中有異、異中有同。

而身為福音派的領袖，斯托得牧師闡述福音派的信仰核心、重要真理，盼望這本小書能化解誤會，幫助大家以真正寬宏的氣度委身於福音派真理。

  ---------- 試讀開始  ---------- 福音派重要真理 　　莊士敦（PatrickJohnstone）在其《世界行動》（Operation World）一書裡，這麼說：「近幾年來進入神國的人數可以說空前未見，歷史上從沒見過有如此高比例的人聽到福音，而福音派基督徒的增長亦如此令人振奮。

尤其自二次大戰以來，在第三世界裡，福音派信徒的增長更是急劇地節節上升……」（註1） 　　然而，即使在世界各地都見擴展（甚至可稱為暴漲），福音派信徒卻經常不得好評，常遭誤解及誤傳。

　　譬如，那位在第一次大戰期間擔任英軍主任牧師，既爽朗又敬虔，頗具好評的主教泰勒‧史密斯（JohnTaylor Smith），就被帕爾賓斯（JohnPeart-Binne）說成是個「眼光窄狹，思想僵硬，狂熱虔誠的福音派分子。

」（註2） 　　聖彼得教堂的沙邁克牧師（MichaelSaward）提到，有次一位貌美但無知的報社記者問他：「這些福音派人士……是不是些拜蛇的人？」（註3） 　　哈爾（DavidHare）在他那本劇本書裡對費瑞斯牧師（Tony Ferris）的描寫算是比較真確，但還是不太友善，他把人的不同神學觀點歸因於社會階層的差異。

他寫說：「受過教育的神職人員不喜歡福音派人士，因為他們喝甜酒、養鸚哥，牆上掛著成列的鴨子模型……而且還有種令人不愉快的習性，叫人情緒激動。

」（註4） 　　在北美，維吉尼亞大學漢特（JamesDavison Hunter）教授就在書中饗以讀者時下各種詆毀的話，他說學術界的中堅分子顯然把福音派分子描寫成是一群「左派狂熱分子」，「宗教瘋子」，「厭人厭世的旁門左道」，「狂熱分子」，「煽動群眾者」，「反智性、頭腦簡單的人」。

我們所傳的信息則是「陰險」、「憤世疾俗」、「偏狹」、「分歧」又「不合理性」。

（註5） 　　到底福音派基督教，或者說福音派信仰是個什麼，居然會同時引起好評及中傷，一方面有著快速的增長，另一方面又招惹眾多非議？容筆者先陳述什麼不是福音派信仰。

福音派三不 　　第一，福音派信仰不是新興的派別。

相反地，我們敢說福音派基督教是原先使徒所傳襲下來的新約基督教。

十六世紀時就曾發生相同的正反爭議，當時的宗教改革人士經常被羅馬天主教會冠以標新立異的帽子，但是他們否認教廷的指控，並且主張中古時期學儒才是標新立異的人，而宗教改革人士則屬改創之輩，一心想回歸到起源，恢復原始、正宗的福音。

馬丁路德寫道：「我們不在教導新東西，而是重複建立舊有的，亦即使徒以及一切在我們以先的敬虔師傅所教導的。

」（註6）英國宗教改革極受歡迎的傳道者拉提摩爾（Hugh Latimer）也作了同樣的表白：「你說這是門新學問，我如今倒要告訴你這是個舊學問。

」（註7）薩里斯柏瑞大教堂的祖爾主教（John Jewel）在著名的《辯道》（Apology）一書（1562年）中說得好：「今天傳給諸位的教義，不是屬於我們的；此非我們所寫、非我們所尋得、非我們所發明。

我們傳遞的原是教會先賢、眾使徒，以及救主基督自己所帶來的道理。

」（註8） 　　批評福音派基督徒標新立異的聲音在每個時代都能聽得到，並且也有同樣的反駁聲浪。

例如，約翰衛斯理就常被指控把新興道理帶進英國國教，而他也嚴厲否認，且堅持說：「我所教導的根本就是平白固有的基督教道理。

」（註9） 　　在葛理翰一生不尋常的佈道生涯時期遭到指控，說他的信息陳腐老舊、了無新意，把宗教起因推回了一百年。

然而他卻同樣答辯說：「我的確想要把這宗教往回推──不只一百年，而是一千九百年，回到使徒行傳，就是那群被指控把羅馬帝國搞得天翻地覆的初代世紀跟隨基督的人。

」（註10） 　　第二，福音派信仰不是基督教正統的旁門。

它既不是漩渦，也不是逆流，而是基督教的主流。

福音派信徒能坦然地唸頌使徒信經而不感遲疑，「福音派」這個名稱雖然引起一些反感，事實上卻是個名正言順、歷史悠久、相當體面的一個字眼。

　　這名稱是在十八世紀早期，因著跟約翰衛斯理以及懷特腓德（GeorgeWhitefield）有關聯的「福音復興」（evangelical Revival）而普遍被使用，但在十七世紀時，則被用來稱呼英國清教徒及德國敬虔派，以及十六世紀時的那些宗教改革人士，他們皆被稱作「福音派人」（evangelici, evangeliciviri的簡稱，英文作evangelicalman.）。

　　不過這還不是最早的字源。

十五世紀的約翰威克里夫，有時被形容是「宗教改革晨星」的他，就曾被叫做「福音導師」（doctor evangelicus）。

還有更早所有那些高舉聖經及十架權威的基督教領袖，也是屬於福音派的原班人馬，其中當然包括了宣揚神恩是人性罪惡惟一解藥的偉大教父奧古斯丁。

而從他再推前一步，則來到聖經新約時代那群人所傳的「福音」（evangel）。

這便是福音派基督徒名稱的最早起源。

　　只是，「福音派」這個名字在近代歷史上才被通行使用。

例如在十九世紀時的英國，就出現不少顯赫的福音派領袖。

沈美恩（Charles Simeon）擔任劍橋三一教會牧師五十二年之久（1782～1833），他的解經式講道對那一代的學生有極大的影響力。

威伯福斯（William Wilberforce）與克拉朋聯盟（Clapham Sect）為黑奴權益奮鬥四十五年，終於在1807年首先廢除了販奴，然後在1833年終於廢除了奴役制度。

古柏侯爵（AnthonyAshley Cooper,1801～1885）能從福音信仰中為他所帶出的社會改革找著靈感。

還有利物浦主教賴爾（J.C.Ryle, 1880～1900）在抵制他稱之為「浪漫主義」及「懷疑主義」的波潮中，成為一位為福音真理大聲疾呼的能言善道志士。

　　十九世紀在北美也出現一些傑出的領導人物，例如芬尼（CharlesG.Finney, 1792～1875）極力委身於佈道及社會改革事工。

他創辦一系列可以想得出慈善事業的「慈善團體」，其中一位門生魏德（Theodore Weld）為反奴運動，努力奉獻一生。

慕迪（D.L.Moody, 1837～1899），以致力於英、美兩地的佈道而著名，但他同時很盡力於教育事工，個人的影響力也相當廣遠。

另一位神學教育者賀智（Charles Hodge, 1797～1878），在普林斯敦神學院任教五十六年，不但為福音正統信仰獻身奮鬥，而且教過三千名以上的學生，在此也該提到成功的商人泰鵬兄弟二人（Arthur andLewisTappan），慷慨資助社會改革、宣教、佈道、分發聖經、基督教教育事業，以及反奴役運動。

　　再回到英國來，1846年所謂的世界福音聯會（WorldEvangelical Alliance）在英國誕生，雖然從一開始在稱呼上有誤，因為它是屬乎英國的團體，而非國際性的機構。

所以在1951年有世界福音團契（World EvangelicalFellowship）的成立。

世界福音聯會則改用較正確的名稱英國福音聯會（BritishEvangelical Alliance），成為世界福音團體的創辦成員之一。

　　第三，福音派信仰不是基要主義的同義詞。

兩者各有不同的歷史背景，並且名稱上也各有不同的言外之意。

　　「基要主義」今天常被當成污衊性的神學字眼，其實它有著很高尚的來源。

它起自南加州的司圖渥特兄弟（LymanandMilton Stewart）在1909～1915年間所發行名為《基要真理》（The Fundamentals）的十二本冊子，每冊有好幾篇不同作者的文章，免費分發了好幾百萬冊。

其中的文章包括了像聖經權威、神性、道成肉身、童女生子、贖罪受死、身體復活、耶穌再來、聖靈、罪、救恩及審判、敬拜、世界宣教以及佈道等基本基督教真理，「基要主義派」一詞於是成為凡相信這些基督教中心信仰之人的指稱。

《基要真理》的作者遍及英、美兩地，包括了一些福音派中堅分子，像是叨雷（R. A.Torrey），華菲德（B.B.Warfield），彼亞臣（A.T.Pierson），俄爾（James Orr），摩根（CampbellMorgan），以及賴爾（J.C.Ryle）主教和莫爾（HandleyMoule）。

基要派與福音派 　　就其本義而言，「基要派」被認為是「福音派」的同義詞無可厚非。

就拿卡爾‧亨利（Carl Henry）1947年所出版相當具影響力的小書《現代基要主義的不安》（TheUneasyConscienceofModern Fundamentalism）為例，他固然批判「福音派基督教越來越不涉及福音的社會層面」，並沒有區分基要派及福音派。

（註11）只是後來基要派逐漸在人心目中有了極端與過激的聯想，才在五○年代期間，由北美福音派領袖像是卡爾‧亨利、葛理翰、歐肯嘉（Harold Ockenga）等人倡導「新福音派」的名號來與他們所拒絕的舊有基要派區分開來。

　　因此，當巴爾（JamesBarr）的《基要主義》（Fundamentalism）以及司朋主教（JackSpong）的《把聖經從基要主義中救出來》（Rescuing theBiblefrom Fundamentalism）等書，或出於無知、誤解或出於惡意中傷，還是在散布舊有的看法，當然令福音派為之氣餒。

因這些書似乎認為教會只有開化自由派與反開化基要派兩種選擇。

（註12） 　　且讓我們在此鄭重指明，大多數之福音派基督教（至少在歐洲）排斥「基要派」這種稱號，因為在許多重點上他們不同意自稱是基要派人士的那些看法。

　　問題是，這些重點很難清楚提出，因為基要派從未明確地界定本身跟福音派的差異，或者出版一套能廣為接受的教義性作品，當筆者現在反過來要區別福音派和基要派的信仰，無疑也會犯拘泥於成見，或是不分青紅皂白的錯誤。

不過尚請讀者能記住，筆者以下所描寫的，不是指那些認得出來的個人或群體，而是指出具比照性的一些「特質」。

筆者十分明白，自己所描述的基要派很可能更合乎美國舊有的基要派，而不是指近代某些保持原有名稱，但反對其中某些內容的那些人。

同樣地，筆者所描述的福音派是屬理想化的那一種，因為有些近代福音派很可惜有名無實，達不到理想的標準。

　　對我而言，有十項特質值得提出來思考。

　　有關人類的思想，舊有的基要派給人一種不信任學術研究的印象，甚至包括科學研究；有些還傾於完全地反智性，反進步，而正宗的福音派認為所有的真理均屬神的真理，我們的思考力是神的賞賜，是神給人的形象中很重要的層面，如果我們不思考，無異於污蔑神，而當我們或透過科學或藉由聖經「思想神的心思」（開普勒〔Johann Kepler〕語）時，我們就是在榮耀神。

　　有關聖經的本質，基要派按字典來說，相信「聖經上每一個字，照字面而言都是屬實。

」這種說辭顯然流於偏頗不實，過度引申「照字面」的意思，只是有些基要派分子的確有拘泥字面解經的傾向，難以否認。

而福音派相信聖經所肯定的都是真理，同時也會認可它所肯定的有時是用表象或詩體表達（並非一定得按字面），本該按此作解，誠然連最極端的基要派也不會相信神真的有翎毛（詩九十一4）！ 　　有關聖經的默示，基要派多以為是一種機械性的過程，人的作者是被動的，不扮演主動角色，因此基要派認為聖經是神口述撰寫而成，像回教徒認為可蘭經是阿拉藉天使加百列用阿拉伯文所陳述，而穆罕默德惟一的貢獻就是將之聽寫下來，這樣一來，可蘭經就被相信成是天上原版一成不變的翻版，而福音派則強調聖經的雙重作者性，也就是天上的作者透過人間的作者說話，然而兩者卻同時運用了他們所有的心力。

　　　有關聖經的詮釋，基要派似乎以為他們可以直接把經文應用在自己身上，彷彿聖經原先就是為他們而寫，因此可以忽視聖經時代跟現今世代之間的文化隔閡。

而福音派，至少在理想上用心致力於文化轉換的工作，尋求經文的主要信息，並且從原來的文化脈絡中抽離出來，然後重新處境化，應用在我們今天的情境裡。

　　有關教會合一運動，基要派的態度不僅是存疑（這一點很有道理），更是不分青紅皂白的大力反對。

其中要算1941年麥聖泰（Carl McIntyre）創立的「美國基督教會議會」（AmericanCouncilofChristian Churches）作了最尖銳的態度表明。

而福音派方面，許多人在對普世教協的自由派議題，以及常無原則性的方法論予以批判之餘，卻同時願意保有辨識工夫，一方面肯定合一運動中對他們而言合乎聖經的部分，另一方面給予自己能拒絕接受對他們而言不合乎聖經的部分。

　　有關教會，基要派偏向持守一種隔離式的教會觀，凡不贊同他們的教義立場的群體，都要與之隔離。

他們忘記路德及加爾文本來並不情願從教會分立而出，他們所想望的原是一種改革後的羅馬公教。

同樣地，多數福音派者相信有必要尋求教會在教義及倫理上的純正，同時也相信在今世不可能臻至完全的純正。

在紀律及容忍之間的平衡並不容易拿捏。

　　有關世界方面，基要派有時對世界的價值及標準照單全收（像是成功神學的理念），有時又拒之千里，惟恐遭其污染。

福音派方面未能全然逃避淪為世俗的事實，但至少在理論上都想順從聖經的告誡，一方面不與世同流合污，一方面回應主的呼召在世為光為鹽，照亮黑暗、防範腐朽。

　　有關種族方面，基要派有種傾向──特別在美國及南非──為了固守白人的優越而維護種族隔離，甚至在教會中也是如此。

福音派無疑地亦有種族歧視現象，但多半願意認罪悔改，提倡實踐種族平等。

這項平等原先在創造中就存在，接而在基督裡得到發揚光大。

基督拆毀一切種族、社會、性別的隔牆，為要建立合一的新人類。

　　有關宣教事工，基要派傾於堅持「宣教」等於「佈道」，教會的職分就是傳福音，但是福音派在肯定佈道的優先之餘，不忘教會的社會責任。

正如耶穌當年的服事一樣，今天教會的服事，話語與行為、傳講與彰顯、好消息與好行為要相輔相成。

卡爾‧亨利（Carl Henry）寫說，兩者若分割是「改革宗裡最可恥的隔離」（註13）。

　　有關基督徒的盼望，基要派會對未來有獨斷的主張，雖然他們並非擁有這方面的專利，卻經常對預言會怎麼實現作細節探討，把歷史分作很刻板的不同時代，並且擁護一種基督教的錫安論，無視對巴勒斯坦人所施行的不公作為。

而福音派在肯定對主耶穌個人可見榮耀的再來有渴切的期待之同時，寧可對一些細節採取不可知的態度，因為即使大家都是篤信聖經的基督徒，也都會有各種不同的觀點。

福音派陣營及其信條主張 　　當我在解釋福音派的否定性時，無疑過於消極，現在我要積極正面一點。

福音派不是我前面所提的那些，那麼福音派又是些什麼？在嘗試回答此問題之先，很重要地需要認清的是，當福音派運動在世界各地成長之際，福音派同時也變得相當多樣化，更不用說是在英國聖公會圈內。

1977年在諾丁罕大學（Nottingham University）召開的二次全國福音派聖公會大會期間及之後，克萊斯頓牧師（CanonColinCraston）就這麼說，英國聖公會中的福音派現已不再是個單一的宗派，而是一種聯盟性的團體。

　　對福音派中不同的「派系」，有人曾嘗試加以分類。

英國教會報的主編在1998年詼諧地建議五十七種福音派系（跟著名的海因茨〔Heinz〕出產的五十七類食品相呼應）。

柯若馳（Rowland Croucher）提到某位加州神學教授聲稱他能指出十六種福音派系名。

（註14）卡爾弗（CliveCalver）寫出十二種派系。

（註15）另外有些人則將類別減至一半。

　　在1975年洛桑會議之後，杜平根大學的貝豪思（PeterBeyerhaus）教授把福音派分成六大類： 　　新福音派（包括葛理翰在內）與對科學恐懼和政治立場保守的基要派之間保持距離，但仍努力找尋最大可能性的合作。

　　　嚴謹的基要派分子，對他們的「隔離」態度絕不妥協。

　　　表明信仰的福音派，重視信仰的表白，並且揚棄當代的錯誤教義。

　　　五旬節派及靈恩派。

　　　激進福音派，委身於政治社會事宜，致力於佈道跟社會關懷的整合。

　　　大公福音派，在合一運動中有著批判性的參與。

（註16） 　　二十年後，安多福‧紐頓（AndoverNewton）神學院法克利教授（GabrielFackre）在《福音派眼中的大公信仰》（Ecumenical FaithinEvangelicalPerspective,Eerdmans 1993）一書中，列出相似的六大類：基要派（「爭辯、隔離分子」），舊福音派（強調個人得救及廣傳福音），新福音派（表白社會責任及護教學），公義和平福音派（社會政治行動主義者），靈恩福音派（強調說方言、醫病、敬拜的聖靈工作），大公福音派（關心教會的合一合作等事宜）。

這些對一些趨勢的分類饒有興味，其中有些則互相重疊。

　　在如此分類之餘，福音派共通的信條究竟是些什麼？因為，如果世世代代的教會歷史傳襲中真有因襲相傳的福音派信仰及作風，不管這些信念如今或發揚或埋沒，我們要問，到底這項傳承包括些什麼？當然其中會有演變，而且當挑戰改變時，回應也會跟著改變。

不過多半的觀察家都同意，這當中的確有一種可以辨認的共識存在。

　　有兩位英國學者對此作了相當細心的研究，一位是英國聖公會兼神學者，另一位則是浸信會兼歷史學者，我所指的便是巴刻（J.I. Packer）的《聖公會的定位》（TheEvangelicalAnglicanIdentityProblem, 1978）一書，以及貝兵頓（D.W.Bebbington）那部內容豐富的調查《福音派在現代英國》（Evangelicalismin ModernBritain,1989）。

　　巴刻對「福音派的剖析」極其透徹，包含了四項一般性的聲明及六項具體的信念。

這四項告白是：福音派是「實用性的基督教」（全人跟隨耶穌基督的一種生活方式）；是「純正性的基督教」，也的確是「惟獨基督教」（因為「你在基督信仰上增添什麼，就不免刪改了某些內容」）；是「合一性的基督教」（藉著對福音真理的共同委身尋求合一）；是「理性的基督教」（與流行的講究經驗相抗衡）。

　　巴刻在此四項告白後，指出六項福音派的基本信念如下（條目是用他的名稱，而簡介則是我給的）： 　　　聖經的至高地位（因為它獨特的默示）。

　　　聖穌基督的榮美（成為人的神，為人的罪作成犧牲而死）。

　　　聖靈的主權（運作多樣的重要事工）。

　　　得救的必要性（只有神自己才能促成與祂正面的相會）。

　　　佈道的優先（作見證是敬拜神的表達） 　　　團契的重要（教會是信徒相聚，有生命的群體）。

（註17） 　　十年後，貝賓頓具權威性的調查《福音派在現代英國》（EvangelicalisminModern Britain）成書出版。

貝氏在裡頭列出他以為是福音派的四大特質：得救主義──生命必須有所改變；行動主義──福音要付諸行為表現；聖經主義──對聖經特別看重；十架中心主義──強調基督在十架上受死。

貝氏結論說：「這四個特質組成的四角重點，便是福音派信仰的基礎。

」（註18）提德烈（Dr. DerekTidball）說貝氏的四角重點「與我們期待達成的共識相差無幾」。

（註19） 　　我們對貝氏用了四個奇怪的「主義」不敢苟同，但是他選擇了也是巴刻所強調的聖經、十架、佈道、重生四方面重點，使我們不由得注意，這足以顯示出福音派雖然不斷「受環境塑造、再塑造」，（註20）然而有「一種共同的核心重點，世世代代相傳」。

（註21） 　　但是當我思索這兩份含括福音派特色的列單，我必須承認有些不自在的感覺。

我試問自己，像佈道這種行動，或重生這種經歷，對需要團契生活的觀察結果，雖然各有神學根據，但是拿來與聖經的權威、耶穌基督的尊榮，聖靈的主權這等絕對真理相提並列是否恰當？它們似乎該放在不同歸類裡。

也許我只不過是希望重作調整，對我而言，我們若想定義什麼是福音派的基本定位，是否要區分屬神或屬人的活動，首要及次要的東西，哪些屬於中心部分，哪些屬於中心與周邊之間的部分，才是合宜之舉。

　　為此我冒昧地建議作個調整，在巴刻與麥葛福所提出的福音派本質前三項特色（很顯然是刻意的），關係到神的三個位格──即透過聖經所顯示的神的權威；透過十架所顯示出耶穌基督的尊榮；透過多重事工所顯示出聖靈的主權。

後三項特色（歸正、佈道、團契）不能說是就前三項另外添加的要目，而是前三項的引申，因為畢竟是神自己，這位三一真神引發出悔改歸正的經歷、促進佈道的工作，以及設立起團契的生活。

因此在我看來，若把前三項劃為福音派的首要真理信仰，也就是父神主動的啟示、神子救贖的工夫、聖靈改變的作為，會是個值得的釐清。

然後所有其他的重點則可在這三重項目下找著其合適的位置。

（本文摘自《認識福音派信仰》導論）   ＜回每週一書主頁＞