再思基要主義 - 時代論壇

「基要主義」於歷史的發展，原是要與「自由派」抗爭，對偏離聖經與違背 ... 在香港，有被看為具有濃厚基要派色彩的某些教會或宗派，尚未有參與反同志 ... Loading... Togglenavigation A-  A+| 簡 每期目錄 1830期.2022年9月25日 1829期.2022年9月18日 1828期.2022年9月11日 1827期.2022年9月4日 1826期.2022年8月28日 更多     簡| A-  A+ 資料庫 時代講場文章（至2017年2月14日） 首頁 >資料庫>昔日講場 >時代講場文章（至2017年2月14日） >再思基要主義 再思基要主義 2013年2月22日 　　神學工作者奧爾森（RogerOlson）於二月發表了〈基要主義是甚麼與基要主義者是誰？〉，就北美教會與神學院圈子的「基要主義式」現象作出評論，提出了七項檢視的準則。

　　「基要主義」於歷史的發展，原是要與「自由派」抗爭，對偏離聖經與違背傳統等作風之人士，分離出來，以保信仰的純潔與真確。

基要主義與自由主義的抗爭，其後催生了「福音主義」，他／她們不滿基要主義那種強烈的「反智」心態，甚至矯枉過正，排除異己，於是自稱「基要主義」的愈來愈少，相反自認為「福音信仰」人士則成為大勢所趨。

基要派尊重聖經的權威是值得我們欣賞與肯定的，但其強烈的圍牆心態，並拒絕異見，甚至不斷在內部就「次要事情」提升為「正邪或真偽」之爭，就使有識之士與此保持距離，並逐漸疏遠。

一般說來，「基要主義」在外人語境，成為負面標籤，等同為狂熱與好戰，堅守教條與文化，自視為正確與排它性極強。

　　奧爾森以這七項準則檢視：拒絕與基本教義相同人士相通、聖經無誤（指所有事物）、只接受《英皇欽定本》（華人則接受《和合本》）、相信前千禧年終末論或年輕地球創造論為重要信仰、認為美國是神所立之國、看所有教科書應以聖經為基礎、及認為天主教徒不能得救；任何團體或人士只要符合這七項，奧爾森則判斷為基要主義分子。

　　現今甚少教會人士以「基要主義」自認，但表現其實正是奧爾森所述的。

筆者基本認同奧爾森的思路，放在華人教會圈子，相關檢視的準則更多：如宣稱「歸正神學」才是唯一正統的神學、或把「一次得救」論或「時代論」為重要教義、方舟發現是護教必要的、以色列國是神揀選而教會要支持的、聖經只能字面解釋、反對任何政治或社會參與（反同志運動則是例外）。

　　當讀者要按著上述所說的，或加上新的準則，同樣也會有走向「基要心態」的偏差，就是以「次要」作為分離的原則，而不能與大公教會聖徒相通。

在「次要」事物，各人可有不同領受與判斷；然而我們常犯之錯，就是不必要地在「次要」事項製造新的敵人，並過度地進行「獵巫」！ （轉載自香港教會網站。

作者為香港教會更新運動總幹事。

） （http://www.christiantimes.org.hk，時代論壇時代講場，2013.02.22） 舊回應1則 橄欖/2013-03-0113:35:16 一些觀察和思考 就胡牧師在文中說「放在華人教會圈子，相關檢視的準則更多：如………反對任何政治或社會參與（反同志運動則是例外）」，筆者有以下一些觀察， 1.在香港，有被看為具有濃厚基要派色彩的某些教會或宗派，尚未有參與反同志運動； 2.在香港，有被看為有部分基要派色彩的某些教會或宗派，除了有參與反同志運動外，其實亦有社區與社會關懷工作方面的直接或間接參與，以及也有在講道與祈禱會裡關注社會問題；   胡牧師自己的教會或宗派誠然不是基要派，然而，筆者在想： 1.胡牧師曾牧養過的堂會又或現時有份參與幫助牧養的堂會，在社區或社會關懷工作上是有著多少參與的呢，與及在其講道和祈禱會中對於社會問題是有著多少提及和關注的呢？筆者一直有這樣一個想法：有不少事情是我們不應和不需高調地去做，為要讓人人知道的，而我們亦不宜因為某些教會沒有高調地去做某些事，便認定那些教會沒有去做某些事。

此外，我們自己也要先做好，作其中的一個榜樣。

2.胡牧師曾牧養過的堂會又或現時有份參與幫助牧養的堂會，在政治參與上，是曾做過哪些，以及沒有做哪些，及為何沒有做該些呢？筆者一直有這樣一個想法： (a)若社會上就某些議題是有自由討論和意見發表的公共傳媒空間的話，胡牧師或其他牧師都適宜放心讓報章社評、時事評論文章及節目、相關學者、有識之士、社會大眾等繼續公平地作自由討論和意見發表（按：我們不該假設參與這些事的人都不會是基督徒），及胡牧師又或其他牧師都不宜強要自己的堂會或宗派就某些議題發表一份公開的立場和建議（按：這裡不是指和稀泥式的立場和建議，而是指有站邊色彩或意味的立場和建議），因為自己的堂會或宗派內的各信徒、各信徒領袖、各執事、各牧者等對該些議題的立場和建議也可能會不盡相同，至於要堂會A跟堂會B，又或宗派M跟宗派N在某些議題上的立場和建議一致，則難度會更高。

若某堂會或某宗派發表的立場和建議，跟另一堂會或宗派所發表的有所相左，則只會使事情徒增政治化，如此，那又何不讓那些對於某個議題有深入研究與卓見的信徒們各自以他／她的其他身份來發聲，而卻要統一口徑，好成為「教會」的立場和建議呢？ (b)若社會上就某個議題沒有真正自由討論和意見發表的公共傳媒空間，而這個議題是不但會關乎社會大眾，且也會關乎眾教會的話，則筆者認為眾教會是有必要站出來發聲的。

就「性傾向歧視立法」而言，筆者看到的是，這議題不但會關乎社會大眾，且也會關乎眾教會，但卻有欠自由討論和意見發表的公共傳媒空間，反對一方（按：並非只有基督徒）的聲音正受著公共傳媒很多扭曲和封殺（可參〈傳媒給反對「性傾向歧視法」的聲音有欠報導又或作扭曲抹黑的一些例子〉http://medisodo-unfairworks.blogspot.hk/）。

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