行由品第一 - 六祖法寶壇經淺釋上宣下化老和尚講述

現在我們說到《六祖法寶壇經》〈行由品〉第一。

行由，就是六祖大師行事的由來，修道的由來，得法的由來。

他本是斬柴出身，砍柴的人；本來是不認字，是很粗魯的一個人， ... 六祖法寶壇經淺釋 上宣下化老和尚講述 │經文│上一頁‧目錄‧下一頁│ 行由品第一 ◎一九六九年宣化上人講述於 美國三藩市佛教講堂 開經偈 無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持　願解如來真實義 現在我們說到《六祖法寶壇經》〈行由品〉第一。

行由，就是六祖大師行事的由來，修道的由來，得法的由來。

他本是斬柴出身，砍柴的人；本來是不認字，是很粗魯的一個人，可是他能一聞即悟。

現在這是講他的行為，和他得法的由來。

這是壇經的第一品。

時大師至寶林。

韶州韋刺史名璩與官僚入山。

請師出。

於城中大梵寺講堂。

為眾開緣說法。

師陞座。

刺史官僚三十餘人。

儒宗學士三十餘人。

僧尼道俗一千餘人。

同時作禮。

願聞法要。

「時大師至寶林」：時，是當時，就是六祖大師那個時候；他到曹溪寶林山。

「韶州韋刺史名璩」：韶州，現在叫韶關；刺史就是作官的，管那個地方的。

那韶關刺史名字叫韋璩，「與官僚入山」：與做官的和這一切的人，來入山「請師出」：請六祖大師出山。

「於城中大梵寺講堂」：城中，就是韶關城裏。

韶關城那時候，有個寺叫大梵寺，現在叫大鑑寺；就是因為六祖被封為大鑑禪師，所以虛老在那兒復興南華寺時，又整修這個大梵寺，就改名大鑑寺。

在這個寺裏頭有個講堂，很寬闊的，可以容納幾千人，「為眾開緣說法」：在這個時候，六祖大師，就給大家說法。

「師陞座」：六祖大師，陞了法座，「刺史官僚三十餘人，儒宗學士三十餘人」：刺史官僚，有三十餘人，讀書的人和學士、秀才之類的，也有三十餘人，「僧尼道俗一千餘人」：有比丘、比丘尼，又有老道士，又有俗人，有一千多人，「同時作禮」：在這個時候，都向六祖大師頂禮，「願聞法要」：都願意六祖大師，給他們宣說佛法的要略，這個要緊的地方。

大師告眾曰。

善知識。

菩提自性。

本來清淨。

但用此心。

直了成佛。

「大師告眾曰」：六祖大師就說了：「善知識，菩提自性，本來清淨，但用此心，直了成佛。

」六祖大師一開口，就說：我們每一個人的菩提自性，也就是佛性，也就是這個覺性，這個般若性、智慧性，這叫「菩提自性」。

「本來清淨」：本來它是清淨沒有染污的，沒有一些委曲相；無諸委曲相，直心是道場。

「但用此心」：你若能明白你這個心，照著去修行，不要有貢高我慢心，不要有妒忌心，不要有障礙其他人的心；但用此心，用什麼心呢？就用這個菩提心。

「直了成佛」：你若直心是道場，把你一切的凡情、物欲了了，就能成佛。

這是六祖大師開門見山，就教人要去你的欲，斷你的愛。

你不能對一切物質、名聞利養、財色名食睡，生大執著。

所以修道的人，第一不要攀緣，不要向任何居士，或者什麼人，去拉攏關係。

你一拉攏關係，就是不合法，就與道相違背。

我們修行，說我懂得修行；你說你懂得修行，但是你若放不下攀緣，那都是假的，是騙人的。

所以我們一定要不攀緣、不化緣、不求緣，在美國佛教是一個開始，我們都要有通天徹地的志氣，人人都要有千魔不改、萬魔不退、百折不撓的精神；你要能這樣子，要立志頂天立地。

不要口裏說得很好，說完了，行為上卻很顛倒的；這是修道的人，很容易犯的毛病。

善知識。

且聽惠能行由得法事意。

惠能嚴父。

本貫范陽。

左降流於嶺南。

作新州百姓。

此身不幸。

父又早亡。

老母孤遺。

移來南海。

艱辛貧乏。

於市賣柴。

六祖大師又說，「善知識，且聽惠能行由得法事意」：各位善知識，我請你們聽一聽，我惠能行由得法事意；什麼因緣，我得到法？得法是怎麼一回事？前後我說說給你們聽一聽。

他說，「惠能」我啊，「嚴父本貫范陽」：我父親本來是在北方范陽那兒住的，「左降流於嶺南」：在那個時候，大約有什麼錯誤，充軍就充到嶺南，做流放的人，「作新州百姓」：就是現在廣州新興的地方。

「此身不幸」：說我出生在寒微的家庭，很不幸的，「父又早亡」：父親很早就死了，「老母孤遺」：我的母親帶著孤兒，這麼抱啊、養大這孤遺。

「移來南海」：後來移民到南海縣，大約是廣州新興那兒。

「艱辛貧乏」：艱是艱難，辛是很辛苦的，貧是貧窮，乏是沒有錢，「於市賣柴」：一生來就在這貧寒的家庭，所以沒有機會讀書；於是乎，就以斬柴來謀生，維持生活。

時有一客買柴。

使令送至客店。

客收去。

惠能得錢。

卻出門外。

見一客誦經。

惠能一聞經語。

心即開悟。

「時有一客買柴」：在這個時候，有一位客人買我的柴，「使令送至客店」：他叫我擔柴，送到他所住的客店裏。

「客收去」：把柴收去，「惠能得錢」：就得到錢，「卻出門外」：就退出到門外去了。

「見一客誦經」：見到一個客人在那兒念經，「惠能一聞經語，心即開悟」：我一聽見客人念這個經，心裏就開悟了。

聞到什麼呢？聞到「應無所住而生其心」，就明白了。

現在《六祖壇經》也在，《金剛經》也在，我們每個人，差不離地都知道「應無所住而生其心」；也都見過，也都聽過，可是我們可惜就沒有開悟。

遂問客誦何經。

客曰。

金剛經。

復問從何所來。

持此經典。

客云。

我從蘄州黃梅縣東禪寺來。

其寺是五祖忍大師在彼主化。

門人一千有餘。

我到彼中禮拜聽受此經。

遂問客誦何經。

客曰。

金剛經。

復問從何所來。

持此經典。

客云。

我從蘄州黃梅縣東禪寺來。

其寺是五祖忍大師在彼主化。

門人一千有餘。

我到彼中禮拜聽受此經。

「遂問客誦何經」：你念的是什麼經？「客曰：金剛經」：說我念的是《金剛經》。

「復問從何所來，持此經典」：說你誦的這部經，從什麼地方請來的呢？「客云：我從蘄州黃梅縣東禪寺來」：我在湖北黃梅縣東禪寺那地方來的。

「其寺是五祖忍大師在彼主化」：說此寺是弘忍大師在那地方教化眾生，「門人一千有餘」：他的徒眾，有一千多人。

「我到彼中禮拜聽受此經」：我到那地方聽講過，又請回來現在我誦的這部經。

大師常勸僧俗。

但持金剛經。

即自見性。

直了成佛。

惠能聞說。

宿昔有緣。

乃蒙一客。

取銀十兩。

與惠能。

令充老母衣糧。

教便往黃梅參禮五祖。

「大師常勸僧俗，但持金剛經，即自見性」：說若能常常念誦《金剛經》，就能明心見性，「直了成佛」：就可以成佛了。

「惠能聞說」：惠能聽見之後，這六祖大師也是「宿昔有緣」：在早前有緣；「乃蒙一客」：蒙一個客人，「取銀十兩，與惠能」：他拿十兩銀子給我，「令充老母衣糧」：令我回去安置老母，給老母做衣服和吃飯的費用。

「教便往黃梅參禮五祖」：他叫我就到黃梅，去參拜五祖大師。

惠能安置母畢。

即便辭違。

不經三十餘日。

便至黃梅。

禮拜五祖。

祖問曰。

汝何方人。

欲求何物。

惠能對曰。

弟子是嶺南新州百姓。

遠來禮師。

惟求作佛。

不求餘物。

祖言。

汝是嶺南人。

又是獦獠。

若為堪作佛。

惠能曰。

人雖有南北。

佛性本無南北。

獦獠身與和尚不同。

佛性有何差別。

五祖更欲與語。

且見徒眾。

總在左右。

乃令隨眾作務。

惠能曰。

惠能啟和尚。

弟子自心常生智慧。

不離自性。

即是福田。

未審和尚教作何務。

祖云。

這獦獠根性大利。

汝更勿言。

著槽廠去。

惠能退至後院。

有一行者。

差惠能剁柴踏碓。

經八月餘。

祖一日忽見惠能曰。

吾思汝見可用。

恐有惡人害汝。

遂不與汝言。

汝知之否。

惠能曰。

弟子亦知師意。

不敢行至堂前。

令人不覺。

「惠能安置母畢」：我把老母的衣糧預備好了，「即便辭違」：我就不管我母親怎麼樣了，就去修法。

「不經三十餘日」：不知不覺地走了三十多天，「便至黃梅」，「禮拜五祖」：向五祖叩頭頂禮。

「祖問曰：汝何方人」：五祖說，你是哪裏人？「欲求何物」：想要什麼東西？「惠能對曰」：惠能就對說，「弟子是嶺南新州百姓」：是嶺南的人，「遠來禮師」：我向祖師叩頭頂禮，「惟求作佛，不求餘物」：只求成佛，其他什麼，我也不要。

「祖言：汝是嶺南人，又是獦獠，若為堪作佛」：五祖大師就說，你是廣東的嶺南人，又是獦獠，你怎麼可以作佛呢？獦獠就是鄉下人。

「惠能曰」：六祖大師就說了，「人雖有南北」，「佛性本無南北」：佛的覺性，沒有南北的分別。

「獦獠身與和尚不同」：我是鄉下人，我這個獦獠身，與和尚身不同，你穿著出家的衣服，我穿著新州百姓的衣服；雖然不同，「佛性有何差別」：佛性又有什麼分別呢？ 「五祖更欲與語，且見徒眾總在左右」：五祖本來想要和他多說幾句話，但是看見有一班的徒眾，都圍著左右不離開，「乃令隨眾作務」：就說：「你去啦，跟著大家去做事情！」「惠能曰」，「惠能啟和尚」：我請問和尚，「弟子自心，常生智慧」：說我自己的心裏，常常生出智慧，「不離自性」：都是沒離開佛性，「即是福田」：就是本來自性的福田。

「未審和尚教作何務」：我不知道和尚叫我做什麼事？ 「祖云：這獦獠根性大利」：五祖聽他這麼說，覺得這個獦獠根性大利，說他善根很深厚的，是利根。

「汝更勿言」：就吩咐說：「你不要講了！」「著槽廠去」：你到後面去做事情啦！ 「惠能退至後院」：到後邊去了。

「有一行者，差惠能剁柴踏碓，經八月餘」，「祖一日，忽見惠能曰」：對惠能說了，「吾思汝見可用」：說我想一想你的見解，很可用的，「恐有惡人害汝」：我怕有一些惡人，知道我重視你，就來害你，「遂不與汝言」：所以我不和你講話，「汝知之否」：你知道嗎？「惠能曰：弟子亦知師意」：說我知道師父的意思，「不敢行至堂前」：我不敢經過您住的地方，「令人不覺」：所以我也是小心一點，令左右不覺，教人不生懷疑心。

祖一日喚諸門人總來。

吾向汝說。

世人生死事大。

汝等終日只求福田。

不求出離生死苦海。

自性若迷。

福何可救。

汝等各去自看智慧。

取自本心般若之性。

各作一偈。

來呈吾看。

若悟大意。

付汝衣法。

為第六代祖。

火急速去。

不得遲滯。

思量即不中用。

見性之人。

言下須見。

若如此者。

輪刀上陣。

亦得見之。

「祖一日喚諸門人總來」：五祖大師，有一天，叫所有徒弟一齊來。

總來，就是一齊來。

「吾向汝說」：說我要對你們說一說，重要的問題。

「世人生死事大」：這個世界人哪，沒有比生死這件事情更大的了。

無論你是富貴到極點，也是免不了死，所以生死這件事情，是最大的。

應該要知道，生怎麼樣生法？死怎麼樣死法？如果你對生死的問題不了解，可以說這一生是糊塗來，糊塗去。

「汝等終日只求福田」：你們這一切的修行人，只求人天的福報。

福田，就是修福，但知道修福，不知道修慧；「不求出離生死苦海」：你們不想法子，了脫生死，在這生死的苦海裏面，轉來轉去。

「自性若迷」：你自己本性若迷昧了，「福何可救」：你就是修福報，盡求福，怎麼救得了你生死的問題呢？所謂： 修慧不修福，羅漢應供薄 修福不修慧，象身掛瓔珞 象身掛瓔珞，也就是迷昧自性；你光修福，救不了你自己。

「汝等各去自看智慧」：你們各個人，都去觀察你自己真正的智慧。

「取自本心般若之性」：你要在自己本心裏，找出你真正的智慧來。

「各作一偈」：你們每一個人，就作一個偈頌。

「偈」是梵語，叫gatta，翻譯成中文，就叫「頌」；就是作四句，或者四個字，或者五個字，或者六個字，或者七個字，或者八個字，這沒有一定的。

「來呈吾看」：拿來給我看。

「若悟大意」：你若明白真正智慧的大意，「付汝衣法」：我就傳給你衣缽，並且傳給你法，「為第六代祖」：為第六代的祖師。

我現在是第五代，我傳給你們，就是第六代的祖師。

「火急速去」：快點作來給我看。

「不得遲滯」：不要慢慢地。

遲滯，就是拖泥帶水的，總是拖延時間。

你應該快一點，不要拖延時間，不要今天沒做好，等明天；明天沒做好，等後天，不要遲滯。

「思量即不中用」：你要不思量，就作出偈頌來；你若用思量分別心作成的，那是沒有用的。

「見性之人」：見到佛性，你自己明心見性的人，「言下須見」：說完了，你即刻就明白，那才算呢！「若如此者」：你要能這樣，這才能有用，譬如「輪刀上陣」：好像你拿一把刀，到兩軍陣前，「亦得見之」：你即刻也能見到自性。

眾得處分。

退而遞相謂曰。

我等眾人。

不須澄心用意作偈。

將呈和尚。

有何所益。

神秀上座現為教授師。

必是他得。

我輩謾作偈頌。

枉用心力。

諸人聞語。

總皆息心。

咸言我等已後。

依止秀師。

何煩作偈。

「眾得處分」：大家得到五祖的吩咐，「退而遞相謂曰」：退到寮房，或者其他的廳院裏，就說了，「我等眾人，不須澄心用意作偈」：說我們不必自己搜索枯腸，自己想、想了又想、想了又想，不要這麼費工夫作偈了。

相信說這話的人，都是神秀的一黨。

為什麼不叫旁人來作偈頌呢？神秀這一黨人，就是預備將來請神秀做第六代祖師。

他這一黨人，多數或者是他的徒弟，或者是他的兄弟，或者是與他有親戚關係的人，就希望：哦，我們推舉神秀──我們這個親戚，或者兄弟，或者師父──出來做第六代祖師。

所以就對大家說：「我們不要思索了，將來一定是神秀首座得到。

」因為他的黨徒，都歡喜捧神秀，所以就在下面給他聯絡，就像現在投票選總統似的：「喂！你投某某人啦，他可以做的。

」這上、下議院一起，就這麼大家一聯絡，噢！好了，就選他了，就成功了。

這也是那麼一回事，說我們不要用心去作偈頌。

「將呈和尚」：將，就是拿著，去送給和尚，「有何所益」：我們不懂什麼，沒有什麼學問，作出來也不會太好的。

「神秀上座現為教授師」：首座就是除了方丈和尚，再來就是首座。

我們的首座和尚，他現在教我們，給我們講經說法，教授我們，「必是他得」：他的學問好，道德也高，一定是他會得到第六代祖師的祖位。

就像方才所說的，我想說這話的人，一定是和神秀有相當關係的，來推舉他去作，不叫大家作偈；如果其他人的偈作得好了，神秀就得不到祖師位。

所以他下面有一班人，就幫他來聯絡。

「我輩謾作偈頌，枉用心力」：說這一定是神秀大師這個上座，得到第六代祖師的位。

我們就是虛費一些工夫，作出偈來，也都很粗的，不會好。

謾作偈，就是作出來，也不會好。

枉用心力，就是白費工夫。

「餘人聞語」：神秀上座這一些黨徒，這樣一提倡，其他的人聽見後，「總皆息心」：就都不作偈頌。

如果大家都作偈頌，恐怕把神秀上座的祖位搶去了。

「咸言我等已後，依止秀師」：就大家一起說，我們以後都依止秀師。

依止，就是依止師；依靠他來吃飯、穿衣服，依靠他住、修行，這叫依止師。

「何煩作偈」：我們何必再很麻煩地來作偈頌呢！ 神秀思惟。

諸人不呈偈者。

為我與他為教授師。

我須作偈將呈和尚。

若不呈偈。

和尚如何知我心中見解深淺。

我呈偈意。

求法即善。

覓祖即惡。

卻同凡心。

奪其聖位奚別。

若不呈偈。

終不得法。

大難大難。

在這個時候，「神秀思惟」：神秀想，「諸人不呈偈者」：這一切的人，都不作偈頌的原因，「為我與他為教授師」：因為我是他們的教授師父；「我須作偈」：我應該作偈。

大家都這麼客氣不作，就等著我來作呢！他自己知道，當然有人幫他聯絡，他自己明白，沒有人和他搶祖師的位子，所以就他自己一個人。

他一個人作得好不好，都沒關係了，沒有人和他爭。

「將呈和尚」：我要作一首偈頌，給和尚送去。

「若不呈偈」：我若不作，「和尚如何知我心中見解深淺」：和尚怎麼會知道我心裏所有的見解是深或淺？或者是有智慧，是沒有智慧？ 「我呈偈意」：我要是作一首偈頌，給五祖送去，「求法即善」：我要是為的求佛法，這是很好的。

「覓祖即惡」：如果我是想要當第六代祖師，這可就不對了，這個想法是錯誤的。

「卻同凡心，奪其聖位奚別」：如果這樣子，好像以凡夫的思想、凡夫的心理，奪到這個聖位，有什麼分別呢？「若不呈偈」：我若是不作偈頌，會怎麼樣呢？「終不得法」：我始終得不到法，五祖不會傳給我的，因為他發表意見，一定得要有一首偈頌，才能得到法。

「大難大難」：唉！太難了！這件事情太難了。

哦！verydifficult！這一般人都沒有貪心，都不想做祖師，都想把祖師位，讓給神秀做；可是神秀自己，也不知怎樣作好偈頌，所以說是大難大難。

五祖堂前。

有步廊三間。

擬請供奉盧珍。

畫楞伽經變相。

及五祖血脈圖。

流傳供養。

「五祖堂前」：在五祖住的地方前面，「有步廊三間」：步廊，就是經行、走路的走廊。

在這走廊三間的牆壁，「擬請供奉盧珍，畫楞伽經變相」：擬請，就是預備、想要請。

供奉，是當時官職的名字；你有什麼技能，有什麼所長，有什麼本領，到皇家去做事，就叫供奉。

這個供奉的名字叫盧珍，他會畫畫；畫什麼畫呢？畫《楞伽經》的變相。

變相，就是神妙不可思議的變化；「楞伽」翻譯成中文，是「城」，又叫「不可往」。

因為這個城，在摩羅山的頂上，沒有神通的人到不了；所以釋迦牟尼佛在那兒說法的時候，是用神通到那山頂上，去為一切有神通的人說法的。

五祖想要請供奉盧珍畫這一部經的變相，「及五祖血脈圖」：和五位祖師血脈的圖；就是由菩提達摩祖師，傳給二祖神光，其間經過什麼樣的情形；二祖神光大師，又把法傳給三祖，三祖傳給四祖，四祖現在傳給五祖弘忍大師。

接連不斷，就像流血和脈絡似的。

從達摩祖師到五祖，畫一個圖；五祖大師想畫這個圖「流傳供養」：流傳到世界上來供養。

神秀作偈成已。

數度欲呈。

行至堂前。

心中恍惚。

遍身汗流。

擬呈不得。

前後經四日。

一十三度。

呈偈不得。

「神秀作偈成已」：這時候，神秀上座這些學生都沒有貪心了；可是他自己放不下，總想要做第六代的祖師。

他本來說，做祖師是不對的，但是他也不能停止這種思想；這就是有這種祖師的欲，有欲望要做祖師。

他作偈作好了，「數度欲呈」：數度，就是很多次。

很多次他想給和尚送去。

「行至堂前」：到五祖的堂前面，「心中恍惚，遍身汗流」：你看他這麼緊張的樣子！到那個地方，幾幾乎就發神經了。

「啊！要發神經了，怎麼辦呢？這對不對呢？我作的這個偈頌，倒是可以不可以？」自己也不知道，所以就恍惚了；認不清楚，似是而非的，這叫恍恍惚惚。

就「是這樣子嗎？不是吧！或者又是這樣子，差不多吧？或者不可以吧？」自己就這麼樣，不知道有多少的問題在心裏，所以著急得，nervous，急得怎麼樣呢？遍身汗流，身上也流汗，什麼地方都有汗了。

「擬呈不得」：擬，就是想要；預備把偈頌送給五祖，可是，唉！不敢。

為什麼不敢呢？這就像賭錢似的。

要是贏了，當然很好，可以做第六代祖師；這一下子要是不合格、輸了，就沒有祖師做，祖師位子沒有了！所以就著急得不得了。

「前後經四日」：前前後後，經過了四天。

你看看！這個真苦！所以做祖師不容易的，你看費了多少辛苦。

這四天哪！相信他眼睛都沒閉，白天想送去，晚間也想要送去；白天走走，晚間也走走，坐不穩、站不安的。

這時候，睡也睡不著，吃東西也不香。

為什麼呢？一味就想著做祖師：「我這個是不是可以呢？合不合格呢？能不能（過關）呢？」「一十三度」：到五祖的堂前有十三次，「呈偈不得」：還是不敢交卷。

不像我現在考你們，給你們出題目，你們很快寫完，就可以交卷；因為這沒有那麼重要，不是說考上就是做祖師。

如果考上就做祖師，恐怕你們手都顫起來，字也寫不出來了。

秀乃思惟。

不如向廊下書著。

從他和尚看見。

忽若道好。

即出禮拜。

云是秀作。

若道不堪。

枉向山中數年。

受人禮拜。

更修何道。

是夜三更。

不使人知。

自執燈。

書偈於南廊壁間。

呈心所見。

「秀乃思惟」：這時候，神秀大師頭腦又冷靜了，「啊！不要這麼著急，用一點定力想一想。

」思惟，就是教頭腦冷靜下來，沒有那麼著急了；沒有那麼著急，就想出法子。

這回，他因為著了四天急，走了十三次，這急得不得了，睡不著覺，也不能吃飯，這時候口乾舌燥，他說：這樣不對，這樣會愁死的。

不要愁了，不要愁了！這回好好想一想，定一定，gotosamadhi！定一定怎麼樣呢？他想出法子來，「不如向廊下書著」：現在我把偈寫到這個三間步廊的牆壁上，「從他和尚看見」：就隨便讓和尚自己看見；這和尚就是五祖。

「忽若道好」：他看見這個偈頌，如果忽然間就說：「喔！這個偈頌最好了，這非常妙、非常好！」「即出禮拜」：等看見他這種情形，我就即刻出來，向五祖大師叩頭禮拜，「云是秀作」：說這是神秀我作的。

「若道不堪」：他若說，「唉！這個胡說八道呢！太不像話了，簡直沒有用。

」五祖若這樣說，我就「枉向山中數年」：我在這山中，住了這麼多年，都白住了！「受人禮拜」：我受人恭敬禮拜，「更修何道」：我這簡直一點也沒有道德，也沒有修行啊！ 「是夜三更」：他做賊了，偷偷摸摸的，在三更天，「不使人知」：不叫人知道，「自執燈」：自己拿著燈。

大約是個很小的蠟燭，因為亮光太大，旁人可以看得見。

所以拿小小的燈，「書偈」：就把偈寫到牆壁上，「於南廊壁間」：在南邊的走廊壁間，「呈心所見」：把他心裏所見的道理，就寫出來。

偈曰。

身是菩提樹　心如明鏡臺 時時勤拂拭　勿使惹塵埃 「偈曰」：這個偈就說了，說什麼呢？「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

」 秀書偈了。

便卻歸房。

人總不知。

秀復思惟。

五祖明日。

見偈歡喜。

即我與法有緣。

若言不堪。

自是我迷。

宿業障重。

不合得法。

聖意難測。

房中思想。

坐臥不安。

直至五更。

「秀書偈了」：神秀書完了這首偈頌，「便卻歸房」：就趕快兩步併作一步走，喔！趕快！好像會武術的，用起輕功，一點聲音也沒有，就跑回到房裏。

為什麼沒有聲音呢？怕被旁人知道；他若有聲音，走步響，旁人就知道是他寫的。

「人總不知」：誰也不知道，神不知、鬼不覺，連神仙都不知道，你看他做得祕密到極點了。

「秀復思惟」：神秀自己就又想了，說「五祖明日」：五祖明天「見偈歡喜」：他看見偈頌，如果歡喜，「即我與法有緣」：就是我和佛的心印妙法有緣，我有這個命運可以做祖師了。

「若言不堪」：假設五祖說是不好，「自是我迷」：這是我沒有開悟，「宿業障重」：這是我宿世的罪業，孽障太重，「不合得法」：不應該得到以心印心的妙法。

「聖意難測」：五祖的境界，這種的意思，真是不可思議，沒有法子可以知道。

難測，就是不能測度，猜不到他是什麼意思。

「房中思想，坐臥不安」：啊！你說他寫完了，本來認為這個法子是不錯，偷偷地寫上了；但是因為自己沒有把握，所以還是在緊張之中。

他在自己睡覺的房子裏思想，坐也覺得不舒服，躺在那兒，又不舒服、不安樂；「直至五更」：到天光。

祖已知神秀入門未得。

不見自性。

天明。

祖喚盧供奉來。

向南廊壁間繪畫圖相。

忽見其偈。

報言。

供奉卻不用畫。

勞爾遠來。

經云。

凡所有相。

皆是虛妄。

但留此偈。

與人誦持。

依此偈修。

免墮惡道。

依此偈修。

有大利益。

令門人炷香禮敬。

盡誦此偈。

即得見性。

門人誦偈。

皆歎善哉。

「祖已知神秀入門未得」：五祖大師早就知道，神秀沒有入門牆，沒有開悟；「不見自性」：他沒能見自性。

「天明，祖喚盧供奉來」：在天明的時候，五祖大師叫盧供奉來，「向南廊壁間」：這個牆壁上，「繪畫圖相」：要畫《楞伽經》的變相，和五祖血脈圖。

「忽見其偈」：忽然間，看見牆壁上有這一首偈頌，「報言」：就對盧供奉說「供奉卻不用畫」：唉！供奉啊！現在不用畫了，這個偈頌在這兒，已經是妙不可言，「勞爾遠來」：很對不起你，你這麼遠來，沒有畫畫，真是太對不起了！這就大約英文說的 Iamsorry。

「經云」：《金剛經》上說，「凡所有相」：所有一切有形有相的，「皆是虛妄」：都是假的；「但留此偈」：我現在就留偈頌在這兒，「與人誦持」：教大家來誦持。

「依此偈修」：依照這個偈頌的道理來修行，「免墮惡道」：可以不墮落三惡道；「依此偈修，有大利益」：能得到大的利益。

「令門人炷香禮敬」：於是乎，五祖說，你們大家快拿一個香爐來，燒上香，你們大家都來禮拜，都來向偈頌叩頭；「盡誦此偈」：大家都來念誦這偈頌，「即得見性」：你們能誦這個偈頌，就可以見性。

「門人誦偈，皆歎善哉」：都說，啊！這可真好，這可真好了！ 祖三更。

喚秀入堂。

問曰。

偈是汝作否。

秀言。

實是秀作。

不敢妄求祖位。

望和尚慈悲。

看弟子有少智慧否。

「祖三更」：等到晚間沒人時，神秀三更天寫偈頌，五祖也三更天叫他去，和他打個機鋒，「喚秀入室」：到堂裏去。

「問曰：偈是汝作否」：這個時候，講話一定很小聲的，就祕密地問神秀說：「偈頌是不是你作的？」「秀言：實是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？」「秀言」：神秀就說，「實是秀作」：實實在在是秀我作的。

「不敢妄求祖位」：我不敢妄自貪心，求這第六代祖師的位子；「望和尚慈悲」：但是我希望和尚您多多慈悲，「看弟子有少智慧否」：您看一看弟子我，有沒有多少的智慧？ 祖曰。

汝作此偈。

未見本性。

只到門外。

未入門內。

如此見解。

覓無上菩提。

了不可得。

無上菩提。

須得言下識自本心。

見自本性。

不生不滅。

於一切時中。

念念自見。

萬法無滯。

一真一切真。

萬境自如如。

如如之心。

即是真實。

若如是見。

即是無上菩提之自性也。

神秀一承認是他作的，五祖就得到答案了。

「祖曰：汝作此偈」：說你作這個偈頌，「未見本性」：你還沒有見到本性，沒有見性，「只到門外，未入門內」：你只還在門外，是個門外漢。

「如此見解」：這種見解，「覓無上菩提，了不可得」：你想修行，得到無上菩提，這是了不可得的。

「無上菩提，須得言下識自本心」：這無上菩提，你得在這個言下，說了這話，就認識自己的本心，「見自本性」：你明心見性，「不生不滅」：知道自性不生不滅。

「於一切時中」，「念念自見，萬法無滯」：這一切法，都是圓融無礙的，沒有一點滯塞不通的地方，「一真一切真」：你一樣若真了，樣樣都真，「萬境自如如」：萬境都是到如如不動這境界上了！「如如之心」：在你如如不動這個心，「即是真實」：這才是真實呢！「若如是見」：你若能這樣見的話，「即是無上菩提之自性也」：這才是無上菩提的本性呢！ 汝且去。

一兩日思惟。

更作一偈。

將來吾看。

汝偈若入得門。

付汝衣法。

神秀作禮而出。

又經數日。

作偈不成。

心中恍惚。

神思不安。

猶如夢中。

行坐不樂。

復兩日。

有一童子於碓坊過。

唱誦其偈。

惠能一聞。

便知此偈未見本性。

雖未蒙教授。

早識大意。

遂問童子曰。

誦者何偈。

五祖大師對神秀講：菩提自性，是不能用攀緣心、妄想心來求的。

所以又告訴他說「汝且去」：你現在先去，「一兩日思惟」：在這一兩天之內，你再想一想，「更作一偈」：你再重作一首偈頌，「將來吾看」：拿來我看一看。

「汝偈若入得門」：這入得門，就是明心見性，入到佛法的門裏來了，不作門外漢。

你作的偈頌，如果是見性了，得到本體開悟了；「付汝衣法」：我就把衣缽傳授給你，你就做第六代的祖師。

「神秀作禮而出」：神秀向五祖頂禮，就出去了。

「又經數日」：又經過了很多天，「作偈不成」：沒作成偈頌，「心中恍惚」：在這個時候，幾幾乎就發神經病，心裏恍恍惚惚的，「神思不安」：神就是精神，思是思想。

精神和思想都不穩定，都不安，「猶如夢中」：就是沒有睡覺，好像在夢中似的，行住坐臥，都不知自己是幹什麼。

你說他對這祖師的欲望多大！沒有考上，自己又不能再作偈頌，這恐怕自殺都有份，自己把自己殺了。

可是「行坐不樂」：行和坐都不安樂。

「復兩日」：又過兩天，「有一童子於碓坊過」：有一個童子，在六祖大師舂米的碓坊旁邊走過去，「唱誦其偈」：一邊走，他就一邊唱，唱這個偈頌：「身是菩提樹，心如明鏡臺，時時勤拂拭，勿使惹塵埃。

」他為什麼要唱呢？因為他想要得大利益，不墮落三惡道，又想見性；所以一邊走，一邊唱這個偈頌。

「惠能一聞」：六祖大師當時一聽見，「便知此偈」：他就知道，這個偈頌「未見本性」：沒有見著自己的本性。

「雖未蒙教授」：雖然沒有經過人來教授他，「早識大意」：大的意思，已經早就明白了。

「遂問童子曰」：就問童子，「誦者何偈」：你念的是什麼偈頌？ 童子曰。

爾這獦獠不知。

大師言。

世人生死事大。

欲得傳付衣法。

令門人作偈來看。

若悟大意。

即付衣法。

為第六祖。

神秀上座。

於南廊壁上。

書無相偈。

大師令人皆誦。

依此偈修。

免墮惡道。

依此偈修。

有大利益。

「童子曰：爾這獦獠不知，大師言」：童子就說，你這個獦獠，你不知道五祖大師說過嗎？說「世人生死事大」：世界人生死的問題，是最大的問題。

「欲得傳付衣法，令門人作偈來看」：五祖大師，想要傳他衣缽，傳這個衣法，就令所有的徒眾，都作一首偈頌，給五祖看。

「若悟大意」：若開悟得到明心見性的大意，「即付衣法，為第六祖」：五祖就傳衣缽給這個人，做第六代的祖師。

「神秀上座，於南廊壁上，書無相偈」：神秀上座，這個教授師，在南廊牆壁上，寫出一首無相的偈頌，不著相的偈頌，「大師令人皆誦」：五祖大師，就令所有的人都誦。

你這個獦獠，真是沒有善根，到現在這麼多天，你還不知道！你真沒有用，你只可以做苦工，在這兒舂米。

這麼好的機會，你不要錯過，現在我要告訴你，教一教你，你好也可以開悟，也可以見性。

依這個法修行，你來生就不這麼苦，就不需要舂米。

你誦這偈頌，也不需要去做牛、做馬，墮到畜生、地獄，不墮落到三惡道；最低限度，也還能做一個大富貴人，得大利益。

童子的心是不錯，所以見著六祖大師舂米那麼苦，想要教他偈頌。

所以說教人人都誦，你也應該誦。

「依此偈修」：依照這個偈頌來修行，「免墮惡道」：就不會墮落到三惡道去。

你為什麼這麼多天還不知道呢？他說，五祖大師說「依此偈修」：依照這個偈頌來修行，「有大利益」：就有最大的利益。

惠能曰。

我亦要誦此。

結來生緣。

上人。

我此踏碓。

八個餘月。

未曾行到堂前。

望上人引至偈前禮拜。

童子引至偈前禮拜。

惠能曰。

惠能不識字。

請上人為讀。

時有江州別駕。

姓張。

名日用。

便高聲讀。

惠能聞已。

遂言。

亦有一偈。

望別駕為書。

別駕言。

汝亦作偈。

其事希有。

童子這樣講了之後，就說你聽著，我來教你：「身是菩提樹」，你記得沒有？「心如明鏡臺」，記著，不要忘了，「時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，你要記得清清楚楚的，才有功效呢！念才能有感應！ 「惠能曰」：六祖大師聽小童子這樣講，對他這麼好，於是乎就說，「我亦要誦此，結來生緣」：我也要誦這偈頌，好結一個來生的善緣。

「上人」：他叫這個童子上人。

上人本來是師父的別名，一般出家人叫師父多數是叫上人。

說：「誰是你師父啊？」「我上人是上某下某。

」這是上人，言其在我的上邊。

「我此踏碓」：六祖大師就說，我在這兒踏碓、舂米，「八個餘月」：有八個多月了，「未曾行到堂前」：我沒有到前邊走廊走過；「望上人引至偈前禮拜」：我請上人你帶我到偈的前面，我也到那兒去叩頭，拜一拜這個偈頌。

「童子引至偈前禮拜」：這個童子心裏想：「好了，我行一行菩薩道，幫幫這個獦獠的忙！」於是乎，這個童子就把六祖大師帶到那個偈前禮拜，到那兒就說：「快叩頭啦，你到這個地方來，你快一點叩頭，叩得越多越好，你叩頭叩響頭，更有功德！」這個童子就一方面開著玩笑，一方面又認為不是開玩笑。

「惠能曰：」六祖大師說，「惠能不識字」：惠能我啊，真正苦惱啊！我太沒有用了，一個字都不識！「請上人為讀」：請上人為我讀誦讀誦。

「時有江州別駕」：在這個時候，有一個居士，是個作官的，在江州做一個別駕的官，「姓張，名日用」：叫張日用，「便高聲讀」：高聲念這個偈頌。

「惠能聞已」：六祖大師聽完後，「遂言亦有一偈，望別駕為書」：就說：我也有一首偈頌，可是我不會寫，怎麼辦呢？請別駕張居士幫我寫一寫，寫到牆壁上。

「別駕言」：張日用居士說，「汝亦作偈」：你也能作偈？這個時候，就睜大眼睛來看六祖，心裏這麼想：哈！你一個舂碓的，一個字不認識，你怎麼會作偈頌呢？這是一種輕看的樣子。

「其事希有」：咦？這個事情太稀有了，沒有過，你不認字，怎麼會作偈頌呢？ 惠能向別駕言。

欲學無上菩提。

不可輕於初學。

下下人有上上智。

上上人有沒意智。

若輕人。

即有無量無邊罪。

別駕言。

汝但誦偈。

吾為汝書。

汝若得法。

先須度吾。

勿忘此言。

惠能偈曰。

菩提本無樹　明鏡亦非臺 本來無一物　何處惹塵埃 書此偈已。

徒眾總驚。

無不嗟訝。

各相謂言。

奇哉。

不得以貌取人。

何得多時。

使他肉身菩薩。

「惠能向別駕言」：六祖大師這時，本來不想說話，但是不說，就沒有人幫著寫，所以就說了，「欲學無上菩提」：說你若想學最上的菩提覺道，「不可輕於初學」：你不應該輕慢初次學佛法的人，你不應該看輕了剛學佛法的人。

怎麼說呢？「下下人有上上智」：這下下人，可以說是最愚下的，最愚癡的人，他有最大的智慧。

大智若愚，有大智慧的人，好像沒有智慧一樣。

你問他什麼？他不知道，他也Idon'tknow。

好像現在果寧、果前或果容，有的時候，我問他們什麼，他們就說Idon'tknow；這是學了大智若愚。

以前他們初來的時候，不說Idon'tknow，而說Iknoweverything。

有一次，我遇著一個人，他也是這麼說，他說他知道，所有都知道。

我說：「你怎麼會所有都知道，你所有都知道，我現在問你一個問題。

」 他說：「問什麼問題呀？」 我說：「你每一次吃飯的時候，吃多少粒米，你知道不知道？」 他說：「那我沒數過。

」沒數過，就是不知道。

這是下下人有上上智，說下下的人，有最上的智慧，這是一個解法。

這也可以說，在下邊做苦工的人，也有在最高尚地位那個人的智慧。

「上上人有沒意智」：上上的人，最高尚的人，有的時候，他也會有沒意智。

沒意智就是把智慧埋沒了。

怎麼埋沒住了呢？就被欲念壓住，所以埋沒他的智慧了。

「若輕人，即有無量無邊罪」：假設你要是輕慢人，就有無量無邊的罪過。

你懂嗎？別駕！ 「別駕言」，「汝但誦偈，吾為汝書」：說，好了、好了、好了！你說的很有道理，你說你的偈頌怎麼樣講，我給你寫，你不要講一些閒話了。

「汝若得法」：你啊！我可先對你講哦，你要是得到法，「先須度吾」：你先要度我。

為什麼呢？我給你寫這個偈頌啊！我若不給你寫，你有偈，都沒有人知道；所以你若做六祖的話，你一定先要度我，「勿忘此言」：你不要忘了這句話。

「惠能偈曰」：六祖大師，就作了偈頌，說：「菩提本無樹」：菩提是個覺道而已，又有什麼樹可得呢？你若有一個樹，那又變成了一個物，又有所執著了！菩提本來什麼也沒有，你說你覺悟了。

覺悟？什麼樣子？是青色的，是黃色的，是紅色的，是白色的？你說出一個樣子來！沒有的。

「明鏡亦非臺」：你說「心如明鏡臺」，這個明鏡亦非臺，沒有一個臺。

你若有一個臺，又有所住了，應無所住而生其心嘛，你怎麼要有一個臺呢？你若有個臺，就有所住了，有所執著了，所以明鏡亦非臺，沒有臺。

那麼怎麼樣子？怎麼樣子也不怎麼樣子。

「本來無一物」：本來就什麼都沒有，也沒有一個樣子，也沒有一個圖，也沒有一個形相，所以根本就什麼也沒有。

「何處惹塵埃」：你什麼也沒有了，塵埃又到什麼地方能生出來？根本你就無所住了！ 這個偈頌，主要就是應無所住而生其心；要沒有執著，一切執著都沒有了，也就是佛所說那個意思：「一切眾生，皆有如來智慧德相，但以妄想執著，不能證得。

」這個地方，就是教人沒有執著，應無所住而生其心。

你執著幹什麼？你執著，將來你能不能不死呢？你到死了的時候，你又執著什麼？ 「書此偈已」：張別駕（張日用）寫完這偈頌之後，「徒眾總驚」：這一些個和尚、居士──五祖的這些徒眾──統統都驚起來。

驚就是驚奇，咦！咦！他也有偈頌？哈！這真是不可以貌取人，這個舂米的人，他都會作偈頌！這叫大驚。

人就都不敢輕看這位盧居士，「無不嗟訝」：沒有不歎息的，唉！他也會作偈頌！哦，大家都共同嗟訝，就驚奇。

「各相謂言」：各人互相就都說了，「奇哉」：說奇怪得很，啊！你看他也會作偈頌，這是令大家都想不到的事情。

「不得以貌取人」：你看他這個獦獠，相貌不出奇，他也會作偈頌，不可以貌取人，不可以欺負他是一個獦獠哦！ 「何得多時，使他肉身菩薩」：怎麼他到這個地方沒有多少時間，莫非說他是個肉身菩薩？大家就都連諷帶刺的，這有一種諷刺性：「啊！你不要看輕他，他是肉身菩薩。

」誰不知或者當時有羅漢在旁邊，故意向大家這麼來說，提醒大家：「你們認清楚，這是肉身菩薩。

」這是一個理由。

有的一部份就說：「唉！這真是肉身菩薩了！」這是諷刺的性質，就來譏笑他，「他到這兒沒有好久，就成肉身菩薩了。

」因為現在不知道他作的偈頌對不對呢？大家一嚷嚷，你吵我喊的，你叫我叫的，五祖大師在堂裏邊，也跑出來了：「哼！幹什麼？幹什麼？你們在這兒吵什麼？」大家就說：「這個舂米的工人，這個獦獠，他也會作偈頌。

」就對五祖講了。

祖見眾人驚怪。

恐人損害。

遂將鞋擦了偈。

曰。

亦未見性。

「祖見眾人驚怪，恐人損害」：五祖大師，見這一般人都這麼驚怪，恐怕有人來暗殺六祖。

由這一句話，就證明當時的勾心鬥角。

神秀這一班黨徒，已經在五祖大師那兒，把所有的勢力都佔住，有勢力了；要不然五祖大師怎麼會想有人要損害六祖，要傷害六祖呢？當時那一定是很明顯的。

「遂將鞋擦了偈，曰」：所以用鞋，就這個Shoe，拿鞋底在牆上把它擦沒有了，就說：唉！「亦未見性」：說這個也沒有見性，講得也不對。

你們聽到這個地方，也許會想五祖大師盡打妄語，你看！頭一個偈頌，他教大家誦，可以不墮三惡道，得大利益，能見性。

其實，誦它根本就沒有利益，也沒有不墮落三惡道的意思，可是五祖大師就這樣講。

這樣講呢，神秀就出來，承認是他作的。

現在六祖大師作的偈，是見性了，反而他對大家講沒見性。

這是不是打妄語呢？這叫方便法，這叫權法，這不是打妄語。

因為他為了保護六祖，想佛法傳留久遠，不想有人把六祖傷害了，所以他就說這種方便的話。

※　　　　　　　　　※　　　　　　　　※ 在講經之前，發表一個消息，什麼消息呢？現在美國，有三個人又要出家，一個呢？就是果先。

果前，已經在前面出家了，果寧呢？也寧願出家了，現在果先，也要先出家，不要等到後邊了，還有果逸和果修。

果修說，她一定要修一切法。

我說好啦！妳修一切法。

就給她取一個字，叫恆持，叫持無量義；妳要修一切法，就要持無量義。

果逸呢？她願意隱遁，願意找一個山谷的地方，去專心修道，這是近於隱逸的一種，所以我給她取的字叫恆隱。

隱就是隱者；隱者，不是一般普通人，能做得到的，這是很清高的人，才能隱。

在前幾天，她那個客塵來，她也把她客塵打跑了。

這客塵打跑了，這回我想她可以隱遁了。

他們三個人，都想出家，但是我不知道可不可以？所以現在我和你們商量商量，看他們三個人，可不可以出家？給我一個答案，我好有一點主宰。

怎麼樣？他們大家是贊成？還是反對？贊成就說贊成，反對就說反對，不要說話。

要是不舉手的，就是贊成；舉手的，就是反對。

有多少反對？有多少不反對？反對的，要提出個理由來。

我反對！為什麼我反對呢？我不知道！我不是不知道，我不願意說，我不說你已經明白了。

為什麼呢？我怕他們不修道，如果不修道，這個一點用處也沒有。

妳反對嗎？（弟子：不是。

）果先反對嗎？（No, Idon'toppose.）。

果修已經是不反對的，我知道果修是修，一定要修，我給妳取這個名真好，再好都沒有了，這是一定要修，Thisnameisverygood；Itmeanstocultivate﹒但是妳要記著這個名字是修，不是不修。

※　　　　　　　　　※　　　　　　　　※ 眾以為然。

次日祖潛至碓坊。

見能腰石舂米。

語曰。

求道之人。

為法忘軀。

當如是乎。

五祖大師用他的鞋底，把牆上的偈頌擦完之後，就說了：「哼！這個也沒有見性。

」「眾以為然」：大眾一聽說沒有見性，就信以為然。

「喔！喔！沒有見性，這個也不行的，還是沒有見性。

」就是這樣子。

因為大家也不知道這個偈頌是對？是不對？那個說，菩提有樹，這個就說，菩提無樹；那個說，明鏡是臺，這個就說，明鏡非臺。

究竟哪個是對的？莫衷一是，沒有人明白。

為什麼呢？因為沒有人開悟。

開悟的偈頌，沒有開悟的人，就不認識。

好像審核博士論文，必須要得到博士的，才能認識論文可以不可以？沒有得到博士的就不認識了；單單得到 Master（碩士）學位，就不會認識博士的論文。

開悟和沒開悟，也是這樣，所以大家以為這也沒有見性。

「次日」：等到第二天，大家心理都平靜下來，不再要知道哪一個是開悟，哪一個是沒有開悟。

「祖潛至碓坊」：五祖潛至碓坊。

潛就是潛藏；就像神秀寫偈頌一樣，偷偷地不教人知道，偷偷地各處看看有人沒有人？沒有人，兩步當一步，就跑到房裏頭。

五祖大師也是從他的房，也跑得很快，三步當成一步，就跑到舂米那個房裏頭去了。

跑到舂米房幹什麼呢？「見能腰石舂米」：見到六祖大師腰上馱著一塊石頭。

他為什麼要馱著一塊石頭呢？這樣可以往下，容易很省力地就舂著米；石頭可以幫著他出力，並且腰也不痛。

五祖大師一看他這樣子舂米，就「語曰」：對他說了，「求道之人，為法忘軀」：說求道之人，為法把自己的身體忘了。

所以頭前我對你們講，如果裏面著火，把身體燒化了，不要管它，隨它化了嘛！死有什麼問題呢？誰不要死啊？將來誰都要死嘛！你修道，若修死了，那真是功德無量。

你看釋迦牟尼佛，為求無上道，捨生命像微塵那麼多，我們捨一個，都捨不了？這一個生命，都捨不了，那你還修什麼道呢？所以就是死了也不管它。

沒有人供養，餓死最好了。

沒有飯吃，沒有問題；沒有衣服穿，沒有問題；沒有地方住，沒有問題。

我們只要修道，就可以了。

自己修道，其餘的，那都不成問題的。

所以為法忘軀，就是為法，把自己身體都不要了。

你看六祖大師為佛法，腰上馱著一塊石頭，舂米給大家吃。

這是什麼呢？這就叫行菩薩道，就叫忘人無我，把我忘了，也不計較人：「哼！我為什麼舂米給你們吃啊？你們都一點也不辛苦，什麼也不幹，一天到晚，除了睡覺，就是打坐。

我在這個地方，舂米太辛苦了，不幹囉！」不會這樣子的。

你們什麼也不幹嗎？嘿，我來幹！什麼工不做？我來做！好像果前，現在忙得連飯都不顧得吃了！吃飯，他說wait aminute！waitaminute！（等一等）。

哈，你看！我真歡喜這樣的徒弟，但不是個個這樣子。

啊！為法忘軀啊，你們記得！ 「當如是乎」：應該是這樣子啊！什麼樣子？就是不怕辛苦，忘了吃飯。

六祖大師，不知幾多天都沒有吃飯呢？沒有人去叫他吃飯，他自己也忘了吃飯，所以自己的力量沒有了，用一塊石頭，馱在腰上來幫忙：「你幫我往下舂一下米。

」因為石頭重，馱到腰上，身體就重了，用腳往下踩碓，就不用那麼大力。

為什麼他用石頭來幫忙？因為恐怕好多天沒有吃飯。

這是我這麼想，是不是這樣子？這個你不要執著。

不要說：「哦！一定是這樣子。

」也不要說：「一定不是這樣子。

」妙就在這個地方。

乃問曰。

米熟也未。

惠能曰。

米熟久矣。

猶欠篩在。

《六祖壇經》這個地方，很重要的。

「乃問曰」：五祖就問六祖說，「米熟也未」：米熟了沒熟呢？意思是說，你把米舂好了沒有？舂好這個米沒有啊？這是一個意思。

又一個意思，是說你的功夫，成就了沒有？你的用功，有沒有上路？頭前我問你們，不是說：這用功用上路了？這叫米熟了沒有。

為什麼說米呢？米是一粒一粒的，圓形的，這可以說是你自性的摩尼寶珠。

你那個摩尼寶珠，成就了沒有？也就是你的心光圓滿了沒有？也就是你的性光圓滿了沒有？意思是在這兒。

語意就是自性的性光，自心的心光，自身的身光，性心身這三光圓滿了沒有？又者，米用水煮成飯，這才叫熟；就是說你修道已經成功了嗎？你在這兒，連舂米帶修禪，你禪的功夫怎麼樣？有這麼多的意思。

六祖大師聽後，當然明白五祖的意思。

因為什麼呢？他是過來人，明白過來人說的話。

「惠能曰」：六祖大師說「米熟久矣」：說我的功夫，已經成就很久很久了！「猶欠篩在」：什麼叫篩呢？你知不知道什麼叫篩？篩就是篩糠，把米上面的糠篩去了，也就是把糞都除去，篩就是除糞的工夫。

「二十年盡除糞」，就是做那個工作；就是把見、思惑都沒有了。

六祖大師說，他的功夫，成是成了，但是猶欠篩在，還要除糞呢！講《法華經》講到二十年盡在除糞；這樣就是除糞。

你現在懂了嗎？所以經一定要講，若不講，你連這「除糞」都不會，那真是沒有用了！ 祖以杖擊碓三下而去。

惠能即會祖意。

三鼓入室。

「祖以杖擊碓三下」：五祖拿著杖，看著碓子，敲了三下。

杖就是柺杖，出家人年紀大了，行路用的，有一條 stick。

這 stick很長的，就是虛老說的：「才得一籐活似龍，半敲風雨半敲空。

」就是那個籐，活似龍那條棍，因為它彎彎曲曲，就像一條龍。

你看！它敲風、敲雨，這個風雨，他要用柺杖來敲一敲；這虛空，他要用柺杖來敲一敲。

這真是沒有事情，找事情幹！如果像果前這麼忙，他就沒有功夫去又敲風雨又敲空了。

「而去」：你知道他怎麼去的？就這個「去」，你若知道他怎麼去的，你就是明白了；你不知道他怎麼去，就要等我講給你聽。

他這麼樣去的：把兩隻手，拿著柺杖，背在後邊，這麼樣子，看見沒有？這麼樣去的。

就好像今天果逸跑香的時候，她手在後邊這麼背著；但是他有一條柺杖，也放到後邊。

你說這是什麼意思？敲了三下碓，然後又這麼樣子走了。

你懂了不懂啊？你不懂啊？我也不告訴你；你若懂，我也不說了！懂，也不告訴你；不懂，也不告訴你。

「惠能即會祖意」：六祖大師明白了；即會祖意，這就是明白了。

所以說講經，這個地方，我若不給你講，你不知道五祖是怎麼去的？他敲三下，是什麼意思呢？惠能就明白五祖大師的意思。

「三鼓入室」：他為什麼敲碓三下？這就教他晚間三更天的時候去。

三鼓就是半夜十二點，這叫三更天。

所以他用杖敲三下碓，這都叫無言說法，不需要講話。

所以我們打坐時，教人走路，就打兩槌魚，教你行起來。

止靜，敲一下，就 stop，站住，這是無言說法。

敲三下木魚，教你照顧話頭，教你用功，你自己用功，所以這都是無言說法。

五祖敲這三下，就教他晚間三更天去。

為什麼掉背手，把柺杖放到後邊？柺杖本來應該在前邊指路的，他現在放到後邊。

說：「你怎麼知道？」你怎麼不知道？我可就知道。

拐杖放到後邊，就是教六祖從後門進來，不要教旁人看見；這是五祖教六祖做祕密的行為：「你不要跑得那麼快，你就慢慢走都可以，晚間半夜的時侯，一步一步，慢慢從我後門進到我的房裏來。

」要不然怎麼用「惠能即會祖意」呢？他會意，就是會得敲三下，教他三更天去；掉背手，就是教他從後面進去。

在這時候，總有幾句話，六祖一進去的時候，五祖就問：「喂，你幹什麼來著？」 六祖大師就說：「今天祖師您教我三更天來嘛！」 「是嗎？我叫你三更天來嗎？我怎麼忘了呢？你為什麼從後門來？你怎麼不從前邊來啊？」 六祖大師說：「您掉背手，教我從後門來啊！」 五祖哈哈笑，就說：「哈，你是不錯的，你是很有意思的。

」 你若問我：「你怎麼知道這個事情？」 我就要問：「你怎麼不知道這個事情？」 祖以袈裟遮圍。

不令人見。

為說金剛經。

至應無所住而生其心。

「祖以袈裟遮圍」：五祖大師，看見六祖大師進來，於是乎去把門插上。

那時候，窗戶不是玻璃的，是用紙糊的，五祖大師，還恐怕外邊有人看見六祖來，偷著在外面看，或者在外面偷聽，就用袈裟，他的袈裟很大的，把兩個人的頭，都包到一起。

就像今天果逸在上面打坐，用條blanket（毯子）把頭包上；但是這是兩個人，不是一個人。

包上頭幹什麼呢？就在那裏面講《金剛經》。

你看！不像我給你們這麼公開講，五祖講《金剛經》，祕密地講，就教六祖怎麼樣才能成金剛不壞身。

由一開始，講到「應無所住而生其心」，六祖更豁然大悟。

這樣講法，是真不容易講，很憋氣的，把頭包上了布，不通氣；這樣講法，是不太好講的。

六祖大師說：「猶欠篩在。

」這個就是說除糞，除見思的煩惱。

說雖然知道用功的方法，但是對見思的煩惱，還沒有清除淨盡，這是「猶欠篩在」。

還有，沒有人證明，雖然自己的功夫，用得登峰造極，爐火純青，到最好這種境地了，可是沒有經過明眼善知識的印證，這也叫「猶欠篩在」。

所以五祖大師聽他這樣講，就預備印證他的功夫。

印證功夫，如果就告訴他：「你三更天到我那兒。

」或者「你到我房裏，我給你講講，我和你談一談。

」當時我相信有其他的人在旁邊，五祖這樣一說，這個話很快地就會傳到神秀的耳朵裏去。

神秀這一班黨徒如果知道，恐怕對於六祖又有不利；所以五祖大師就不講話，看看六祖大師的智慧怎麼樣？就敲碓三下，然後掉背著手，回到自己房裏去了。

那麼他這樣的舉動，六祖大師明白他的用意，可是其他的人如聾若啞，誰也不知道是怎麼回事？因為這是無聲說法。

就是神秀的情報再快，甚至有無線電，安著radio，但是沒有聲音，你就沒有法子知道是怎麼回事？所以要點在這個地方，這我們應該知道的。

到房裏，又以袈裟遮圍，「不令人見」：不令其他的人看見。

「為說金剛經，至應無所住而生其心」：為六祖大師講《金剛經》。

雖然說是講《金剛經》，這其中還說幾句最要緊的，我現在也告訴你們。

因為我當時有雷達，所以有錄音機錄下來，以下是五祖和六祖的談話，我現在告訴你們；這是在唐朝的錄音機，不是現在的錄音機。

怎麼說的呢？ 五祖大師就說：「你想要成佛嗎？」 六祖大師說：「是！我是想要成佛，我不想做其他的事情，就唯求作佛。

」 五祖大師說：「你的志願，是非常好的；但是你想要成佛，先要斷無明。

這無明也就是生出見、思的煩惱。

你想要斷這個見、思的煩惱，先要斷無明。

無明就是事情發生，你不懂，你不明白，這叫無明。

好像人的生死，就是由情愛使人生死。

你想要沒有情愛，就先要破無明；無明一破，你的見惑和思惑，也就都沒有了。

這無明是生死的根本，你想要斷無明，了生死的根本，就是《金剛經》上說的：『應無所住而生其心。

』無所住，無所住什麼啊？無所住這個情愛；你不住到情上，不住到愛上，你去欲斷愛，生死就會了。

」 六祖大師一聽，豁然開悟，洞徹本來面目，說：「喔！原來就是這麼回事，這沒有什麼困難的，很容易。

」所以他就開悟了。

以上是唐朝的錄音，現在我開開給你們聽。

修行、學習佛法，首先要把應無所住這個心再生出來。

不住，就是不住於情，不住於愛。

你要是住到情上，住到愛上，這就是無明，也就是生死。

你不住於情，不住於愛，不住於有，不住於空，這就是中道。

中道並不是沒有「有」，也不是離了空，也不是另外在情愛外邊，再找出來一部份；就是在這個上邊，就能把它變過來。

你變情和愛成為真正的般若智慧，這就是「覺」；你要是不變過來，這就是「迷」。

迷和覺，就是一轉身的功夫。

你只要能轉過身來，所謂「回頭轉面」，你一回頭就是。

所以中國有一句話說：「苦海無邊，回頭是岸。

」你若能回頭，這就是涅槃，也就是彼岸。

你要是不回頭，恣情縱欲，任著情愛去跑，愈跑愈遠，就是愈迷愈深；但是雖然深遠，你只要能一轉身，這就是頓悟。

頓悟就是覺，你能覺，就是佛，你成佛了。

說：「那我成佛，沒有工作了，怎麼辦呢？就坐那兒，等著人給我燒香叩頭，這我覺得這沒有什麼意思。

」那你可以再來做眾生啊！再來做眾生，和眾生做朋友，你度眾生都去成佛。

成佛雖然說是沒有意思，但是他沒有煩惱，沒有憂愁。

昨天講有個鬼，不願做人，說： 我今作鬼三千秋，也無煩惱也無愁 生公叫我為人去，只恐為人不到頭 那個鬼雖然沒有煩惱，沒有愁，但他是屬陰，佛是屬陽的。

佛好像太陽光，鬼雖然是沒有煩惱，沒有愁，他盡是在晚間出現的。

所以你好好算一算，你是願意做鬼啊？是願意作佛？願意做鬼，有情愛不要緊的；願意作佛，就要「應無所住而生其心」。

惠能言下大悟。

一切萬法不離自性。

遂啟和尚。

何期自性本自清淨。

何期自性本不生滅。

何期自性本自具足。

何期自性本無動搖。

何期自性能生萬法。

在五祖大師給六祖講《金剛經》，講到你不要著住到情上，也不要著住到愛上，也不要著住到空上，也不要著住到有上，你要應無所住而生其心。

「惠能言下大悟」：這時六祖大師豁然開悟。

這個大悟，是徹始徹終，明白這個深般若的智慧。

因為他明白深般若的智慧，所以才「一切萬法不離自性」：他才知道心生萬法，也萬法唯心。

一切萬法，原來都是自性所現。

「遂啟和尚」：他就對五祖大師說了，「何期自性本自清淨」：他說，唉！我真沒想到啊，這個自性，本來是不垢不淨的，本來就是清淨的。

說不垢不淨，怎麼又說清淨呢？說清淨，是對著不清淨而言，才有這個清淨嘛！這個清淨，就是本體的樣子，因為沒有其他的名稱可以代表，所以就用清淨來代表了。

這個清淨，並不是有染污，然後才清淨；這個清淨，是本來就清淨的。

「何期自性本不生滅」：他說我真想不到啊，自己本性，原來是不生不滅的。

因為眾生有所執著，才有生有滅；若無所執著，生滅又從什麼地方生出來？又滅到什麼地方去呢？這生滅也就沒有了。

「何期自性本自具足」：他說我真想不到，這個自性原來就是具足，無欠無餘的；也不多一點，也不少一點。

在佛的份上，沒有添了一點點；在眾生的份上，也沒有少了一點點。

可是在眾生，就自己不認識。

為什麼不認識呢？就是背覺合塵了，所以自己本有的家珍，自己就不認識了，就捨本逐末，捨根本而追求末梢，追求一切物質的享受，追求一切虛妄的快樂，追求一切假名假利。

啊！這是太笨了！這是太愚癡了！唉！現在才知道自性本就具足一切的。

「何期自性本無動搖」：一切的眾生，顛顛倒倒，沒有定力，可是這個自性呢？我們人人的自性，這不是說六祖大師的自性，是這樣子，所有眾生的自性，都是不動不搖的，都是一樣的，都是平等平等的。

「何期自性能生萬法」：啊！真是想不到，萬法原來都是自性生出來的，這個自性包羅萬有，以前我真想不到，所以現在竟然證得這種的妙理！這真是妙不可言。

祖知悟本性。

謂惠能曰。

不識本心。

學法無益。

若識自本心。

見自本性。

即名丈夫。

天人師。

佛。

「祖知悟本性」：五祖大師，聽見六祖這樣一講，就知道六祖已經開悟，已經認識本來面目，已經知道自己的鼻孔是向下，還是向上？已經知道手向下指，是正、是倒？手向上指，是正、是倒？前天晚間問你們，手向下指是倒、向上指是正呢？還是向上指是倒、向下指是正？沒有人知道這個道理。

有一個新來的人，就說他知道，但是也是不知道，為什麼呢？根本就沒有一個正，也沒有一個倒。

六祖大師對這些問題，都清清楚楚；五祖大師知道他明白，悟自本性。

「謂惠能曰」：在袈裟裏，對六祖又說，「不識本心」：若不認識自己的本心，「學法無益」：學法沒有益處。

有句話說： 若人識得心，大地無寸土 你若把心認識了，大地連一寸那麼多的土都沒有。

都變成什麼呢？都變成黃金為地，七寶莊嚴。

說：「那我看這不是嘛！」當然你看就不是，你沒有認識本心嘛！你沒有認識你自己的心，所以你看就不是；認識心了，看就是了。

好像你戴著眼鏡，眼鏡是紅色的，你看人就紅色；若是綠色的，你看人就都變成綠色；若是個黃色的，你看人統統都是黃的，一切都是黃的。

因為你沒有認識你的心，所以看大地都是土。

怎麼大地都是土？因為你自己裏邊的土太多了！什麼是你裏邊的土？就是你那些妄想雜念，那都是土。

你若沒有妄想雜念，這個世界也沒有塵土了！所以你若不認識自己的本心，學法無益。

「若識自本心」：你若認識你自己的本心，是什麼樣子，「見自本性」：你看見你自己的本性，是什麼顏色，是青黃赤白黑？還是長短方圓？是什麼樣子的？說有一個樣子，這是比喻，根本就沒有這個樣子。

但是沒有樣子，你若認識才知道；你若不認識，你不能亂講的。

「即名丈夫、天人師、佛」：你要是認識本心，見自本性，就是大丈夫，也就是天上的導師，人間的導師，也就是佛。

我們現在若能認識自己的本心，見著自己的本性，那就是佛。

因為眾生本來是佛，佛也本來是眾生來的。

所以我們現在都有成佛的機會，只要認識自己的本心，見自本性，就有這個資格；要是不認識本心，沒有見著本性呢？那還要多多地研究佛法。

三更受法。

人盡不知。

便傳頓教。

及衣缽。

云。

汝為第六代祖。

善自護念。

廣度有情。

流布將來。

無令斷絕。

聽吾偈曰。

有情來下種　因地果還生 無情即無種　無性亦無生 「三更受法」：在半夜的時候，半夜就是三更天。

受法，六祖大師，得五祖傳授以心印心的妙法。

「人盡不知」：這個時候，內無心知，外無人知，乃至鬼神也不知道，五祖大師「便傳頓教，及衣缽」：就把頓教的法門和衣缽，傳給六祖大師。

衣，就是袈裟；缽，就是用來化緣的缽。

「云」：就說，「汝為第六代祖」：說現在你就是第六代祖師。

到這個地方，你們想一想，學佛法是要認真踏實地去實行的，不是學口頭禪。

說：「我學得會講經，我學得會說法，我學得會沒有理由，辨別出個理由來了！」或說：「哦！這不是真，也不是假，沒有真，也沒有假，這才是中道了義。

」學這一些口頭禪。

實際上呢？實行一點也沒有，總想要爭第一，總有一些妒忌障礙，那就得不到做第六代的祖師了。

好像神秀，他那一班人，都把他捧得高高的，以為這個第六代的祖師，一定能得到手，所以就預備心腹、黨徒，來為他各處探消息；如果五祖大師把衣缽傳給別人，就先把那個人殺了。

殊不知五祖是明眼的善知識，神秀一有這種心，他早就知道了，所以五祖：「我祕密地把這個六祖傳出去，不教你知道。

你知道，就想殺了；這回我偷偷的傳給人。

」所以在三更天，人盡不知，誰都不知道，便傳頓教及衣缽，吩咐說：「你就是第六代祖師了。

」為什麼傳給他呢？因為六祖大師實實在在地行菩薩道，舂米給大家吃，幫著大家來用功辦道、來修行。

好像我們的道場，雖然沒有舂米的碓，但是有廚房；做廚房的人，也是行菩薩道。

他作飯給大家吃，他變得方法好，做得很好吃的；可是我吃了，也不知道好或不好？因為我也不管，沒有時間來研究吃的問題。

所以我今天問果前，說：「你吃，覺得有味道沒有？」他說他沒有工夫，我說他 verybusy（很忙），忙得沒有工夫。

行菩薩道的人，就是幫助人，無論在任何的場合，你能幫助人，都是菩薩道。

你不要障礙人，人有什麼好事，你要「君子成人之美」；好像今天我說有幾個人出家，問問有人反對沒有？我相信大約沒有人反對。

所以這都是成人之美──不反對人出家，誰出家，我都贊成。

說：「可是你又反對呢？」我反對是怕麻煩，因為我若收了不好的徒弟，將來人家說：「喔！這是誰的徒弟呀？」害得我都沒面子，所以我要反對。

聽清楚了嗎？但是因為大家都贊成，我一個人反對，這也要通過了；因為就我一個人不算，多數票才是決定嘛！我單單一個人，所以也就沒有用。

六祖大師，很容易就得到「六祖」這個祖師的地位，晚間沒人知道，所以也沒有人反對，五祖大師也不問，說：「你們大家是贊成？是反對？」沒有問，所以也沒有人反對，只要五祖許可就可以了。

「善自護念」：說「你啊！要好好地保護衣和缽呀！這是由釋迦牟尼佛，一代一代相傳下來的。

」「廣度有情」：你到世間上廣度有情，所有一切的人，你都應該度。

「流布將來」：你把佛法流布到盡未來際，「無令斷絕」：你看五祖大師說：「無令斷絕啊！」這一句話，我相信五祖大師一定都要哭了。

啊！很悲哀的，很擔心的，說：「你無令斷絕啊！」為什麼呢？我知道五祖大師是這樣。

因為二祖臨到被人殺的時候，他說：「到第四代的時候，《楞伽經》就變成名相，就沒有人懂了！」所以他就哭起來。

現在五祖大師，說「無令斷絕」，這個時候，心裏也有無窮的感慨，一定是：「啊！你要小心哪，要注意啊！不要馬馬虎虎的，不要拿事情不當一回事，這是特別重要的一件事，不要斷絕了。

」 「聽吾偈曰」：你聽我給你說一首偈頌： 有情來下種　因地果還生 無情即無種　無性亦無生 這首偈頌，有很多講法。

「有情來下種」：就是我有一種慈愛的情，來種下種子。

這個情就是慈悲；我有慈悲心這種的感情。

來種下種子，就是我把佛法傳給你。

「因地果還生」：現在因為你，我傳法給你，就好像種子種到地下，果就會生出來。

「無情即無種」：如果沒有人傳給你法，也就沒有這個菩提的種子。

「無性亦無生」：沒有性，也就沒有生，這是一個講法。

還有一個講法，情就是感情也好，情愛也好；因為有情愛，才種下種子。

好像我們這一班學佛法的人，不是親戚，就是朋友；親戚就有親戚的情感，朋友就有朋友的情感。

因為有一點情感，所以大家來學佛法，種下這個菩提種子，這叫「有情來下種」。

「因地果還生」：地就是地方，有個地方，就會結果；果還生，生菩提果。

有一塊地，就會生出菩提的果。

「無情即無種」，如果誰也不知道這個道場，也沒有人來學佛法，這叫無情即無種。

「無性亦無生」，也沒有一個佛性，也不會成佛。

現在我們佛性也有，也要成佛。

所以這首偈頌，怎樣講都有道理，你只要認為合乎法，就可以的。

祖復曰。

昔達摩大師。

初來此土。

人未之信。

故傳此衣。

以為信體。

代代相承。

法則以心傳心。

皆令自悟自證。

自古佛佛惟傳本體。

師師密付本心。

衣為爭端。

止汝勿傳。

若傳此衣。

命如懸絲。

汝須速去。

恐人害汝。

「祖復曰」：五祖又說，「昔達摩大師」：說以前初祖菩提達摩，「初來此土」：初次來到中國。

「人未之信」：人都不相信。

我以前不是講嗎？中國人看見印度人來，都叫他：「這個摩羅剎到中國來了！」都不恭敬他，誰也不認識他、不相信他。

最初到中國三、五年的時候，沒有人認識他是祖師，人皆不信。

「故傳此衣」：所以才傳這個衣缽，「以為信體」：做為一個證據。

「代代相承，法則以心傳心」：衣缽，不過是代表而已，其實佛法，是要以心傳心。

「皆令自悟自證」：都要他自己覺悟，自己證得。

「自古佛佛惟傳本體」：自古以來，所有的佛，都傳本體；本體也就是這個自性。

「師師密付本心」：師師的相承，也就是承這個本心。

「衣為爭端，止汝勿傳」：說衣呀，是爭的開始。

有衣，大家就互相爭，你想搶衣，做真的祖師；他也想偷衣，做假的祖師，為什麼呢？是他偷去的。

那搶來的，怎麼搶來的？好像神秀在五祖那兒，就想要搶，就想要強迫五祖傳給他法，這就有威脅的性質。

甚至你不傳給我法，你傳給他人，我就教他死。

就有這種情形，所以這叫搶來的祖師。

搶來的祖師，雖然是搶來的，但也是真祖師；偷來的呢？那就是假祖師。

這個衣，在四祖時，被人偷過三次；在五祖時，又被人偷過三次，但是可都沒有偷去。

因為這也是一種菩薩的感應，不是他這樣不方便，就是那樣不方便；總而言之，沒偷去。

在六祖管這個衣缽的時候，被人偷了六次，也都沒偷去。

以後呢？這個衣缽被武則天硬要去了，以後又傳給誰，就不知道了。

所以說衣是爭的開始，在教裏，就有爭奪的情形發生；從你這兒，以後就不要再傳這個衣了！「若傳此衣，命如懸絲」：你如果還傳衣缽，命就像懸絲那麼危險。

怎麼叫懸絲呢？就用一條線，吊上幾百斤那麼重的石頭，這一定要斷的嘛！所以五祖對六祖說，「汝須速去」：你快點走啊，你快點離開此地！「恐人害汝」：恐怕有人害你啊！為什麼呢？五祖為什麼這樣說呢？因為神秀這一班人，如果知道五祖傳法給旁人，一定要殺了這人；所以叫六祖快一點逃跑。

惠能啟曰。

向甚處去。

祖云。

逢懷則止。

遇會則藏。

惠能三更領得衣缽。

云。

能本是南中人。

素不知此山路。

如何出得江口。

五祖言。

汝不須憂。

吾自送汝。

「惠能啟曰」：六祖大師對五祖說，「向甚處去」：我到什麼地方去呢？「祖云」：五祖就說了，「逢懷則止」：懷呢？就是懷集縣，就是在廣西梧州。

則止，說到那個地方，你就停止。

「遇會則藏」：會呢？就是四會，是個地名，現在叫新會。

說你遇著這個會，就要藏起來，不要教人知道。

「惠能三更，領得衣缽」：六祖大師在三更天，得五祖把這個衣缽傳授給他。

「云」：六祖就說了，「能本是南中人」：說我是南中人；南中就是南方人──廣東人。

「素不知此山路」：我平時沒有到外邊走過，這個山路，從什麼地方進來？從什麼地方出去？我已經忘了，我不知道從什麼地方可以走的？「如何出得江口」：我怎麼樣出得江口呢？「五祖言」：五祖大師就說，「汝不須憂」：你不要擔心，不要憂愁，「吾自送汝」：我自己親身送你去，你就會知道路了。

祖相送直至九江驛邊。

祖令上船。

五祖把艣自搖。

惠能言。

請和尚坐。

弟子合搖艣。

祖云。

合是吾渡汝。

惠能曰。

迷時師度。

悟了自度。

度名雖一。

用處不同。

惠能生在邊方。

語音不正。

蒙師傳法。

今已得悟。

只合自性自度。

祖云。

如是如是。

「祖相送直至九江驛邊」：五祖送六祖，送到九江驛。

怎麼叫「驛」呢？驛就是古來傳達書信的站，好像巴士站。

這九江驛也是交通的一個站，或者郵信之類的，到那兒是一個總站，叫「九江驛」。

「祖令上船」：五祖大師，就使令六祖說：「你快上船！」「五祖把艣」：五祖自己就把艣，就是擺船的那個櫓。

「自搖」：自己搖櫓來擺船。

「惠能言」：六祖大師就說，「請和尚坐」：這和尚是最恭敬的一個稱呼。

這個「尚」，本來是上下的「上」，就是最高尚的人。

這個和尚，也就是師父的意思，也就是方丈的意思──方丈和尚。

「弟子合搖艣」：就說：「師父！請您坐下，我來搖櫓。

」 「祖云」：五祖說，「合是吾渡汝」：說「應該我渡你。

」這師徒兩個人，在這兒客氣起來了，客氣說應該我渡你。

「惠能曰」：六祖大師就說，「迷時師度」：是的！徒弟迷的時候，應該師父度徒弟。

迷的時候，就是沒有開悟，沒有得到自性的本體，這個時候，應該師父來指示，修道用功，好開悟。

不要怕腿痛，怕腿痛，就不會開悟了；也不要怕辛苦，怕辛苦，也不會開悟的。

所以六祖大師在黃梅那兒舂米，天天都是辛苦的，比任何人都辛苦；若不辛苦，他就不必腰上再馱一塊石頭來幫忙。

六祖大師舂米的墜腰石，現在還在湖北憑茂山東山禪寺保存著呢！上邊刻著「惠能盧居士舂米的墜腰石」這幾個字。

他說「悟了自度」：開悟後，就應該自己度自己。

「度名雖一」：「度」這個名字，雖然是一個，都是個度，可是「用處不同」：用途是兩樣。

師父度徒弟，徒弟度師父，這用途不同的。

「惠能生在邊方」：說惠能我呀，生在邊地下賤的地方，是最沒有知識那個地方的人，所謂鄉下佬。

「語音不正」：講的話，語音也不正確，不是國語；一講廣東話 cantonese，沒有人聽得懂。

「蒙師傳法」：我得蒙師父傳給我佛法，這個心印妙法，「今已得悟」：我現在已經開悟。

這是真開悟，不是像現在的人，沒有開悟，說我開了悟；沒有證果，說我證了果，各處去騙人。

「只合自性自度」：我現在是應該自性自度。

現在五祖和六祖這也叫打機鋒。

所以五祖說「合是吾度汝」，應該我來度你；六祖大師就說：「迷時師度，悟了自度。

」現在自性自度，我自己度我自己性。

「祖云：如是、如是」：五祖大師聽他這麼樣講，啊！這個徒弟，真是先得我心，真是知道我的心！於是乎就說：「是這樣子，是這樣子。

對的，你講得對了、對了！」 各位聽到沒有？這自性自度，就是你沒有明白誦〈楞嚴咒〉的時候，要有人教你誦；你已經會誦〈楞嚴咒〉了，要你自己教自己誦。

不是人家勉強你說：「喔！你要誦〈楞嚴咒〉啊！」你還要人家這樣子去教，那就不是自性自度。

你不必人家教你去誦〈楞嚴咒〉，你就誦〈楞嚴咒〉，這就是自性自度。

你沒有明白念經的時候，要師父教你念經；等到你把經學會，就應該你自己念。

不是要師父說：「哎！你今天念經沒念經哪？」不是這樣子的。

好像拜經，果前和果寧聽說智者大師在天臺山拜了十八年《楞嚴經》，又拜《法華經》，然後就開悟了；他們大約也想要開悟，所以也就天天晚間拜《法華經》。

不論想開悟、不想開悟，這總是好的，這也叫自性自度。

還有，你有煩惱，師父教你不要有煩惱，這煩惱有火氣，最傷身體的，你要變過來！變什麼呢？變菩提。

教你這個方法，你要自己變！你若不變，那還不是自性自度。

你變了，噢！師父教我不要生煩惱，有人對我不好的時候，我也像沒有那麼回事似的；這一切的事情，都是鏡花水月嘛──鏡中的花，水裏的月──沒有實在的，如幻如化，如夢如露。

啊！你這樣一想，煩惱也沒有了。

遇著境界，你看得破、放得下，這就是自性自度。

還有，你有一些毛病，願意抽香煙。

師父說抽香煙在修道上，是最沒有益處，你要把它戒了。

有一個徒弟就說：「試試看！」果然就把它斷了。

這一斷，就叫自性自度！有一個人學佛法，歡喜喝酒，學了佛法後，要把這喝酒的習氣斷了！你若斷了，這就叫自性自度；沒有斷，那沒有自性自度。

說：「那我迷著，沒有開悟。

」你若斷了，就是開悟；你不斷，就是迷。

開悟、不開悟，在你自己。

你自己明白這個不對的事情，不做了，這就是開悟，這就是自性自度。

你若不明白，說：「我吃迷幻藥，法師說不好，我就偏吃多一點，我再加倍；我以前吃一粒，現在吃五粒，看看這功效大一點，一定會開悟的。

」吃大一點，毒死了！連命都搭上了！這就叫沒有自性自度。

你能自性自度，就是自己在沒有明白佛法以前，不妨做糊塗事；明白佛法之後，切記不可以再做糊塗事！你再做糊塗事，就是佛教的罪人。

佛教罪人，怎麼樣呢？將來墮地獄，一點客氣都沒有的；因為你知法犯法，罪加三等。

你明明知道，佛教是不應該做顛倒的事情，你還做顛倒的事情，這就一定下地獄的！你做，你下地獄；我做，我下地獄；他做，他下地獄。

任何人也不能避免的，除非你不做。

所以說： 假使百千劫　所作業不亡 因緣會遇時　果報還自受 旁人不能代替的！假使百千劫，你所造的業，無論殺業、盜業、淫業、妄語業、酒業，這殺盜淫妄酒，你造什麼業，將來就受什麼果報。

所作的業若不能沒有的話，等到因緣成熟了，這個受果報的，就是自己！ 我們現在講自性自度，這本來不是這麼簡單的。

自性自度，就是要你把迷惑都斷了，把你的糞都除去；不要有一些個糞，在自己自性裏邊，這就叫自性自度。

你要是自性裏頭糞除不淨，那你就是沒有自性自度。

什麼是自性的糞呢？就是你那個顛倒妄想，那個無明煩惱，那個有漏習氣，這都叫自性的糞。

你若能收拾乾淨，那你就叫自性自度了。

現在要說的，是我在其他地方講這一段經時，我也是這樣講：你造罪業，將來一定墮地獄；我造罪業墮地獄，他造罪業也墮地獄。

有個人就很反對我的說法，說：「法師你講的，根本就沒有這麼回事。

地獄在什麼地方？我從來就沒有看過，怎麼會墮地獄呢？即便有地獄，我也要試試看！」我就告訴他：「你試試看？你不試試，已經會墮地獄了；你試試，更會墮地獄。

為什麼呢？那些墮地獄的人，都是試試看，試進去的，所以到現在想要出，也出不來了！」我希望還願意墮地獄的人，不要試試看。

那麼我們尤其要自性自度。

什麼樣的人會自性自度呢？什麼樣的人都可以自性自度，但是要有智慧的。

換一句話說，也就是有智慧的人，才能自性自度，若是愚癡的人，就不會自性自度。

愚癡的人，不單不能自性自度，就是有人教他自性自度，他也不聽的。

好像狗，你如果教牠不要咬人，牠見到人，還是咬；你打牠一頓，再見到人，牠還是咬。

為什麼呢？牠就是那種愚癡的性，不懂人性。

貓，你教牠不要捉老鼠，說：「對老鼠，你要戒殺放生，你不要捉老鼠。

」牠再見到老鼠，還一樣捉。

老鼠，你教牠不要偷東西；到時候，牠還要偷東西吃。

偷著抽香煙、偷著喝燒酒，這都是不明白的。

真正明白的，就不會做糊塗事；真正糊塗的，也不會做明白事。

所以自性自度，還是要自己去自己的毛病，師父不能天天看著你；不能說，哦！你走一步，師父跟一步，走兩步，跟兩步，看著你不要做錯事。

不是這樣子的。

這自性自度，大概的意思，是這樣子的；若詳細說，那可無窮無盡，盡未來際說不完。

以後佛法。

由汝大行。

汝去三年。

吾方逝世。

汝今好去。

努力向南。

不宜速說。

佛法難起。

「以後佛法，由汝大行」：以後的佛法，是由你身上來發揚光大啊！「汝去三年」：你走了三年之後，「吾方逝世」：因為我的法已經傳出去，三年後，我就要入涅槃。

「汝今好去」：你現在好好地向前努力精進。

這時五祖一定也告訴他：「切記！切記！你不要懶惰。

你若懶惰，那就沒有用囉！」所以叫「好去」，不要「壞去」。

就是教你不要抽煙、不要喝酒、不要吃迷幻藥，要自己把自己的糞，都除去。

要好好的，不要弄壞；把你身體弄壞了，你想修行，也不能修！我講這話，有一個人，不願意聽；不願意聽，我也這麼講。

好去，好去，好好地去！ 「努力向南」：你努力向南方走去，好好的。

你要韜光晦跡，養精蓄銳。

韜光，就是把你的光收起來，不要盡放光，不要令你的光，被人看見。

晦跡，你藏起來。

養精蓄銳，就像軍隊似的，你養成了一支精銳的部隊，將來戰無不勝，攻無不取；和誰一作戰，就打勝了，一攻城，就把城也給攻下。

「不宜速說」：你不要得到法，就想：「趕快，我去弘揚佛法，教化眾生！」 「佛法難起」：佛法從難的地方，才能興起來，愈難愈好。

所以你們將來到臺灣受戒去，不要怕難，最好他們做不到的事情，你都能做得到。

不是說人家不打人，你就打人；人家不罵人，你罵人，不是這樣。

要怎麼樣？要給你們美國人做一個榜樣；教中國人都向美國的和尚來學習，那就是你們的光榮了。

你只要不怕苦，就可以；你若怕苦、懶惰，就不可以的。

佛法是從難的地方興起來的，愈難愈好。

所以我們一天到晚這樣辛苦，這也很難啊！很難，你做得到，那你就是開智慧了。

惠能辭違祖已。

發足南行。

兩月中間。

至大庾嶺。

五祖歸，數日不上堂。

眾疑。

詣問曰。

和尚少病少惱否。

曰。

病即無。

衣法已南矣。

問。

誰人傳授。

曰。

能者得之。

眾乃知焉。

逐後數百人來。

欲奪衣缽。

「惠能辭違祖已」：六祖大師辭別五祖。

離開五祖，這叫違，就是違背的意思，就是沒有在五祖的面前親承供養，所以這叫「辭違」。

已，這完了之後。

「發足南行」：於是乎，他就向南邊走去，從憑茂山經九江驛，向南邊回廣東來了。

「兩月中間」：經過兩個多月，「至大庾嶺」：到南雄和廣東分界的地方，叫大庾嶺。

「五祖歸，數日不上堂」：五祖回去後，到他自己房裏，很多天沒有上堂給大家說法。

上堂，說法是上堂；過齋堂去吃飯，也叫上堂。

「眾疑，詣問曰」：大眾都生了懷疑，就到五祖那個方丈裏邊去問了，說「和尚少病少惱否」：方丈和尚，你沒有病吧？也沒有生什麼煩惱吧？ 「曰：病即無」：五祖就說，病嘛，沒有什麼病，「衣法已南矣」：可是我的衣缽、佛法，已經向南方傳去了。

你們現在可以都散去囉！現在我這個地方沒有佛法了，我要退休了！ 問：誰人傳授」：這些弟子就問，傳給誰了？ 「曰：能者得之」：五祖說，最有能力、最有本領的人，他得去了。

誰有能力，誰就得去了。

那麼在當時，「眾乃知焉」：大家就知道是六祖惠能大師得到衣法了。

怎麼知道的呢？因為當時有一些人，也不是很愚癡的，都有一點聰明。

五祖說，能者得之。

其中就有一個法如師，以前一開始我講，五祖傳給十個人，教他們各在一方，做一方的法主，其中不有一個法如師？法如一聽五祖說：「能者得之。

」他說：「哦！這是廣東那個獦獠啊！那個盧惠能居士得去了。

啊，這奇怪了！」大家在下邊就反對：「不行不行，怎麼可以傳給他呢？我們大家後邊去追，把它搶回來。

」於是乎，喔！「逐後數百人來」：在後面就追趕六祖，有數百人。

你看看這個勢力大不大？有幾百人在後面追，「欲奪衣缽」：想把衣缽搶回來。

一僧俗姓陳。

名惠明。

先是四品將軍。

性行麤糙。

極意參尋。

為眾人先。

趁及惠能。

惠能擲下衣缽於石上。

曰。

此衣表信。

可力爭耶。

能隱草莽中。

惠明至。

提掇不動。

乃喚云。

行者。

行者。

我為法來。

不為衣來。

各位想一想，五祖把衣缽傳給獦獠，所以這些人都抱不平了：「怎麼可以傳給他？這個太……，我們跟著學了這麼多年，都不傳給我們，大約五祖頭腦不清楚，所以不知道怎樣就傳給這一個獦獠了。

他怎麼可以做第六代祖師呢？我們一定要把衣缽搶回來。

」於是乎，神秀的黨徒有幾百人，就要去用武力來解決這衣缽的問題，說是五祖傳錯了，不應該傳給他。

這時，「一僧俗姓陳，名惠明」：就有一個和尚，在家姓陳，名字叫惠明。

「先是四品將軍」：以前做過四品將軍；四品的將軍，也不大也不小了。

「性行麤糙」：他的性情，非常地麤。

怎麼叫麤呢？就是不斯文，一點學問的樣子都沒有，是大粗人；中國有一句說「大老粗」，就是那種的人。

大老粗，一點學識也沒有，除非不講話，一講話先罵人；罵完了，你若不聽，他就打，就是這麼一把手。

但是他力量可大，幾百斤的石頭，他一拳可以打碎。

因為他有這麼大的本領，所以做到四品的將軍。

他生來又有特別的技能，什麼特別技能呢？中國人叫「飛毛腿」，腿上生了很多毛，跑得非常快。

一天他可以跑二百里路；普通人一天只走一百多里路，他可以走得比人快一倍，他有這個本事。

「極意參尋」：這回，他發了心：「我一定把衣缽搶回來！搶回這衣缽，一定就是我的了！誰力量大，就是誰的。

」他就想去搶衣缽。

極意參尋，就是說他盡快地跑，「為眾人先」：跑到這幾百人前頭，「趁及惠能」：你看，喔！就給他攆上，追到惠能。

惠能一看，後面這個大老粗跑上來了，他當時心裏也有一點恐慌了。

雖然他得到法，但是他剛剛修這個法，沒有很大的神通，所以就有一點恐懼。

於是乎，「惠能」：六祖大師「擲下衣缽於石上」：擲下，就是放下。

就把這個衣缽放到石頭上，「曰」：自己對著虛空講，講什麼呢？說「此衣表信」：說衣缽是一個證明，一個徵信的東西，「可力爭耶」：怎麼可以用武力爭奪呢？不可以用武力來爭奪呀！於是乎，「能隱草莽中」：六祖大師就隱身到草裏頭了。

草莽，就是草長得很深，那裏邊人都看不見。

「惠明至」：這個大老粗，這個四品的將軍，到這兒來了。

「提掇不動」：在這石頭上，拿衣拿不動，拿缽也拿不動；看見衣缽在這個地方，就拿不動。

你說他怎麼拿不動的？他那麼大的力量，可以一拳把缽打碎，把衣也給撕爛，但是拿那麼輕的衣缽，就拿不動。

這就是默默中有護法，天龍八部在這兒擁護著衣缽。

所以他雖然有大力量，也英雄無用武之地，沒有法子用出他的力量。

「乃喚云」：他就叫：「行者，行者，我為法而來，不為衣而來。

」行者，就是修道的人。

說你這個修道的人！修道的人！「我為法來，不為衣來」：我是為了佛法而來的，不是為著衣缽來的。

他拿不動，所以這麼說；要是拿動，他就拿跑了，還管你三七二十一的？什麼也都不理，就拿走了。

他因為拿不動，所以自己想：「喔！這不是尋常一件事，這個東西搶不得。

」所以就自己省悟。

「喔！那我向他求法。

我拿衣拿不動，我可以請法！」 為什麼說他不是真為法來？他本來是為了這個衣缽而來。

怎樣證明呢？因為如果他真為法來，他就不會先去拿衣缽，你想對不對？他應該先說：「行者，行者，我為求法而來，不是為搶衣而來。

」他應該不先拿衣缽，這樣他才是真正求法。

現在他先搶衣缽，拿不動了，一轉身，想：「啊！我這回雖是先來了，搶衣缽也搶不到手，那麼我求法囉！」於是乎，他叫：「行者，行者，我為法來，非為衣來。

」你們說，我的見解是不是合邏輯logic？是這樣子。

我相信在座沒有任何人反對我的意見，並且根本也就沒有辦法反對，因為我這是合邏輯學。

惠能遂出。

坐盤石上。

惠明作禮云。

望行者為我說法。

惠能曰。

汝既為法而來。

可屏息諸緣。

勿生一念。

吾為汝說明。

良久。

「惠能遂出，坐盤石上」：惠明這樣一講，六祖惠能大師，隨著就出來，就坐到一塊磐石上。

石頭很平正，好像一個盤似的。

「惠明作禮云」：這時候，惠明知道諸佛菩薩的法，不是用武力可以搶的，於是乎就跪倒，叩頭說，「望行者為我說法」：希望行者你，給我講一講法。

「惠能曰」：六祖大師就對他說，「汝既為法而來」：你是為了求法而來的，不是為搶奪衣缽而來的；你所說的話是真的、是假的？如果你是真的，現在我就可以給你說法。

「可屏息諸緣」：諸緣，就是一切的攀緣心。

你首先要屏息諸緣，你什麼都不要想，把一切的攀緣心都要停止。

屏息，就是「勿生一念」：在這個時候，你一念也不要生。

「吾為汝說明」：我給你說明白這個法。

最後兩句，「吾為汝說明。

良久」，有的版本，句讀點錯了，變成「吾為汝說。

明良久」。

「明良久」，文就不通；一般人以為是惠明等了良久。

這個文法是錯誤的，這應該說是吾為汝說明，我給你說明白這個法。

「良久」，就大約有五分鐘至十分鐘的樣子，或者七分鐘、八分鐘，不太長、也不太短的時間。

說完了這話，六祖大師也不出聲，什麼也不講，就坐那地方等著，良久。

六祖大師不生一念，惠明大師也不生一念，這個時候，彼此都屏息諸緣，什麼都不想了，連鬼神都不知道他們做什麼。

六祖大師一看，這麼有五分鐘的時間，惠明大師沒有打妄想，果然把諸緣、攀緣心都放下，不想東，也不想西，不想南，也不想北，不想上，也不想下，噢！這時候沒有了，什麼都空了。

惠能曰。

不思善。

不思惡。

正與麼時。

那個是明上座本來面目。

惠明言下大悟。

「惠能曰」：六祖大師就說，「不思善，不思惡，正與麼時」：說你不想善，也不想惡，就正在這個時候，「那個是明上座本來面目」：什麼是明上座的本來面目？「那個」，就是「誰」，誰是明上座的本來面目？ 這一個「誰」字一講，「惠明」大師「言下大悟」。

就問這一個「誰」字，誰是明上座的本來面目？所以以後禪宗都參：「念佛是誰？」也就是這個「誰」字。

「那個」就是「誰」，「那個」是用俗字眼。

明上座，明，就是惠明；怎麼叫上座呢？因為他是個出家人，六祖大師當時還是個居士，所以稱他做上座。

六祖大師說，「誰是明上座你本來的樣子？你本來是什麼樣子？」「喔！我本來就這樣子嘛！」就開悟了。

現在有沒有人言下大悟的？ 復問云。

上來密語密意外。

還更有密意否。

惠能云。

與汝說者。

即非密也。

汝若返照。

密在汝邊。

明曰。

惠明雖在黃梅。

實未省自己面目。

今蒙指示。

如人飲水。

冷暖自知。

今行者即惠明師也。

惠能曰。

汝若如是。

吾與汝同師黃梅。

善自護持。

惠明雖是開悟，已經回頭轉面，認識自己的本來面目了，但是他還不知足，貪心還這麼大。

所以他們這些去追六祖大師的，這都是貪心，貪著想要做第六代祖師。

惠明大師是貪中的貪，比誰貪心都大！他已經開悟了，還覺得不夠，還覺得還有點什麼東西沒有得到。

「復問云」：就又問說，「上來密語密意外」：說你方才對我講的密語，就是這種重要的說話，和重要的意思，在這個以外，「還更有密意否」：還有比這個再妙的嗎？密語密意，就是妙語妙意，這裏不能當「祕密」講，就是還更有比這個更妙的嗎？你說這是不是不知足？若知足的話，他就不會再問了，這是貪而無厭。

「惠能云」：六祖大師就說了，「與汝說者，即非密也」：說我和你說出來的，就不是最妙的。

「汝若返照」：迴光返照是最要緊的，你們人人若能迴光返照，「密在汝邊」：妙的那個法，都在你那裏邊哪！汝邊，就在你那兒，沒有在我這兒。

「明曰」：惠明就說了，「惠明雖在黃梅，實未省自己面目」：說我在黃梅這麼多年，實實在在地我沒有省，我沒有找著自己的本來面目啊！省，就是省悟。

所以我們這裏的果省，也要省悟才可以；不省悟，就是果不省了！「今蒙指示」：我現在蒙您指示，「如人飲水」：就像人喝水似的，「冷暖自知」：或者水是熱啊？是凍啊？是涼啊？我自己知道。

「今行者即惠明師也」：現在行者您啊，就是惠明我的師父。

「惠能曰」：六祖大師就說，「汝若如是」：說你若是這樣講的話，「吾與汝同師黃梅」：我替黃梅第五祖傳法給你，我們都以五祖做師父好了，我們做師兄弟。

「善自護持」：你好好地保護佛法，不要把它斷絕了。

明又問。

惠明今後向甚處去。

惠能曰。

逢袁則止。

遇蒙則居。

明禮辭。

明回至嶺下。

謂趁眾曰。

向陟崔嵬。

竟無蹤跡。

當別道尋之。

趁眾咸以為然。

「明又問」：惠明又問六祖大師，說「惠明今後向甚處去」：到什麼地方去住呢？「惠能曰」：六祖大師就說「逢袁則止」：你到有個地名叫「袁」的地方，就住下。

這是什麼地方呢？這是袁州。

「遇蒙則居」：「蒙」就是蒙山。

六祖大師教惠明到袁州蒙山去住，惠明沒有即刻去，過了三年之後，才去住。

住在蒙山，他見著一個鬼，這個鬼生前是個秀才；秀才就像現在的博士之類的。

但死了做鬼，他還盡作詩；看見惠明大師到那兒，他就作了一首詩。

這首詩是怎麼說的呢？說： 寂寂荒郊夢亦長，古今成敗懶思量； 野草鮮花捻多少，苦雨酸風幾斷腸。

夜與螢光同出入，五更雞唱影形藏； 悔不當初修心地，致墮青山淚兩行。

他晚間唱這個詩，惠明大師聽見了，同他說法，就把這個秀才超度，脫生去了。

所以就有「放蒙山」；這放蒙山，就是超度鬼的。

「明禮辭」：惠明又給六祖大師叩頭頂禮，就拜辭回去了。

「明回至嶺下」：回去到嶺下，「謂趁眾曰」：就對這一些追趕的幾百人說，「向陟崔嵬」：向，就是以前，崔嵬，就是山頂上。

就是說頭先我到這個山頂上去看過。

「竟無蹤跡」：說他沒有從那兒過，不是從這條路跑的。

「當別道尋之」：應該從其他的道路去追去。

「趁眾咸以為然」：這些人一看飛毛腿，這個四品將軍，跑回來了，說沒看見，大家都認為他說的是真話。

其實呢？惠明大師真是打一個大妄語。

為什麼他打這個妄語呢？因為他自己得到法了！旁人不像他這樣子，如果追上六祖，或者就把六祖殺了，連生命都沒有了。

他因為保護佛法，保護六祖，所以他打大妄語，說是沒看見，大家也都相信他。

因為他從來不撒謊，這回撒一次謊；從來不打妄語，這次打妄語，大家以為他不是打妄語。

如果平時他在黃梅那兒，就盡打妄語，現在他講話，大家也不相信。

惠明後改道明。

避吾上字。

惠能後至曹溪。

又被惡人尋逐。

乃於四會。

避難獵人隊中。

凡經一十五載。

時與獵人隨宜說法。

獵人常令守網。

每見生命。

盡放之。

每至飯時。

以菜寄煮肉鍋。

或問。

則對曰。

但喫肉邊菜。

惠明對大家說沒看見，大家也都相信，就從旁的路上又追去。

於是乎，當然是追不上。

「惠明後改道明」：因為六祖大師叫惠能，惠明不想和六祖大師同一個字，所以他改名為道明。

「避吾上字」：他避諱我頭一個字，這個「惠」字。

「惠能後至曹溪」：六祖大師以後到南華寺，曹侯屯那個地方，「又被惡人尋逐」：神秀總是心不死，要派他心腹黨徒，想把六祖殺了。

「乃於四會」：隨著六祖大師就在四會，就是現在的新會，「避難獵人隊中」：躲避災難，所以和打獵的在一起。

因為神秀怎樣也想不到一個修道的人，一個信佛的人，會和打獵的人在一起生活，所以各處找也找不著他。

「凡經一十五載」：整整地在獵人裏一十五年。

有的說十六年，是連逃跑那一年都算上了；實際上計算，就是十五年。

「時與獵人隨宜說法」：在獵人裏，常給獵人說法。

「獵人常令守網」：打獵的人，常常教六祖大師守著網。

「每見生命，盡放之」：他守網，看見可以生的，可以自己維持生活的，活的畜生或者飛禽，他都放開。

「每至飯時」：每天到吃飯的時候，「以菜寄煮肉鍋」：他在山上找野菜，放在肉鍋裏煮。

「或問」：或者有一個人問他說：「你為什麼要這樣子呢？」「則對曰」：六祖大師就對他說，「但喫肉邊菜」：我就吃肉邊的菜，不吃肉。

各位想一想，六祖大師，從黃梅走到大庾嶺那兒，經過兩個多月，在這期間，後邊這幾百人，還在後面趕他。

這種的情形，如果他們不是想要殺他，把衣缽搶回去，他們就不會這樣地追了兩個多月，還不回去。

一日思惟。

時當弘法。

不可終遯。

遂出至廣州法性寺。

值印宗法師講涅槃經。

時有二僧論風旛義。

一僧曰風動。

一僧曰旛動。

議論不已。

惠能進曰。

不是風動。

不是旛動。

仁者心動。

一眾駭然。

印宗延至上席。

徵詰奧義。

見惠能言簡理當。

不由文字。

宗云。

行者定非常人。

久聞黃梅衣法南來。

莫是行者否。

惠能曰。

不敢。

宗於是作禮。

告請傳來衣缽。

出示大眾。

「一日思惟，時當弘法」：有一天，六祖大師就想起來，想起什麼呢？這到我弘法的時候囉！「不可終遯」：我不可以再在這兒隱遁。

「遂出至廣州法性寺」：所以就離開四會，到廣州的法性寺，就是現在的光孝寺。

「值印宗法師講涅槃經」：正遇著印宗法師在講《涅槃經》。

「時有二僧論風旛義」：有兩個和尚在辯論風旛的意思。

「一僧曰風動，一僧曰旛動」：一個說這是風動的，一個就說是旛動。

「議論不已」：兩個人爭執不停。

「惠能進曰」：這時六祖大師就說了，「不是風動，不是旛動，仁者心動」：說仁者，你的心動了；你若心不動，風也不動，旛也沒有動。

「一眾駭然」：當時聽經的，聽他這樣一講，非常玄妙，所謂「語驚四座」，他說出這話，四座都驚恐了。

「印宗延至上席」：印宗法師就請六祖大師到上座，「徵詰奧義」：又向他問了一些奧妙的道理。

「見惠能言簡理當」：印宗法師覺得，惠能大師說的話雖然很簡單，但是理論是特別正確的，「不由文字」：不用文字。

「宗云：行者定非常人」：印宗說，老修行啊，你一定不是平常人。

「久聞黃梅衣法南來」：我很久就聽說，黃梅的衣缽，向南傳來了，「莫是行者否」：是不是老修行你呢？「惠能曰：不敢」：六祖大師就說，我不敢當。

這「不敢當」，就是說我不夠資格；但是這是客氣的話。

「宗於是作禮」：印宗法師一聽說，他就是繼承五祖衣缽的傳人，所以就給六祖大師叩頭作禮。

「告請傳來衣缽，出示大眾」：於是乎，他就要求六祖大師，把五祖所傳給他的衣缽，拿出來給大家看一看。

宗復問曰。

黃梅付囑。

如何指授。

惠能曰。

指授即無。

惟論見性。

不論禪定解脫。

宗曰。

何不論禪定解脫。

能曰。

為是二法。

不是佛法。

佛法是不二之法。

宗又問。

如何是佛法不二之法。

惠能曰。

法師講涅槃經。

明佛性是佛法不二之法。

如高貴王菩薩白佛言。

犯四重禁。

作五逆罪。

及一闡提等。

當斷善根佛性否。

佛言。

善根有二。

一者常。

二者無常。

佛性非常非無常。

是故不斷。

名為不二。

一者善。

二者不善。

佛性非善非不善。

是故不二。

蘊之與界。

凡夫見二。

智者了達。

其性無二。

無二之性。

即是佛性。

「宗復問曰」：印宗又問，「黃梅付囑，如何指授」：黃梅傳給你衣缽的時候，怎麼樣指點傳授你呢？「惠能曰：指授即無，惟論見性」：六祖大師說，指授就沒有什麼指授，不過就單單地論見性。

「不論禪定解脫」：不講禪定解脫這種法。

「宗曰：何不論禪定解脫」：印宗法師就問：「為什麼不論禪定和解脫的道理呢？」「能曰：為是二法，不是佛法」：惠能六祖大師就說了，因為禪定和解脫，是兩種法，不是佛法。

「佛法是不二之法」：佛法不是兩種法，只有一種法，所以叫不二法門。

「宗又問：如何是佛法不二之法」：印宗法師，聽六祖大師這樣說，佛法是不二法門，他又問什麼是佛法不二的這種法？「惠能曰：法師講涅槃經」：說法師你講《涅槃經》，「明佛性是佛法不二之法」：你能明心見性，見佛性，這就是不二的法。

「如高貴王菩薩白佛言」：好像《涅槃經》上有高貴王菩薩白佛言，說「犯四重禁，作五逆罪」：四重禁就是殺、盜、淫、妄這四種根本戒，若犯了，是不通懺悔的。

作五逆罪，就是弒父、弒母、弒阿羅漢、破和合僧、出佛身血。

「及一闡提等」：和信不具的闡提等。

闡提是梵語，此云叫「信不具」，就是沒有信心。

「當斷善根佛性否」：說這種犯四重禁、作五逆罪、一闡提等，善根應該斷了吧？佛性也應該沒有了吧？ 「佛言：善根有二，一者常，二者無常；佛性非常非無常，是故不斷，名為不二。

一者善，二者不善」，「佛性非善非不善」：佛性不屬於善，也不屬於不善，「是故不二」。

「蘊之與界」：蘊，就是色、受、想、行、識五蘊；界，就是六根、六塵、六識這十八界。

「凡夫見二」：凡夫看五蘊和十八界，是有兩種。

「智者了達」：有智慧的人了達「其性無二」：本性是無二。

「無二之性，即是佛性」：不二這種的性，就是佛性。

印宗聞說。

歡喜合掌。

言某甲講經。

猶如瓦礫。

仁者論義。

猶如真金。

於是為惠能薙髮。

願事為師。

惠能遂於菩提樹下。

開東山法門。

「印宗聞說，歡喜合掌」：印宗法師聽六祖大師這樣講後，非常歡喜，得未曾有。

「言某甲講經」：他就說我印宗講經，「猶如瓦礫」：就像磚頭瓦塊一樣。

「仁者論義，猶如真金」：說仁者你講的道理，好像真金一樣。

「於是為惠能薙髮」：在這個時候，印宗法師就給六祖大師在光孝寺落髮。

「願事為師」：他就願意拜六祖大師做師父。

「惠能遂於菩提樹下」：六祖大師隨著就在光孝寺那兒的菩提樹下，「開東山法門」：開東山的法門。

惠能於東山得法。

辛苦受盡。

命似懸絲。

今日得與使君官僚僧尼道俗。

同此一會。

莫非累劫之緣。

亦是過去生中供養諸佛。

同種善根。

方始得聞如上頓教。

得法之因。

教是先聖所傳。

不是惠能自智。

願聞先聖教者。

各令淨心。

聞了。

各自除疑。

如先代聖人無別。

一眾聞法。

歡喜作禮而退。

「惠能於東山得法」：六祖大師說，我在東山黃梅憑茂山得法，「辛苦受盡」：我所受的辛苦太多了，各處逃命，各處去避難，受這一些惡人來謀殺。

「命似懸絲」：我的命，就像懸著一條線那麼危險。

「今日得與使君、官僚、僧尼道俗」：今天我得以和韋璩刺史，和各官僚、僧人、比丘、比丘尼、老道和居士，「同此一會」：在這一個會，「莫非累劫之緣」：這大約都是多生多劫，我們都有緣哪。

好像我們現在在這兒聽經，也是累劫有緣。

「亦是過去生中供養諸佛，同種善根」：也是在往昔，生生世世供養諸佛，同種善根，「方始得聞如上頓教」：才能得聞像上面所說的頓教法門。

「得法之因」：我得法的因緣，「教是先聖所傳」：佛教是以前的佛、菩薩所傳出來的，「不是惠能自智」：不是我自己的智慧。

「願聞先聖教者」：你們願意聽以前佛所說的教，「各令淨心」：你們每個人都自己清淨其心。

「聞了，各自除疑」：你聽法之後，要把你的懷疑除去。

「如先代聖人無別」：好像聽佛、菩薩所講的一樣。

「一眾聞法」：在會的所有大眾聽法後，「歡喜作禮而退」：大家都很歡喜的，就叩頭，然後退到一邊去了。

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