為什麼江湖人特別崇拜關羽，關羽是如何一步步升官為「關帝」的？

自17世紀以來，以一位歷史人物為祭祀對象而建廟，且遍布大江南北，無論通都大邑、窮鄉僻壤的，只有「關帝廟」；時至今日，無論海內外，凡華人經商之所，大多塑像供香以求保佑的，也只有「關聖大帝」一人而已。

這實在是一個很奇特的現象。

對此研究的著述已經不少，但有幾個話題較為有趣，似乎關注的也還不多。

「關帝崇拜」與三次造神

關羽祭祀的「推廣」與三次神異之說有關。

明代嘉靖、萬曆年間的大名士王世貞就此曾有一段疑問之詞：

漢壽亭侯，初不聞為神；後至隋世，於荊州玉泉寺見靈跡，尚未表章；至宋崇寧時，以破蚩尤、復鹽池見靈，遂封為崇寧真君。

今香火遍天下，兒童婦女皆知崇重，則又久而始見神，不可曉也。

①

他的意思是說，關羽被擒身死之後，並沒有神異的表現，也沒有享受祭祀封贈；直到隋代才有了玉泉寺顯聖，但影響力還不夠大；到了北宋崇寧年間，由於他與蚩尤作戰，大顯神威，得到了朝廷的冊封，於是乎逐漸廣受崇敬。

至於為什麼時間久遠神靈才能表現出來並越來越顯著，這就不是常理所能說明的了。

在他之後，清代初年的另一位文壇名流姜宸英更詳細地梳理了這一過程，他在《漢壽亭侯關公遺像贊並序》中講：

公之忠義著於當時，而神靈顯於後世。

其祠在當陽者，始於陳光大中；唐貞元十八年荊南重修玉泉寺遺廟，董侹記之。

相傳為其寺伽籃，則因緣智者大師傳。

而元虞集《廣鑄禪師塔銘》，所為述其事者也。

其在解州者，為宋大中祥符時建。

然此二廟特其生沒之地，猶未及他處也。

自宋南渡，及元而賜號，稱王廟，祀益盛。

明嘉靖間，賊徐海就擒，著有靈異。

督師立廟常州，唐順之記，謂「侯廟盛於北，而江南諸郡立廟自此始」。

然則當嘉靖前，大江以南尚未有祀公者矣。

今聞東南、日本、琉球諸國，西北、口外無不轉相崇奉。

極土木之麗，而其像設之雕塑圖繪，如世俗所傳修髯而美視者。

②

他把關公崇拜的三個階段分說得十分清楚，特別是在王世貞所講兩階段之後又補充了第三階段，並強調了經過第三階段，關公祠廟才遍及全國乃至於海外。

可注意的是，此時的關帝崇拜已經漸達頂峰，同時也得到朝廷更多推崇，所以姜宸英的描述比起王世貞來，態度更加恭敬，話語更加詳細，而那種略帶質疑的詰問之詞也就自然絕跡了。

王、姜所講的關公神靈初顯的神異之說產生於陳隋之際，是天台宗創始人智者大和尚講述的。

而今日所能見到的最早最詳細的記述則出於北宋中期的張商英之手。

其後著名文人如元代的虞集、明代的王世貞都有詳略不一的記述。

張商英是一位虔誠的佛教徒，北宋末年一度為相，有很大的社會影響。

在張商英的筆下，關公的這次顯聖完全如同於一篇神怪小說：

(陳隋間，有大法師名曰智顗)自天台止於玉泉，宴坐林間，身心湛寂。

此山……即現種種諸可怖畏，虎豹號躑，蛇蟒盤瞪，鬼魅嘻嘯，陰兵悍怒，血唇劍齒，毛髮鬅鬙，妖形丑質，剡然千變。

法師愍言：「汝何為者？生死於幻，貪著余福，不自悲悔！」作是語已，音跡消絕，頎然丈夫鼓髯而出曰：「我乃關某，生於漢末，值世紛亂，九州瓜裂，曹操不仁，孫權自保，虎臣蜀主，同復帝室。

精誠激發，洞貫金石，死有餘烈，故主此山。

諦觀法師，具足殊勝，我從昔來本未聞見。

今我神力變見已盡，而師安定，曾不省視。

汪洋如海，匪我能測。

大悲我師，哀愍我愚，方便攝受。

願舍此山，作師道場。

我有愛子，雄鷙類我，相與發心，永護佛法。

」師問所能，授以「五戒」。

帝誠受已，復白師曰：「營造期至，幸少避之。

」其夕晦冥，震霆掣電，靈鞭鬼棰，萬壑浩汗，湫潭千丈，化為平址。

黎明往視，精藍煥麗，檐楹闌楯，巧奪人目。

海內「四絕」，遂居其一。

以是因緣，神亦廟食千里內外。

③

到了元代，虞集的《廣鑄禪師塔銘》中也提到了這個傳說，但是遠沒有這麼詳細，也沒有這麼怪誕。

王世貞有《天台智者智顗傳》，比起張商英來，他沒有讓關公在開始時裝妖弄鬼，而是一出現就直奔主題，和智者討論起建廟的事宜。

而結尾處則多了兩項內容，一是楊廣因關公神跡而為玉泉寺「賜名」，即智者大和尚向隋煬帝(當時還沒有登基，是「晉王」)楊廣報告了關公的神異表現，楊廣為玉泉寺賜名——這似乎可以解釋智者編造這一篇「志怪小說」的直接動機；二是說明後世以關羽作佛寺中的護法伽藍，正是由此發端——由此可知佛門對這一廣有影響的故事的重視。

這一傳說影響很大。

但揆諸情理，其來源顯然可歸結到智者或是他的「法嗣」們頭上——佛門為了傳教，製造出一些聳人耳目的橋段，實在是歷史上並不罕見的手法。

第二次神異表現乃發生在宋朝。

說的是關羽大戰蚩尤的事跡。

與此傳說相關的記載也有若干，彼此不盡一致。

其中最詳盡的當屬《關帝聖跡圖志古記》：

宋大中祥符七年，解州奏：「解鹽出於池，歲收課利以佐國用。

近水減鹽少，虧失常課，此系災異，不可不察。

」奏入，上遣使往視。

使還，報曰：「臣見一父老，自稱城隍神，令臣奏雲『為鹽池之患者，蚩尤也』，忽不見。

」上怪而疑之，顧問左右，皆以災異之生，有神主之為言。

上乃詔近臣呂夷簡至解州池致祭。

事訖之夕，夷簡夢神人，戎衣怒而言曰：「吾蚩尤也。

上帝命我主鹽池。

今者天子立軒轅祠。

軒轅，吾讎也。

我為此不平，故絕水。

爾若急毀之，則已。

不然，禍無窮矣。

」夷簡還白其事。

侍臣王欽若曰：「蚩尤，邪神也。

臣知信州龍虎山張天師者，能驅鬼神。

若令治之，蚩尤不足慮也。

於是召天師赴闕，上與之論蚩尤事，對曰：「此必無可憂。

自古忠烈之士，沒而為神。

蜀將軍關羽，忠而勇。

陛下禱而召之，以討蚩尤，必有陰助。

」上問：「今何神也？」對曰：「廟食荊門之玉泉。

」上從其言。

天師乃即禁中書符焚之。

移時，一美髯人，擐甲佩劍，浮空而下，拜於殿廷。

天師宣諭上旨曰：「蚩尤為妖如此，今天子欲命將軍為民除害，何如？」對曰：「臣敢不奉詔！容臣會岳瀆陰兵至彼，并力為陛下清盪之。

」俄失所在。

上與天師肅然起敬。

左右從官悉聞，莫不讚嘆。

忽一日，黑雲起於池上，大風暴至，雷電晦冥。

居人震恐，但聞空中金戈鐵馬之聲，久之雲霧收斂，天日晴朗，池水如故，周匝百里。

守臣王忠具表以聞，上大悅，遣使致祭，仍命有司修葺祠宇，歲時奉祀。

④

這篇《記》只見於平陽的地方志，不見於宋代其他官方文獻。

平陽是內陸重要的食鹽產地，方誌中鹽政內容甚多，這篇只見於「外編」，並且無篇名、無作者，可見有存疑的考慮。

另外，《古今圖書集成》的《神異典》收錄本文，題名為《古記》，很可能是當地關帝廟的碑刻。

關於解州鹽池出問題，倒是另有一些記載，不過各不相同。

如《廣見錄》之類的野史筆記說成是宋徽宗時，張天師到解州親自平定了蚩尤的禍亂，其中並沒有關羽什麼事。

而李燾的《通鑑長編》則記載確是宋徽宗時，解州鹽池出了問題，但只是年久失修，修好後便恢復了生產，既沒有張天師的事，也沒有關羽的事。

由此看來，這段關帝戰蚩尤的故事，分明是道士看到僧人藉助關公擴大影響效果很好，於是也來效顰的結果。

關公大戰蚩尤，雖然和歷史對不上號，但經過文人生花妙筆渲染，也就在百姓中廣泛傳播了。

這個傳說對於關羽的崇拜同樣有很大的推波助瀾作用，明人俞汝為的《河東瑞鹽賦》描述道：「宋祥符七年，蚩尤為祟。

召關將軍，會岳瀆陰兵殄之。

崇祀至今加侈焉。

士女摩擊若狂者數日，有司莫以禁。

」簡練而又生動地描寫出因這種神異傳說而加溫的關公崇拜。

按照前面引述的姜宸英以及唐順之的話，佛道兩家的神異雖大大推動了關羽崇拜，但尚未波及江南地區——原因據說是這裡過去地屬吳國，是關某的敵國，故百姓不拜。

可是到了明嘉靖三十四年，第三個關羽的神異事跡出現，一下子改變了這種局面。

唐順之在《常州新建關帝廟記》中有詳細描述：

嘉靖三十四年，倭寇繼亂東南。

天子命督察趙公文華統師討之。

師駐嘉興，軍中若見關帝靈響，助我師者。

已而，師大捷。

趙公請於朝，立廟嘉興以祀帝。

事具公所自為廟碑中。

明年，倭寇復亂。

趙公再統師討之。

師過常州，軍中復若見帝靈響，如嘉興。

趙公喜曰：「必再捷矣。

」未幾，趙公協謀於總督胡公宗憲，渠魁徐海等悉就擒。

趙公益神帝之功，命有司立廟於常州。

帝之廟盛於北，而江南諸郡廟帝，自今始。

或謂：「江南，古吳也。

吳，帝讎國。

吳不宜祀帝，帝亦未必歆吳祀。

」此未為知帝之心與鬼神之情狀者也。

先儒有言，人皆謂曹操為漢賊，不知孫權真漢賊也。

按帝所事與所同事，當時所謂豪傑明於大義者，先主武侯而已。

武侯猶以吳可與為援，而不可圖。

先主亦甘與之結婚而不以為嫌。

惟帝忿然絕其婚，罵其使，擯不與通。

竊意當時能知吳之為漢賊，志必殺之者，帝一人而已。

權、遜君臣亦自知鬼蜮之資，必不為帝所容，非吳斃帝，則帝滅吳。

此真所謂漢賊不兩存之勢也。

帝不死則樊襄之戈將轉而指於建業、武昌之間矣。

然滅吳者帝志也。

帝之志必滅吳，豈有所私讎於吳哉？誠不忍衣冠禮樂之民，困於奸雄亂賊之手，力欲拯之於鼎沸之中而涼濯之。

使吳民一日尚困於亂賊，帝之志一日未已也。

然則帝非讎吳，讎其為亂賊於吳者也；讎其為亂賊於吳者，所以深為吳也。

帝本欲為吳民斃賊，而先斃於賊，齎志以沒。

帝之精靈宜其眷眷於吳民矣。

由此言之，帝之所讎莫如亂賊，其所最讎而不能忘尤莫如為亂賊於吳者。

倭夷恣凶稔惡，以毒螫我吳民，是亂賊之尤，未有甚焉者也。

其為帝所震怒而陰誅之所必加。

翼王師而助之攻也，亦何怪乎！神人之情不相遠，未可以為杳冥而忽之也。

竊謂吳人宜廟帝，帝亦必歆吳之祀。

於是郡守金君豪以趙胡二公命，擇地得城東隅，巍然一突，下視城郭，方可二畝。

相傳雲「中軍帳」者，以為廟旁。

莫此地宜。

於是，樹以穹宮，而地益勝。

古樹數株，適當宮前，林陰倏忽，若帝降止。

郡人來觀，莫不喜躍。

強者益勇，弱者思奮，抵掌戟手，若神惎之。

然而諸公之為此舉，此特以答帝之功。

其所以作郡人敵愾之氣以待寇者，所助不小也。

久之，金君遷去，郡君維中代守，有嘉成績增之式廓，爰俾勒碑以紀其成，而請文於郡人唐順之。

其詞曰：「朅朅關帝，惟萬人敵。

天稟異姿，必殲賊北向揮戈，七將皆殪。

匪曰後吳，勢有未及。

欲拯吳民，為賊所先。

精靈在吳，死而炳然。

陰騭吳民，至千餘年。

東南不淑，天墮妖星。

島酋海宄，凶遜復生。

競為長蛇，薦食我吳。

帝靈在吳，能無怒乎？夷刀如雪，手彎不展。

渠魁倔強，悉就烹臠。

帥臣避讓，豈我之力，陰有誅之，實徼帝福。

徼福維何？作廟以祀。

東南廟地，自今以始。

毘陵巽隅，古稱將壇。

若有待帝，鬼兵踞蟠。

天陰髣髴，長刀大旗。

生欲拯吳，沒而來思。

帝德吳民，無間生死。

么麼小丑，永鎮不起。

郡人入廟，踴躍歡喜。

競起赴敵，強跳弱起。

誰鼓舞之，帝有生氣！」⑤

顯然，這兩次的關帝顯靈都是趙文華激勵士氣的「神道設教」的手段，是師狄青的故智⑥。

唐順之的贊語中實際透露了這一「底牌」：「郡人入廟，踴躍歡喜。

競起赴敵，強跳弱起。

誰鼓舞之，帝有生氣！」建廟以及關帝助戰的傳言極大地鼓舞了士氣，勇敢者奮勇，懦弱者振作——「競起赴敵」。

這正是趙文華的初衷(趙文華是嚴嵩一黨，過去的評價極低，戲曲舞台上也只是個三花臉。

而由此看來，此人倒還不是個草包)。

而這一行動與大得人心的平倭聯繫在一起，使得關帝崇拜更加普及，更加深入人心。

唐順之的這篇文章特別有意思，用了相當長的篇幅來解釋關羽為何可以庇佑吳地百姓。

他先是區分吳地百姓與孫權、陸遜，指出關帝只敵視後者，而倭寇本質上與孫、陸「逆黨相同」；再說關羽的英靈念念不忘的是要造福吳地百姓；最後結論是關帝一定會庇佑吳地，吳地百姓一定要祭祀關帝。

如此費心「說理」，在當時的「唐宋派」散文中實屬罕見。

看來為完成趙文華神道設教的任務，唐順之真是用了心思——唐依附嚴嵩、趙文華，過去講文學史很少提到的。

由佛門大德智者法師開始，道教的超級大護法——宋真宗接續，明代趙、胡兩位高官與時俱進地渲染，經過佛、道、儒三家的「合謀」，關羽終於由一員勇猛的戰將(還是失敗的戰將)，成為了神州大地萬家崇仰的神祇。

此後的三百餘年裡，這一崇敬心理由於接踵不斷的神異傳說而鞏固、加強。

唐順之之後四十年，又有于慎行撰文描寫關公顯靈相助淮河防汛，也是繪聲繪色，在「雷雨交作，西風驟急，高堰將危」的關鍵時刻，忽然看到「有黃雲一片，籠罩武安王廟上，良久方散」，「須臾，風轉雨收，水勢遂定，高堰溢而後安」。

如此這般，經過類似的一次次神跡的疊加，關公終於成為了具有多方功能，享有普遍崇信的「全能神」。

「關帝」頭銜的升級

關「帝」廟的建立，其實是比較晚的事情。

明代，關羽祭祀的稱謂五花八門，而在大部分時間裡，是多稱作「漢前將軍關公祠」或「漢壽亭侯關公廟」的——這是個純寫實性稱謂，和當時大多數歷史人物的祠廟相似(如「文丞相祠」、「狄梁公祠」、「岳武穆祠」等)。

作為官方的祭祀，關羽的「頭銜」有一個變化的過程，還伴隨著一場不大不小的爭議。

據晚明《帝京景物略》記載：

(關廟)獨著正陽門廟者，以門於宸居近，左宗廟，右社稷之間，朝廷歲一命祀；萬國朝者，退必謁；輻輳者，至必祈也。

祀典：歲五月十三日祭漢前將軍關某，先十日太常寺題遣本寺堂上官行禮，凡國有大災祭告之。

萬曆四十二年十月十一日，司禮監太監李恩齎捧九旒冠玉帶龍袍金牌，牌書勅封三界伏魔大帝神威遠震天尊關聖帝君，於正陽門祠建醮三日，頒知天下。

然太常祭祀則仍舊稱，史官焦竑曰：「稱漢前將軍，侯志也。

」⑦

孫國敉的《燕都遊覽志》有類似的記載：

原關帝廟在正陽門月城之右，每年五月十三日致祭，先十日太常寺題遣本寺堂上官行禮。

是日，民間賽會尤盛。

凡國有大災則祭告之。

廟有董太史書焦太史所撰《碑記》，時稱「二絕」。

萬曆末，特加封三界伏魔大帝、神威遠鎮天尊。

旨由中出，未嘗從詞臣擬定也。

⑧

這段記載信息相當豐富，包含了以下六方面內容：

其一，直到明天啟四年，官方祭祀才正式定名為「關帝」。

天啟四年為公元1624年，已經進入十七世紀，距離明亡也只有二十年了。

其二，此前祭祀關羽的廟，稱號是「漢前將軍關公祠」，顯然層次是不夠高的。

其三，關羽被尊稱為「伏魔大帝」、「關聖帝君」，始於明萬曆四十二年十月十一日。

而在當時看來是有爭議的。

萬曆四十二年為公元1614年，也就是說，從關帝「得名」到列為國家正式祭典，這中間又經過了十年。

當司禮監秉萬曆皇帝旨意，以「大帝」、「帝君」尊號對關羽進行「非常規」祭祀，而負責國家常規祭祀的太常寺卻仍然遵從舊制，稱「漢前將軍」。

對此，《帝都遊覽志》講得更透徹些：「萬曆末，特加封三界伏魔大帝、神威遠鎮天尊。

旨由中出，未嘗從詞臣擬定也。

」也就是說，這是皇帝自己決定的，並沒有經過朝廷上的討論。

而從引述的焦竑這段話看，也能感覺出其中頗具辯解的意味：稱關某為「漢前將軍」是根據正史《三國志》的本傳——是有充分理由的呀。

據《續文獻通考》，此事背後還有朝臣與權監角力的味道。

《通考》引述劉若愚《蕪史》的記載，稱「掌道經廠太監林朝最有寵，封號實所奏請」。

關帝若有知，似當不以此封號為榮的。

其四，「關帝廟」里保留了焦竑與董其昌合作的碑——因為這是當時頂尖的文化名人，所以被稱為「雙絕碑」。

其五，萬曆年間這次為關公「上尊號」，是由最高層直接決策，動作很大。

不僅是在京城建醮祭祀三日，而且昭告天下。

顯然，這對於日後關帝廟遍布海內是有直接影響的。

其六，具體祭祀的程序：五月十三日(農曆)——關公誕辰為祭奠正日；前十天有一預演式祭告；而若遇國家大事——主要是災荒，可臨時祭告。

由「漢前將軍」到「大帝」、「帝君」，這樣一來祭祀的層級以及尊神的影響力自然就提高了。

以清初的河北束鹿為例，小小縣城中就有五座關帝廟：

關帝廟六：一在縣治前丁字街，創建無考，明萬曆間重修；一在縣治西石橋北，崇禎間鄉人張天秩建；一在東瓮城，弘治間鄉人趙安創建，嘉靖間鄉人趙錦、崇禎間知縣徐維鼎相繼重修，皇清康熙九年，監生張鼎銘、王紹剛增修新舊像二尊；一在北關，明崇禎十三年創建；一在舊城，崇禎二年，滹沱河沖沒，重建；一在城北三十五里田村，創建無考，萬曆四十年重修。

⑨

縣誌有記載的六座廟，五座是在縣城；而六座廟的或修或建，都是在明萬曆後期以至康熙，這不能不說與「上尊號」以及當時的社會輿論氛圍有關。

有趣的是，儘管到了天啟年間，朝廷已經正式決定把關公的祠廟稱為「關帝」廟，但由於慣性，地方上的稱謂卻是五花八門。

即以北京周邊各府、縣為例，據清康熙年間所編《古今圖書集成》：保定府志所載為：「『漢壽亭侯廟』，府城共五處，春秋祀。

府治內者，各州縣俱有。

」另有一處，則是「皇清康熙十一年，張其珍重修『伏魔大帝廟』，在治東」。

同一地方，兩種稱謂。

安肅縣有兩處，都稱作「關聖廟」。

滿城縣的「合乎標準」，稱作「關帝廟」，而且有關記述巨細無遺：「在縣治前，明嘉靖十二年知縣汪滋重修，附碑記。

萬曆十二年，知縣曹永年增廓三間。

三十三年，知縣李峨修寢宮三間。

崇禎九年，知縣張以謙重修馬殿三間。

皇清康熙十七年，庠生彭昌齡暨子太學生如捐資重修，大殿、寢宮、馬殿、戲樓，一概建新。

」其它如博野縣、容城縣、蠡縣、深澤縣、束鹿縣等也都像滿城一樣「改口」稱「關帝廟」了。

而鄰近的新城縣、雄縣卻是別出心裁，稱為「關王廟」——京劇《玉堂春》有「關王廟贈銀」一出，可見稱「關王廟」並非個別特例。

而堅守舊規的則有高陽縣的「漢前將軍關公祠」、新安縣的「漢前將軍關公廟」等。

「武聖」普及與小說功能

還有一種情況也很值得注意，就是在關帝廟之外，相當多的府、縣同時還有「三義廟」——祭祀關羽和他的「兄弟」劉備、張飛。

如深澤縣，就有兩座「三義廟」，「一在邑治北五里李家莊，創建無考。

明嘉靖二十六年，鄉人劉廷漢、張得高等重修，有香火行糧地八畝、軍地五畝。

一在邑治北四里賈家莊、小王家莊兒。

明嘉靖四十二年，鄉紳劉素創建，皇清康熙十三年甲寅，知縣許來音、生員劉灝重修」。

無論是在香火、修繕方面，還是在方誌的描述上，「三義廟」受重視的程度比起關帝廟來也不遑多讓。

我們還是以北京周邊府縣為例，看看截至康熙年間，二者並存的情況：

保定縣，「關帝廟」和「三義廟」各有兩座；

文安縣，「關王廟」與「三義廟」各有三座；

涿州，「關帝廟」有六座，「三義廟」一座，還有祭祀張飛的「張桓侯廟」兩座，祭祀劉備的「昭烈廟」一座——這種情況顯然是和涿州作為張飛故里有關。

香河縣，「關帝廟」有兩座，「三義廟」一座；

其他如良鄉縣、固安縣、三河縣等，也都大同小異。

還可以看一看山東境內，壽張、汶上、巨野、鄆城、博興、滕縣等也都是「關帝廟」與「三義廟」並存。

其中有趣的是沂州的有關記載：

三義廟，在沂州南門瓮城內，萬曆十六年建。

原奉祀武安王，神不欲獨祀，忽憑卒語，欲劉、張共之。

遂塑三像於其中。

⑩

說這個廟原為「關帝廟」，廟裡的關公有一天忽然不忍心獨自享受人間的香火了，就附體到守廟人身上，告知大眾，要和自己的「兄弟」一起接受供奉。

於是，信眾們就把關帝廟改成了「三義廟」。

可是奇怪的是，就在這座「三義廟」的附近，還有一座「關帝廟」，似乎這座廟裡的關帝就沒有那座廟裡的關帝的兄弟之情。

好在古人不會這樣刨根問底，所以「關帝廟」和「三義廟」就普遍地並存下來了。

「三義廟」所著眼的顯然是所謂「桃園三結義」所彰顯的「義氣」，這一角度比起「關聖帝君」來，民間的色彩是更濃厚些了。

「三義廟」的普及，自是與「桃園三結義」的動人故事相關(時至今日，《三國演義》電視連續劇的主題曲之一還以「這一拜」為「戲眼」)；而這個故事其實並不見於《三國志》。

按照《三國志》，只不過是「先主與二人，寢則同床，恩若兄弟」而已。

「若」，就是「好像」，並沒有結拜一類的內涵。

可是經《三國演義》一寫，它就變成了不言自明的事實了。

以至於自詡見識過人的李卓吾，歌頌起關帝，主要的角度也落到「義氣」上，而且以「桃園三結義」為依據：

世人結交須黃金，黃金不多交不深。

誰識桃園三結義，黃金不解結同心。

我來拜祠下，弔古欲沾襟。

在昔豈無重義者，時來恆有白頭吟。

三分天下有新人，逆旅相逢成古今。

天作之合難再尋，艱險何愁力不任。

桃園桃園獨蜚聲，千載誰是真弟兄？千載原無真弟兄，但聞季子「位高金多」能令嫂叔霎時變重輕。

(11)

這一層意思，李卓吾在詩文中反覆吟詠，如他的《題關公小像》：

古稱「三傑」，吾不曰蕭何、韓信、張良，而曰劉備、張飛、關公。

古稱「三友」，吾不曰直、諒與多聞，而曰「桃園三結義」。

嗚呼！唯「義」不朽，故天地同久……唯其義之，是以儀之；唯其尚之，是以像之。

(12)

又如其《謁關聖祠》：

交契得如君，香菸可斷雲。

既歸第一義，寧復昔三分？金石有時敝，關張孰不聞！我心無所似，只是敬將軍。

(13)

過去的關帝廟，匾額的文字，最多的就是「義氣千秋」，也說明民眾評價的角度。

在關帝廟之前，「武聖」的桂冠很長時間是戴在姜子牙頭上的。

從唐代到明初，朝廷每年的祭祀活動中，「文聖」祭的是孔子，「武聖」祭的便是姜尚。

其實這一安排很合理。

姜子牙榮膺這一殊榮實在是實至名歸，理由至少有三點：第一，作為興周伐紂的統帥，取得了弔民伐罪的偉大勝利。

第二，其軍事理論著作《太公六韜》是最早的成體系的軍事著作(14)。

第三，《詩經》中描寫他在戰陣中的姿態：「維師尚父，時維鷹揚。

涼彼武王，肆伐大商。

」完全是一位衝鋒陷陣的勇將的形象。

但是，朱元璋不喜歡姜子牙，因為他畢竟是「以下犯上」推翻了暴君商紂王。

於是廢黜了他的「武聖」頭銜，停止了有關祭祀。

從此，相當長的時間裡，國家級的「武聖」祭祀呈現空缺，以至於到萬曆初年，王世貞還專門為此上奏，試圖恢復姜子牙的身份：

臣又考得：唐宋以來，天下郡國俱設太公望廟，配以穰苴、孫、吳、韓信、諸葛諸名將。

今獨兩都有武學，而南不為太公立廟。

國家采其筴而畧其祀，讀書而忘其本，甚缺典也。

合無於南武學隙地更創太公廟一所，仍查前代舊典，以諸名將配。

俾師生於丁日釋奠先師，以戊日釋奠太公廟行禮，庶使纓弁之徒少知報本之誼，而于振揚武功，作興士氣，亦不無小助。

伏惟聖裁。

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不過，此時關帝的崇拜已經成為朝野共同的趨向，而兩部暢銷小說——《三國演義》《封神演義》也對這一趨勢「合謀」推波助瀾，一個把關羽充分神化，一個把姜子牙充分醜化，完全相反的描述態度對於民眾而言是強有力的洗腦。

於是，到了清代，「武聖人」的更替終於從形式上到心理上徹底完成了。