哥林多前書第六章註解 - 〔返回講道資料總索引〕

【林前六1】「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前 ... 因此有些解經家認為這句話是保羅引用哥林多人說的話，反映出他們輕視犯罪的態度。

〔返回首頁|返回本書目錄〕   哥林多前書第六章註解   壹、內容綱要   【教會中對人和對己的原則】    一、教會中不可彼此告狀(1~8節)：          1.不可在不信的外邦人面前互訟(1~6節)          2.弟兄互訟根本是錯(7~8節)    二、不義的人不能承受神的國(9~11節)    三、要在身子上榮耀神(12~20節)：          1.信徒的身子是為著主(12~14節)          2.信徒的身子是基督的肢體(15~17節)          3.信徒的身子是聖靈的殿(18~20節)   貳、逐節詳解   【林前六1】「你們中間有彼此相爭的事，怎敢在不義的人面前求審，不在聖徒面前求審呢？」    〔文意註解〕「你們中間有彼此相爭的事」：『你們中間』指哥林多教會裏面的信徒之間；『彼此相爭』原文是彼此對抗，從下文可知是互相訴訟。

         「怎敢在不義的人面前求審」：『怎敢』這詞暗示哥林多信徒所作的，是一件非常大膽的事，因為它違背了基督徒生活的原則；『不義的人』指不信主的外邦人(參帖後二12)；『求審』指告到俗世的法庭。

         「不在聖徒面前求審呢？」『聖徒面前求審』意即按照《馬太福音》第十八章主耶穌所宣示的原則與程序處理(參太十八15~20)，也就是在教會內部申述案情。

   〔話中之光〕(一)世界上一個團體裏面爭吵多，就表示那個團體裏面必有許多罪惡。

同樣，一個教會裏面若是相爭多，必是因為他們不義多。

爭吵與不義，永遠互為因果。

         (二)許多基督徒患了屬靈的近視，只看見當前的名利，卻沒看見將來還要面對神的審判；只看見個人的得失，卻沒有看見主和教會的得失；只看見物質的得失，卻沒看見屬靈的得失。

  【林前六2】「豈不知聖徒要審判世界嗎？若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？」    〔文意註解〕「豈不知聖徒要審判世界嗎？」『審判』的原文是未來時式，表示這是指將來才會發生的事。

聖徒在世時，若是在不多的事上有忠心，便要在來世管理許多的事(參太廿五21，23)；『審判世界』便是管理許多的事之一。

         「若世界為你們所審，難道你們不配審判這最小的事嗎？」這裏將『世界』和『最小的事』作為對比，意指信徒既有資格審判這麼大的世界，當然更有資格來審判信徒個人之間這樣的小事。

   〔話中之光〕(一)『豈不知』表示他們有知的能力，卻沒有行的力量。

明知故犯，知行不合一，和心有餘而力不足，都是基督徒很容易犯的毛病(參太廿六41)。

         (二)今天我們信徒審判罪惡，定罪為罪，不替罪惡掩飾，乃是將來審判世界的一種操練與準備。

         (三)信徒所爭執的事無論多大，在那有屬靈眼光的人看來，乃是『最小的事』。

屬肉體的人，往往將芝蔴般的小事看成天大的事；但屬靈的人，大事化小，小事化無。

  【林前六3】「豈不知我們要審判天使嗎？何況今生的事呢？」    〔文意註解〕「豈不知我們要審判天使嗎？」聖經明說，天使若犯了罪，將來要接受審判(參彼後二4；猶6)。

很希奇的是，在神的計劃中，祂並不親自審判犯罪的天使，而將審判天使的權柄賞給信徒，這對我們來說，是高抬了我們；而對犯罪的天使乃是一種的羞辱。

         「何況今生的事呢？」『今生的事』指審判信徒的事；這裏將它與『審判天使』作對比，因為那是將來的事。

  【林前六4】「既是這樣，你們若有今生的事當審判，是派教會所輕看的人審判嗎？」    〔文意註解〕「既是這樣」：指信徒既然有資格審判今生的事。

         「你們若有今生的事當審判」：『今生的事』也指不能帶到永遠裏去的事，指那些屬世的、屬物質的事，諸如：財物的糾紛、名利的爭執、作法的爭論等等。

         「是派教會所輕看的人審判嗎？」『教會所輕看的人』有兩種不同的解法：                (1)按上下文來看，應當是指不信主的外邦人(參1，6節)，他們與有資格審判今生的事的信徒成對比，又因世人只知世上的智慧，故被講求真智慧的信徒所輕看(參林前二6~8)。

               (2)指信徒中才智不足、無知名度的人，所以保羅才會在下面建議他們選出有智慧的人來審斷(參5節)；但這種解釋顯得有點唐突，因為保羅這段話的意思是前後一貫的，都在定罪他們不請信徒而請外邦人來審斷，況且保羅也不會如此稱呼信徒為『被輕視的人』。

  【林前六5】「我說這話是要叫你們羞恥。

難道你們中間沒有一個智慧人，能審斷弟兄們的事嗎？」    〔文意註解〕「我說這話是要叫你們羞恥」：意即點明了他們的不是，使他們知錯而感羞愧。

         「難道你們中間沒有一個智慧人，能審斷弟兄們的事嗎？」這是一句含有諷刺性的話；因為他們素來自高自大，自以為有智慧(參林前三18)。

   〔話中之光〕(一)教會不但負有牧養與教導的責任，並且需要治理與審斷。

         (二)主耶穌所求祂僕人的，除了有忠心(參林前四2)之外，還要有見識(參太廿四45)；主的僕人今天須要在神的家中好好地操練管理家裏的人，也就是在弟兄們中間作好審斷的事，將來才能管理更大、更多的事(參太廿四45~47)。

  【林前六6】「你們竟是弟兄與弟兄告狀，而且告在不信主的人面前。

」    〔文意註解〕「你們竟是弟兄與弟兄告狀」：『竟是』表示在正常的狀況之下，信徒不應該彼此告狀。

         「而且告在不信主的人面前」：意指基督徒在不信的人面前獻醜，這對愛護基督與教會之見證的人，乃是難以忍受的恥辱。

               『而且』表示他們所犯的是雙重的錯誤：第一，弟兄之間彼此告狀，乃是一件極大的錯誤(參7節)，因為它顯示告狀之人靈性與心態出了問題；第二，告在不信主的人面前，表示把基督徒的水準拉低到外邦人的程度，將來怎麼有資格去審判他們呢(參2節)？更不用說要審判天使了(參3節)。

   〔問題改正〕保羅在這裏並不是說基督徒絕對不可尋求國家法律的保護，或遭遇到世人的任何惡性無理對待時，都不能告上世俗的法庭；因為保羅自己也曾上告於該撒，目的是為了保護自己的性命，免受猶太極端份子的暗殺(參徒廿五1~3；9~11)。

         保羅在這裏所定罪的，乃是雙方信徒原本相熟相知，僅為細故彼此反目成仇，非得藉助於世俗的法庭，爭個水落石出，向對方討回公道不可。

  【林前六7】「你們彼此告狀，這已經是你們的大錯了。

為甚麼不情願受欺呢？為甚麼不情願吃虧呢？」    〔原文字義〕「大錯」絕對的錯誤，全然的錯誤，極度的錯誤。

   〔文意註解〕「你們彼此告狀」：指信徒與信徒對簿公堂。

         「這已經是你們的大錯了」：指無論有理沒理，只要是訴諸法庭，便已犯下極大的錯誤。

         「為甚麼不情願受欺呢？」『情願』指經過思考評價之後所作出的決定；『受欺』指被人用不公正的手段錯待，受冤枉。

         「為甚麼不情願吃虧呢？」『吃虧』指被人用欺騙的手段剝削，受虧損。

   〔話中之光〕(一)按『真理』說，弟兄彼此相爭，不可告於不義的外邦人，乃應告於教會所重看的聖徒面前(參1~6節)。

然而按著『基督的靈』說，弟兄之間根本不應相爭，不應告狀；乃該『情願受欺』、『情願吃虧』。

這正是基督的彰顯。

         (二)弟兄彼此為著地上的財利告狀，這正違犯了主最後的命令――『彼此相愛』(約十三34)。

所以若爭論誰是誰非，都不蒙主喜悅；只有情願受欺並肯吃虧，才合主的心意。

         (三)一個真正愛主的人，他的心裏只在意基督，以及弟兄姊妹有沒有享受基督；他根本不在意是非對錯，誰對誰錯。

         (四)弟兄爭訟的事一旦發生，不論有理無理，誰是誰非，告人的必定沒有注意基督、享受基督，也沒有經歷基督的十字架。

         (五)能忍受虧損的人，必定是因為他們著眼於那真實的、屬靈的和永遠的好處，而不計較那虛空的、物質的和暫時的損失。

         (六)跟弟兄和睦相處是要付代價的，這代價就是肯受欺，肯吃虧。

         (七)基督徒所以情願受欺，情願吃虧，乃是因為他們有與一般世人不同的『價值觀』。

基督徒的價值觀乃是：主的得失重於自己的得失，屬靈的得失重於屬世的得失，永世裏的得失重於今生的得失。

         (八)我們信徒沒有甚麼不是領受的(參林前四7)，我們本來一無所有，現在所有的，都是佔了主的『便宜』，都是出於主的恩賜；就算我們讓別人佔一些便宜，算起來還是沒有吃虧，所以應當情願受欺吃虧。

  【林前六8】「你們倒是欺壓人、虧負人，況且所欺壓所虧負的，就是弟兄。

」    〔原文字義〕「欺壓」對人不義，做壞事；「虧負」欺詐，剝削。

   〔文意註解〕「你們倒是欺壓人、虧負人」：『欺壓人』就是用不正當的手段去錯待別人，強迫別人讓步；『虧負人』就是用欺詐的手段去剝削別人，佔取別人的便宜。

         「況且所欺壓所虧負的，就是弟兄」：『況且』表示信徒更不應該去欺壓、虧負同蒙天恩的弟兄。

  【林前六9】「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、」    〔背景註解〕當時哥林多乃四海通商的一個大城市，其中有一個廟堂，養有神女千人，名為應徵蹈舞頌神，其實乃操淫業的。

由此可見哥林多的風氣很敗壞，淫亂與拜偶像彼此結合，互相利用。

   〔文意註解〕「你們豈不知不義的人不能承受神的國嗎？」『承受』意指繼承產業，原文為未來時式，故此處是指當主再來時，神的國將完全實現在地上，信徒能完全享受作為神子民的一切權利。

               『不義』和『神的國』此二者是水火不相容的事；將來在新天新地裏，只有義居在其中(參彼後三13)。

         「不要自欺」：意指必須面對問題，採取正確的行動。

         「無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的」：『淫亂的』指不正當的性關係；『拜偶像的』常和淫亂相題並論(參啟二20；廿一8；廿二15)；『姦淫的』指婚姻之外的性關係；『作孌童的』就是男妓，又稱人妖；『親男色的』就是男同性戀者。

   〔話中之光〕(一)無論是甚麼樣的罪，不管罪的性質如何，都不能承受神的國。

         (二)『作孌童的、親男色的』都是同性戀的罪(參羅一26~27)，這樣的罪和其他的罪一樣，不能承受神的國，活不出神的國來，神無法在這樣的人身上作王掌權。

  【林前六10】「偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱