第二篇、神的福音 - 網上生命讀經

基督徒習慣說有四福音：馬太福音、馬可福音、路加福音、和約翰福音。

然而，保羅也說到他寫給羅馬人的書信是福音。

新約頭四卷裡的福音，論到在肉體裡的 ... 主頁網上生命讀經第二篇、神的福音書名：羅馬書生命讀經第二篇　神的福音 神的福音是羅馬書的主題。

（一1。

）基督徒習慣說有四福音：馬太福音、馬可福音、路加福音、和約翰福音。

然而，保羅也說到他寫給羅馬人的書信是福音。

新約頭四卷裡的福音，論到在肉體裡的基督，祂在死而復活之前，生活在祂門徒中間。

在祂成為肉體之後，死而復活之前，祂乃是在祂門徒中間，但還不在他們裡面。

羅馬書裡的福音，論到基督是那靈，不是論到在肉體裡的基督。

在羅馬八章我們看見，那住在我們裡面的生命之靈，就是基督自己。

基督在我們裡面。

四福音裡的基督是在門徒中間；羅馬書裡的基督乃是在我們裡面。

四福音裡的基督是成為肉體之後，死而復活之前的基督；因此，祂是在我們外面的基督。

羅馬書裡的基督是在祂復活之後的基督；因此，祂是在我們裡面的基督。

這比福音書裡的基督更深、更主觀。

要記住這一點：羅馬書裡的福音論到基督是復活之後在我們裡面的那靈。

我們若只有新約頭四卷裡論到基督的福音，我們的福音就太客觀了。

我們需要第五卷的福音，羅馬書，啟示基督主觀的福音。

我們的基督不僅僅是在肉體裡、在成為肉體之後、復活之前、在祂門徒中間的基督；我們的基督更高、更主觀，祂是在我們裡面生命的靈。

祂是這樣主觀的一位。

雖然約翰十四至十五章啟示，基督要在祂的信徒裡面，但那在祂復活之前尚未成就。

羅馬書是基督在祂復活之後的福音，表明祂現今也是在祂信徒裡面主觀的救主。

所以，這福音更深、更主觀。

壹　在聖經上所應許的 這福音是神藉著眾申言者在聖經上所應許的。

這就是說，神的福音不是偶然加上的，乃是神所計畫、豫備的。

聖經給我們看見，這福音是神在已過的永遠裡所計畫的。

神在創立世界以前，計畫要有這福音。

所以，在聖經裡，從創世記到瑪拉基書，神多次藉著眾申言者用應許說到神的福音。

貳　論到基督 神這福音論到一個人位，基督。

當然，赦免、救恩等等都包括在這福音裡，但這些不是中心點。

神的福音乃是論到神的兒子，我們的主耶穌基督。

這位奇妙的人物，有屬神和屬人兩種性情，就是神性和人性。

一　從大衛後裔生的 保羅首先題到的是基督的人性，不是祂的神性；他說，基督按肉體說，是從大衛後裔生的。

（一3。

）這是祂屬人的性情，祂的人性。

二　從復活標出為神的兒子 然後保羅說，『按聖別的靈說，是從死人的復活，以大能標出為神的兒子。

』（一4。

）這清楚說到基督的神性。

為甚麼先題祂的人性，後題祂的神性？ 保羅先題基督的人性，因為他持守基督之過程的次序。

首先，基督經過成為肉體的過程，成了肉體。

然後祂經過死而復活的過程。

藉著祂過程的第二步，祂從復活成了神的兒子。

基督經過了兩步：第一步─成為肉體；第二步─死而復活。

基督藉著這兩步，成了兩種不同的所是。

祂首先成了肉體，然後藉著死而復活，成了神的兒子。

祂的第一步將神帶到人性裡。

祂的第二步將人帶到神性裡。

基督這神聖者，在成為肉體之前，已經是神的兒子。

（約一18。

）祂在成為肉體之前就是神的兒子，甚至羅馬八章三節說，『神…差來了自己的兒子。

』既然基督在成為肉體之前就已經是神的兒子，為甚麼祂還需要從復活標出為神的兒子？因為祂藉著成為肉體，穿上與神性毫無關係的素質，就是人的肉體。

基督這神聖者，在祂成為肉體之前，已經是神的兒子；但祂那一部分，就是那帶著從馬利亞所生之肉體（屬人性情）的耶穌，不是神的兒子。

祂那一部分是屬人的。

基督藉著祂的復活，聖別並拔高了祂人性的那一部分；祂就從這復活，帶著祂的人性，被標出為神的兒子。

所以，在這意義上，聖經說，祂在祂的復活裡生為神的兒子。

（徒十三33，來一5。

） 我們來看小小的康乃馨種子的例子。

這粒種子撒在地裡，就生長並開花；我們可稱這過程為種子的標出。

小小的康乃馨種子撒在地裡之前，我們看牠，也許無法斷定是怎樣的種子。

然而，一旦牠被播下去、長大、並開花，就標出了。

牠的花朵就是牠的標出。

所以，每個人都能說，『這是康乃馨。

』種子和花朵都是康乃馨，但花朵與種子在形狀上大不相同。

種子若仍是種子，沒有開花，大多數人就很難知道牠是康乃馨。

但牠長大並開花了，就標出為康乃馨，給眾人觀賞。

基督在地上三十三年半是在肉體裡，就像康乃馨的種子。

雖然神的兒子在祂裡面，但人不容易認出這點。

祂藉著撒在死裡，並在復活裡生長，就開花了。

祂藉著這過程，就標出為神的兒子；祂也藉著這過程，拔高肉體，屬人的性情。

祂沒有脫去肉體，祂沒有脫去人性；祂乃是聖別、拔高、變化這人性，並以神聖的大能，將祂自己帶著這變化的人性，標出為神的兒子。

祂在成為肉體之前是神的兒子，沒有屬人的性情。

祂在復活之後是神的兒子，帶著從復活被拔高、聖別、並變化的人性。

祂現在兼有人性和神性。

祂是大衛的後裔和神的兒子。

祂是奇妙的人位！ 基督成為肉體，來完成救贖的工作。

救贖需要血。

神性沒有血，這是確定的；只有人性纔有血。

然而，救贖要求血，因為沒有流血，就沒有赦罪。

（來九22。

）因此，基督為著救贖的工作成為肉體。

然而，救贖不是神的目標；救贖乃是為賜生命開路。

在約翰福音裡，基督首先被介紹為神的羔羊，除去世人之罪的；（一29；）那是為著救贖。

接著，約翰陳明祂帶著賜生命的鴿子。

（32～33。

）首先，基督為我們完成救贖；然後祂成了我們的生命。

基督成了肉體，為我們完成救贖的工作；而祂從復活標出為神的兒子，使祂能將自己分賜給我們作我們的生命。

祂過程的第一步是為著救贖，第二步是為著分賜生命。

現今我們裡面有復活的基督作我們的生命。

復活的基督是神的兒子，對我們是生命。

人有了神的兒子，就有生命。

（約壹五12。

） 羅馬書前段論到基督在肉體裡所完成的救贖。

羅馬八章三節說，神在罪之肉體的樣式裡，差來了自己的兒子，並在肉體中定罪了罪。

羅馬書後段論到分賜生命。

羅馬書首先啟示基督是在肉體裡的救贖主，然後啟示祂是賜生命的靈。

在八章二節我們看見『生命之靈』一辭，這是內住的靈。

內住的靈就是基督的靈，而基督的靈實際上就是在我們裡面的基督自己。

（9～10。

） 為甚麼羅馬書這樣開頭？聖經每卷書都以特別的方式開頭，每卷都與別卷不同。

保羅這樣開始羅馬書，因為羅馬書有一個目標，見於八章二十九至三十節。

這目標是要產生神的眾子。

產生神的眾子這個目標，需要救贖、生命的分賜、以及憑這生命所過的生活。

身為墮落的人和罪人，我們需要救贖，我們需要神聖的生命，我們也需要憑神聖的生命活著，使我們得著重生、變化，並完全得榮作神的眾子。

至終，我們都要完全成為神的眾子。

神原來只有一個兒子，就是祂的獨生子。

然而，神不滿意只有一個兒子；祂要領許多的兒子進榮耀裡去。

所以，神就用祂的獨生子作模型，作樣本，以產生許多的兒子。

你領悟基督經過了過程，標出為神的兒子，而我們也在經過同樣的過程，要標出為神的眾子麼？原來基督是神的獨生子。

到一個時候，神這兒子進入名叫耶穌的肉體裡。

神在肉體裡的兒子名叫耶穌。

三十三年半之後，耶穌從復活標出為神的兒子。

到這時候，神就得著一個兼有神性和人性的兒子。

神的兒子在成為肉體之前只有神性；神這兒子在復活之後兼有神性和人性。

阿利路亞！現今人性在神的兒子裡有一分。

今天神的兒子兼有人性和神性。

我們如何？我們生來是人的兒子，但我們已重生為神的兒子。

無論我們是男是女，我們都是神的兒子。

就一面說，神沒有女兒。

雖然主耶穌有許多弟兄，但祂沒有姊妹。

就這面說，每位姊妹都是弟兄。

我們都是弟兄，我們都是神的兒子。

我們是神的兒子，因為神兒子的靈進入了我們的心。

（加四6。

）神的兒子怎樣藉著成為肉體進到肉體裡，如今神兒子的靈照樣進到我們許多是肉體的人裡面。

所以，就一面說，我們每個人都與耶穌一樣。

耶穌是在肉體裡的人，有神的兒子在祂裡面。

我們也是肉體的人，有神的兒子在我們裡面。

你不是肉體的人，有神的兒子在你裡面麼？當然是。

但我們不該依然故我，對不對？我們乃是等著被標出來。

哦，這肉體的人要藉著聖別、變化、和得榮而被標出。

阿利路亞！這有神兒子在他裡面的肉體之人正在聖別、變化、和得榮的過程中。

時候將到，我們都要宣告：『我們從復活標出為神的眾子！』你若告訴馬路上的人你是神的兒子，他們會以為你瘋了。

要記得主耶穌承認祂是神的兒子時，他們如何對待祂─他們把祂置於死地。

但祂藉著死而復活，標出為神的兒子。

耶穌復活之後，就不需要宣稱是神的兒子，因祂已經標出了。

今天我們若告訴人我們是神的兒子，他們會以為我們精神錯亂。

然而，日子將到─羅馬書說到這日是神眾子之榮耀的顯示或顯明─我們要在榮耀裡標出為神的眾子。

我們將不需要宣告；自然而然，我們會標出為神的眾子。

羅馬一章三至四節給我們看見耶穌是原型，八章二十九至三十節有眾子作大量產品。

在本篇信息中，我們是看原型。

就原型而言，有聖別的靈、肉體、以及標出為神的兒子。

讚美主！我們裡面也有聖別的靈，外面也有屬人的肉體，我們也要完全標出為神的眾子。

參　為受差遣者所傳揚 現在我們需要再往前，來看神的福音如何被傳揚。

這福音為受差遣者所傳揚。

受差遣者是為這目的分別出來的使徒。

（一5。

）並非所有的信徒都是使徒，但就一面說，所有的信徒都是為著傳福音受主差遣的。

一　在靈裡 這福音是在靈裡被傳揚。

（一9。

）請注意英文這裡的靈字用小寫字母開始，因此指明這不是說到聖靈。

所有的基督徒都相信，我們要傳福音必須在聖靈裡。

然而，我從來沒有聽過任何人說，我們必須在我們的靈裡。

但保羅說，我們需要在我們的靈裡。

傳福音在於我們的靈。

保羅說，他在神兒子的福音上，在靈裡事奉神。

我們傳福音時，不該耍花樣；我們該運用我們的靈。

為甚麼保羅只在羅馬書裡說，他在他的靈裡事奉神？因為在這卷書裡，他與熱心宗教的人辯論；這些人必然是在靈以外的事物裡─在字句、形式或道理裡。

保羅在羅馬書裡辯論說，我們向神所作的一切，都必須在我們的靈裡；我們所是的一切，都必須在靈裡；我們所有的一切，都必須在靈裡。

在二章二十九節他說，神的真子民必須在靈裡；真割禮不是在外面肉體上，乃是在靈裡。

在七章六節他說，我們必須在靈的新樣裡服事神。

保羅在羅馬書裡十一次說到我們人的靈。

最後一次見於十二章十一節，那裡說我們必須靈裡火熱。

傳神的福音完全是我們靈的事。

二　藉著禱告 我們為著傳福音，需要許多禱告。

（一9。

）我們需要為靈魂禱告，為福音禱告。

在傳福音上，禱告比任何一種努力都更需要。

我們若沒有禱告，在傳福音上就不會有果子。

三　熱切 第三，我們必須熱切的傳福音。

（一13～15。

）我們若在傳福音這件事上對主認真，就必須操練這三件事：在靈裡、藉著禱告、以及熱切。

花樣和技巧不會有功效。

我們都需要運用我們的靈接觸人、禱告、並熱切的豫備好。

福音若沒有感動你，就絕不會感動別人。

福音若不能說服你，就絕不會說服別人。

你自己若不因福音流淚，就沒有人會悔改。

你若流淚，別人就會悔改流淚。

我讀過一位在福音上很有果效的弟兄的傳記。

他傳講得不多；然而，他一站起來，就在眾人面前哭。

他在人前哭了一段時間，人就流下悔改的眼淚。

那是熱切的傳福音。

肆　為蒙召的人所接受 神的福音為蒙召的人所接受。

（一6～7。

）這些蒙召的人作甚麼？他們信。

所以，福音為蒙召的人和信的人所接受。

我們就是蒙召的人和信的人。

蒙召就是被召出來；信就是信入。

羅馬書給我們亞伯拉罕的表樣。

亞伯拉罕蒙神從受造族類中呼召出來。

受造族類已墮落到神以外的許多事物裡，並且就神而論，已成了沒有指望的。

神放棄了那族類，從其中呼召一個名叫亞伯拉罕的人。

所以，亞伯拉罕成了蒙召族類的父；這族類不是神創造的，乃是神呼召出來的。

我們已從神以外的一切被呼召出來：從舊造、世界、人類、和我們自己被呼召出來。

我們已從好的事物、從壞的事物、從不是神自己的一切被呼召出來。

所以，蒙召就是從不是神自己的任何事物中出來。

我們蒙召之後，就相信了。

信的意思是信入。

信耶穌的意思不僅是信有耶穌。

信耶穌的意思是信入耶穌；信神就是信入神。

信要求我們承認我們無望、無助，我們不能作甚麼討神喜悅。

我們需要忘記自己，了結自己，了結我們所是、所有、並所作的一切。

這就是信。

在消極一面，信的意思是了結我們所是的一切、我們所有的一切、並我們所能作的一切。

在積極一面，信的意思是接受神作我們的一切，將我們自己放在神裡面，信靠祂為我們所作成的、祂為我們所能作的、以及祂為我們所要作的。

換句話說，信就是了結我們自己，並使我們自己完全信靠神。

這信在神面前被算為義，並使神非拯救我們不可。

所以接受福音的人，乃是從神以外的一切被呼召出來，並且信入三一神，了結他們的所是、所有並所作，且信靠神所作成的、所能作的、並所要作的。

你若是這樣的人，接受神的福音，你就要承認：『我了了。

現在活著的，不再是我，乃是基督在我裡面活著。

我不需要作甚麼，因祂作了一切，並且祂要為我作一切。

凡我所有的，凡我所是的，以及凡我所能作的，因著我信入祂，都被了結了。

現在，祂是我的一切。

』這就是接受神福音的那種人。

一　藉著順從信仰 蒙召的人藉著順從信仰接受神的福音。

（一5。

）這是甚麼？在摩西的律法之下，神給人十條誡命來順從。

那種順從是順從律法，順從誡命。

在這恩典時代，神已給我們一條惟一的誡命─信入耶穌。

此外神沒有要求我們遵守任何誡命。

無論我們是誰，我們都必須順從神的誡命，信入耶穌。

凡信入基督的人，就必得救；不信的人，罪已經定了，因為他不信。

（約三18。

）我們順從神惟一的誡命時，就順從了信仰。

這就是為甚麼主耶穌在約翰十六章八至九節說，聖靈要為罪，使世人知罪自責，因為他們不信入祂。

今天有一條惟一的誡命─信入耶穌，也有一個惟一的罪─不信入祂。

你若信，就順從信仰，並藉著這樣的順從接受神的福音。

在神眼中，最順從的人就是信入耶穌的人；最不順從的人就是不信入祂的人。

沒有一件事比不信入耶穌更得罪神；反之，沒有一件事比信入祂更討神喜悅。

倘若任何罪人，任何浪子說，『神阿，感謝你差遣耶穌基督，我信入祂，』父就會喜悅。

你順從信仰，神就喜歡你。

二　有恩典與平安 藉著順從信仰接受福音，就帶進恩典與平安。

恩典是神在基督裡作我們的一切，給我們享受；平安是享受神恩典的結果。

這平安是裡面的安息、安慰和滿足，不是外面的東西。

伍　神的大能 這福音本是神的大能，要救一切信的人。

（一16。

）在羅馬書裡，救恩的意義很豐富。

救恩的意思不僅是拯救我們脫離神的定罪和永遠的滅亡；救恩的意思也是拯救我們脫離我們的天然、己的樣式、個人主義、與分裂。

這救恩要拯救我們到底，使我們能聖別、模成、得榮、變化、並與別人同被建造成為一個身體，在召會生活中不分裂。

神的福音本是神的大能，要達到這樣完全、完整、並終極的救恩。

這對所有信的人本是神的大能。

讚美主！我們信。

陸　神的義在福音上顯示出來 為甚麼福音這麼有大能？福音有大能，因為神的義在其上顯示出來。

（一17。

）照著約翰三章十六節，救恩是出於神的愛。

照著以弗所二章五節、八節，救恩是藉著神的恩。

但這裡保羅不是說，救恩是出於神的愛，或藉著神的恩；他說，救恩藉著神的義而來。

愛或恩都與律法無關。

沒有一條律法強迫人愛，也沒有一條律法勉強人施恩。

無論我愛不愛你，我都是合法的；無論我有沒有向你施恩，我也是合法的。

就一面說，神不是非愛我們不可。

祂若喜歡，祂可以愛我們；祂若不喜歡，祂可以忘記我們。

不但如此，神沒有受律法約束要向我們施恩。

每當祂覺得高興的時候，祂可以說，『這裡有恩典；』祂覺得不高興，就可以遠離我們。

神不是非愛不可；祂也沒有受法律約束要施恩。

相反的，義與律法息息相關。

基督既成就了一切律法義的要求，神就非拯救我們不可。

你若說，『主耶穌，你是我的救主，』你就能轉向神說，『神，你必須赦免我。

無論你喜不喜歡，你都必須赦免我。

你若赦免我，你就是義的；但你若不赦免我，你就是不義的。

』我們要這樣剛強的向神說。

因著基督成就了律法一切義的要求，神就被祂的義約束，要拯救我們。

義乃是有力的約束。

神在這樣的約束之下，要拯救我們。

神不能逃避─祂必須拯救我們，因為祂是義的。

約壹一章九節說，我們若認自己的罪，神是公義的，必要赦免我們的罪，因為基督為我們死了，並為我們流了祂的血。

所以，神必須洗淨我們。

保羅所傳的福音有大能，因為神的義在其上顯示出來。

我們來到三章，就會看見神的義。

一　本於信顯示與信 神的義在這福音上，本於信顯示與信，（一17，）這意思是只要我們有信，我們就有神的義。

神的義本於我們的信顯示與我們的信。

不要說你沒有信。

只要你呼求主耶穌的名，祂對你就是豐富的。

你呼喊：『哦，主耶穌，』祂就是你的信。

可能你會說，你不覺得你信。

對於這點，我要告訴你四十年前我讀到一本關於得救證實的書時，在我身上所發生的事。

這本書有力的說，只要我們信，我們就得救。

我立刻問自己：『你信了麼？你有信麼？』我開始懷疑。

數日之久，我被這事困擾，不能好好的喫、好好的睡。

我不覺得我信。

我苦惱了數日之後，主憐憫我，並幫助我。

主說，『愚昧的人哪，你從另一個角度看這問題，問問自己：「你不信麼？」盡你所能的不要信。

』我試著不相信耶穌，但我作不到。

我就是無法不信祂。

這就證明我有信。

你若覺得你沒有信，請你試試看不要信。

只要你不能不信，就證明你有信。

讚美主！我們都有信。

倘若我們有這信，神的義就本於這信顯示與這信。

雖然你想盡辦法要把信趕走，你卻作不到，因為信已進到你裡面。

在你裡面有個東西，聖經稱為『信』。

只要你有信，你就有神的義。

說神的義顯示出來，意思不是牠先前不存在。

這不過是說，雖然牠先前已存在，但牠沒有顯示出來或成為可見的。

任何能顯示的東西，必定已經存在。

神這義乃是本於信顯示與信。

讓我拿一分可愛的月曆，放在你眼前來說明。

這月曆已存在一段時間，但現在纔顯示與你。

牠如何顯示？牠是本於你的視覺顯示與你的視覺。

你若瞎眼，月曆就無法顯示與你，因月曆是本於你的視覺顯示與你的視覺。

神的義存在，並且存在了許多世代。

既然我們相信耶穌，我們就有信，這信就是我們屬靈的視覺。

神的義本於這信顯示與這信。

所以，神的義在福音上，乃是本於信顯示與信。

讚美主！ 二　義人本於信得生並活著 神的義在福音上顯示出來，使義人本於信得生並活著。

（一17。

）本節原文的意思是『得生』並『活著』。

國語和合本譯為『得生』。

楊格氏彙編也告訴我們，原文的意思是得生並活著。

這節引自哈巴谷二章四節，在新約裡引用了三次。

在希伯來十章三十八節，照著上下文，意思是義人必本於信活著。

在加拉太三章十一節，意思重在義人必本於信得生，因為加拉太三章的上下文說，律法不能賜人生命，（21，）人只能本於信得生。

羅馬一章十七節包括這兩個意義─得生並活著。

所以，我們可以這樣繙譯本節：『義人必本於信得生並活著。

』 這短短的一句是整卷羅馬書簡要的精粹。

羅馬書有三段。

第一段說到稱義這件事，給我們看見如何在神眼中成為義的，如何成為對的。

第二段告訴我們如何藉著被稱義得生命，而有了生命。

（五18。

）得死亡的路是被神定罪；得生命的路是被祂稱義。

然後第三段告訴我們如何活著。

我們接受了這生命之後，需要將這生命活出，主要是藉著實行身體生活。

羅馬書最後一段，從十二章至十六章末了，論到我們的生活。

我們主要的就是需要過召會生活。

眾地方召會是十六章所啟示，我們生活的主要部分。

所以，整卷羅馬書包括三件事：稱義、得生命、並正確的活著。

讚美主！我們都被稱義了，我們都得著了神聖的生命。

現今我們主要的是在基督的身體裡，在地方召會中活出這生命。

這是憑神聖生命活著的路。

義人必本於信得生並活著。

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