廖育廷/快樂是什麼?快樂是一種感覺嗎? | 沃草烙哲學| 鳴人堂

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心理狀態有很多種,快樂到底是哪一種? 以愉悅與痛苦來分析快樂. 「快樂」或許可以從日常 ...  廖育廷/快樂是什麼?快樂是一種感覺嗎?|沃草烙哲學|鳴人堂 親愛的網友:為確保您享有最佳的瀏覽體驗,建議您提升您的IE瀏覽器至最新版本,感謝您的配合。

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哲學家比較奇怪,他們會問「什麼是快樂?」 一般人或許會對這個問題嗤之以鼻,畢竟「快樂不就是一種心理狀態嗎?」但這個回答有點空泛。

心理狀態有很多種,快樂到底是哪一種? 以愉悅與痛苦來分析快樂 「快樂」或許可以從日常語言中找到線索。

我們常用「快樂」來形容心情愉悅(pleasure)的人,用「不快樂」來形容痛苦(pain)的人,快樂跟愉悅和痛苦密切相關。

英國哲學家彌爾(JohnStuartMill)在《效益主義》裡表達了類似的想法: 效益或快樂最大化原則,這些被當作道德規範的基礎之信條,主張行動的對與它提升快樂的程度成比例,行動的錯與它降低快樂的程度成比例。

這裡的快樂意指愉悅以及沒有痛苦;這裡的不快樂意指痛苦以及喪失愉悅。

1 簡言之,彌爾認為快樂可以用愉悅與痛苦來理解,所謂的快樂就是指:愉悅且沒有痛苦的狀態。

不過這說法似乎有瑕疵。

如果快樂是指愉悅且沒有痛苦,那只要有一點點痛苦,不管你再怎麼愉悅,都不算是快樂。

這有點怪,例如,被按摩時人或許會有痛苦,但這不妨礙你整體是快樂的。

或許更好的說法是:快樂是「愉悅比痛苦多」,不快樂是「愉悅比痛苦少」。

按摩使人快樂,因為它帶來的愉悅比痛苦多。

快樂到底是一種感覺嗎? 上述說法用愉悅和痛苦的比較來說明快樂,不過愉悅又是什麼? 按照先前「快樂就是一種感覺」的想法,愉悅就是一種正面的感覺(sensation),例如在熱天沖冷水澡的感覺。

相對地,痛苦就是負面的感覺,例如赤腳踩到釘子的感覺。

這種理解看起來還算合理。

談論快樂時,我們常聯想到興高采烈的感覺。

而談論不快樂時,我們常聯想到陰鬱的感覺。

為了簡略文字,我將上述主張稱為「關於快樂的感覺享樂論」(sensoryhedonismabouthappiness),整理如下: 快樂的感覺享樂論 a.快樂是愉悅高於痛苦一定程度的狀態,並且b.愉悅與痛苦的本質是感覺。

感覺享樂論看起來還可以,不過不是所有人都同意。

例如,麻薩諸塞大學的哲學家費爾德曼(FredFeldman)就認為快樂不該用感覺來理解。

考慮這個例子: (苦行僧案例)李四是個苦行僧,經過長久修行,他終於達到當初訂定的修行目標:一種無喜無悲的心態,也就是沒有任何愉悅與痛苦感覺的狀態。

直覺上,李四有因為自己達到無喜無悲的狀態,而變得快樂。

然而李四沒有愉悅與痛苦的感覺,如果「感覺享樂論」為真,我們就不能說他因此變得快樂。

「感覺享樂論」可以說明在夏天吃冰淇淋的你,但無法說明修練有成的苦行僧。

如果快樂不由感覺決定,那快樂到底是什麼? 費爾德曼認為,要解釋這類難纏案例,可以從愉悅的另一層面切入:作為態度的愉悅(attitudinalpleasure)。

之所以稱為態度,是因為這樣的愉悅總是關於某件事情。

例如:「我對德國輸球感到愉悅」,這裡的愉悅便關於「德國輸球」這件事情。

相對地,痛苦的另一個層面則是:作為態度的不悅(attitudinaldispleasure)。

像是「我對你的舉止感到不悅」「你的遲到令我不悅」。

態度本質上關於某些事物,要擁有態度,我們必須想到相關的事物。

相對地,感覺的本質在於它的主觀感受,它不關於任何事物,而且還可以被從沒想過的事物所引發。

「態度關於某些事物」不是指態度與其他事物有著因果關係,而是指在思想中,這些態度必須關聯到其他事物。

就好比「張三相信」是不完整的思想,因為正常人看到這種表達,會問「他相信什麼?」。

反之,「張三相信明天會下雨」是完整的思想。

「愉悅」的態度也必須關聯到某些事物,才能構成完整的思想。

如果我們把享樂論用來分析快樂的單位,換成態度的愉悅/不悅,主張一種「態度」的享樂論,我們就可以說明苦行僧李四:雖然李四無喜無悲,沒有愉悅或痛苦的感覺,但他可以對「自己達到修行的目標」抱持愉悅的態度。

「感覺享樂論」無法說明李四的快樂,但「態度享樂論」可以。

感覺享樂論者反擊之一:空無也是感覺 感覺享樂論者可能會試圖挽救自己的理論,例如主張:就算人處於無悲無喜的狀態,自身也會帶有一種空無的感覺,苦行僧就是以這種感覺來判斷自己真的達成「無悲無喜」。

如果我們把空無的感覺也算是愉悅的感覺,那麼苦行僧案例沒有成功證明快樂可以獨立於愉悅的感覺而存在。

然而,如果連空無的感覺都算是愉悅的感覺,那這種意義下的「愉悅感」還算得上是愉悅嗎?按照一般的語意直覺,愉悅的感覺應該會關聯到令人雀躍的感受。

與其說這種特殊意義下的感覺算是「愉悅感」,不如說它是別的東西。

「態度享樂論」者會說,空無的感覺就是空無的感覺,沒有好壞。

而在苦行僧的例子裡,空無的感覺對李四來說算是一種愉悅,是因為李四對它有正面態度。

所以,我們需要假設愉悅的態度,才能完整說明李四為何是快樂的。

感覺享樂論者反擊之二:那是特例! 除了苦行僧案例,還有沒有其他的例子,是有愉悅態度而無愉悅感覺的呢?這個問題很重要。

因為感覺的享樂論者可以這麼說: 如果只有在苦行僧案例需要用愉悅的態度來說明之,那我們可以在其他案例繼續使用感覺的享樂論來解釋快樂,不需要放棄既有的說法。

不過,費爾德曼還真的有其他例子: (科學家案例)假設有位腦神經科學家,想透過實驗,來弄懂產生愉悅感覺的神經機制。

他研發出一種藥物,能夠抑制特定腦部區域的運作。

他吃了藥,真的沒有了任何愉悅或痛苦的感覺。

儘管如此,他依舊因為實驗成功,而對此抱持愉悅的態度。

這位科學家沒有愉悅和痛苦,但直覺上我們依然可以判斷他有因為研究進展而變得快樂。

苦行僧案例和科學家案例顯示,感覺的享樂論所面臨的一種問題:它無法解釋為什麼人可以又平靜又快樂。

我們可以用愉悅感來理解愉悅的態度嗎? 然而,就算感覺享樂論者同意苦行僧與科學家有變得快樂,他們依舊可能會說:「人對一件事情抱持愉悅的態度」,就是指「這件事情造成他的愉悅感」。

所以,愉悅態度的本質其實是感覺,所謂的「態度享樂論」,只是「感覺享樂論」的一個分支。

費爾德曼反對這個說法。

他指出,人可以因為沒意識到的事情產生愉悅感,卻不能對一件沒意識到的事情抱持愉悅的態度。

考慮這個例子: (電極案例)張三在不知情的情況下,被科學家在腦中植入了電極,只要電流通過這個電極,張三就會有彷彿在享受溫暖陽光時的愉悅感覺。

在這個案例中,「電流通過電極」造成張三的愉悅感覺,但張三顯然沒有對電流通過電極抱持愉悅的態度。

所以,「人對一件事情抱持愉悅的態度」不是指「這件事情造成他的愉悅感」。

或許反對者會想這樣修改:說「人對一件事情抱持愉悅的態度」,就是指「人意識到這件事情,而且這件事造成他的愉悅感」。

按照這個說法,因為張三沒有意識到電流通過電極,所以他沒有對「電流通過電極」抱持愉悅的態度。

但仔細想想,這個修改只是治標不治本:假設我們讓張三知道電極的存在,於是他意識到電流通過電極,而電流通過電極造成他的愉悅感。

但張三仍然沒有對電流通過電極抱持愉悅的態度。

如果張三是個討厭被操弄的人,他甚至會對其抱持不悅的態度。

所以,這種說法也不成立。

基於以上討論,這顯示愉悅的態度與感覺不太一樣,而且你不能單用感覺來理解愉悅的態度。

小結 我引介了當代哲學家如何用愉悅與痛苦來分析快樂。

並指出用感覺來理解愉悅與痛苦,難以解釋我們為什麼李四能對空無的感覺產生愉悅;反而用態度來理解愉悅與痛苦,可以解釋苦行僧案例與科學家案例。

當然,你可以想像,有死忠的感覺享樂論者,會說快樂還是需要愉悅的感覺,而且苦行僧與科學家都不會變得快樂,但這似乎需要額外的理由證成。

我們大概不會想聽到這樣的反駁,如果「感覺享樂論」為真,那苦行僧與科學家就不會變得快樂。

參考文獻 Mill,S.1863.Utilitarianism.Feldman,Fred.2010.WhatIsThisThingCalledHappiness?Oxford:OxfordUniversityPress.pp.22-36.pp.106-126.Feldman,Fred,1988.TwoQuestionsaboutPleasure,inPhilosophicalAnalysis.Ed.byDavidAustin.pp.59-81.Dordrecht:KluwerAcademicPublishers.   廖育廷,中正哲學準碩士生,目前研究的主題是幸福。

更多:Web|FB Thecreedwhichacceptsasthefoundationofmorals,Utility,ortheGreatestHappinessPrinciple,holdsthatactionsarerightinproportionastheytendtopromotehappiness,wrongastheytendtoproducethereverseofhappiness.Byhappinessisintendedpleasure,andtheabsenceofpain;byunhappiness,pain,andtheprivationofpleasure. 效益主義 沃草烙哲學 幸福 喜歡這篇文章嗎?歡迎贊助作者,好內容值得更多人支持。

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