賽德克族 - 原住民族委員會

德魯固有時寫為太魯閣（Truku），早期居住在南投縣仁愛鄉靜觀一帶，遷居到花蓮後主要以立霧溪流域為範圍。

目前德魯固群的分布，南投縣以仁愛的松林、廬山、靜觀部落為主； ... ::: 首頁 賽德克族 族群影片 族群簡介 賽德克族分布在臺灣中部山區，盛行織布與紋面文化，以祖訓gaya為生活準則，並重視祖靈的祭祀儀式。

美麗的家園 賽德克族（Seediq/Sediq/Sejiq）發源於中央山脈（PusuQhuni/RmdaxTasil），是世代口耳相傳的起源地，今被稱之為牡丹岩。

賽德克族的祖先從起源地歷經遷徙後，到達德鹿灣（Truwan；都達群稱之為Plngebung，南投縣仁愛鄉合作村內）定居、繁衍。

賽德克族人在德鹿灣（TrukuTruwan）生活一段時間後，因為人口增長與土地不敷使用，約在十八世紀漸次遷出德鹿灣，並且因為遷居地區而有不同的稱呼，遷至德鹿灣對面較低地區（今春楊對面山區）之霧社，稱為德克達雅（Tgdaya）；越過奇萊山到達德布閣（Tpwqo）、古白楊（Kbayan）、布洛灣（Browan）等地的族人，稱之為德魯固（Truku，或寫為太魯閣（Truku））群；另部分族人則越過合歡山北峰，到達上梅園竹村等地，這些族人則被稱之為都達（Toda）群。

賽德克族在遷居德克達雅（Tgdaya）、都達（Toda）、德魯固（Truku）三地後，形成三個地區的群體認同，並使用賽德克族都達（SediqToda）、賽德克族德克達雅（SeediqTgdaya）、賽德克族德魯固（SejiqTruku）三語詞來作為群體間的識別。

德克達雅、都達、德魯固群系分布如下：1.德克達雅（Tgdaya）清領時代與日本殖民統治時期調查的文獻，將德克達雅的勢力領域範圍用地名記載為霧社群（南投）、木瓜群（花蓮）。

南投的德克達雅系：分布於仁愛鄉霧社與盧山間的濁水、眉溪流域。

日本殖民統治時期因霧社事件，霧社以東者被迫遷至北港溪中游之清流、中原地區（今仁愛鄉互助村），原住眉溪東方深山者，遷居南山溪一帶之溪谷（今仁愛鄉南豐村境）。

目前，族人以南投縣仁愛鄉的互助、南豐、大同等村為主要居住地點。

花蓮的德克達雅系：分布於花蓮木瓜溪流域。

清領時代末期受太魯閣族人勢力擴大影響，遷居花蓮縣壽豐鄉溪口村與萬榮鄉明利村兩地。

戰後民國34年（1945）前後，又遷移至秀林鄉的佳民、富世村，部分往南遷居至萬榮鄉的見晴、萬榮村。

2.都達（Toda）都達（Toda）早期居住南投時，領域範圍以德克達雅北面的平靜山區一帶。

十八世紀族人越過合歡山北峰，到達花蓮山區陶賽溪上游、中游，稱為都達（Toda，或寫為道澤、陶賽）。

目前，主要分布於南投縣仁愛鄉精英、春陽村，及花蓮縣卓溪鄉立山村、崙山村為居住地。

3.德魯固（Truku）德魯固有時寫為太魯閣（Truku），早期居住在南投縣仁愛鄉靜觀一帶，遷居到花蓮後主要以立霧溪流域為範圍。

目前德魯固群的分布，南投縣以仁愛的松林、廬山、靜觀部落為主；花蓮縣以秀林、萬榮兩鄉為範圍，部分在卓溪鄉的立山與吉安鄉的慶豐、南華與福興等村。

賽德克族於十八、十九世紀，在中央山脈兩側的南投、花蓮兩地拓展出勢力範圍，在二十世紀初受到日本殖民統治的影響，賽德克族部落領域被認定為國有，加上受到日本警察的歧視，使德克達雅群系的馬赫坡社頭目莫那魯道率領族人，於昭和5年（1930）在南投霧社發動震驚國際的抗日事件，歷史上稱為「霧社事件」。

霧社事件是賽德克族日治時期最後一次的武裝抗日行動，震驚了日本總督府當局與國際社會，在臺灣歷史發展上具有重要意義。

民國90年代（2000年代），賽德克族人基於對德克達雅、都達、德魯固三群共同歷史的認同，以「SediqBalay、SejiqBalay、SeediqBale賽德克族」為名發起向政府請願的正名運動，並於中華民國97年（2008）公告認定為臺灣原住民族之一，稱為賽德克 生活圖像 1.產業與飲食賽德克族過去以農業與狩獵為主，甘藷、芋頭、小米及黍類為主要農作食物，搭配瓜、豆類與野菜食用，近代增加旱稻種植。

肉類為農閒時狩獵所得，有飛鼠、山豬、水鹿等動物。

狩獵所獲的肉類，會在燻烤後而變得容易長期保存。

2.服飾賽德克族傳統服飾以苧麻為主要材料，服飾最大的特色是紅色風格。

賽德克族男女傳統服裝都有苧麻製作的披肩，常見的男子服裝以白色長袖長衣為主，長衣上面有帶狀紅色條紋；女子以紅色多條紋長袖短上衣及單片長裙為主。

二十世紀日本殖民統治時期開始，印花棉布逐漸普及，長袖上衣以紅色棉布為底，在袖、肩部縫合藍色印花布，下擺縫綴小銅鈴，以立領形式為主要特色。

近年來，這些服飾的特色，大多以改良傳統服飾來推廣，作為彰顯民族文化的元素。

3.藝術賽德克族的編織稱為tminun，可分為編與織兩類，編屬於男性傳統編藝技能，織屬於女性傳統織布技術。

傳統男性編織以製作生活用具為主，材料以黃鱔藤、竹皮、麻線為主，按照功能需求編織成揹籃、網袋、衣籃、漁網、魚籠、魚簍及圓箕等。

女性織布在賽德克族文化中有重要地位，織布用的材料是白苧麻纖維的麻絲，經過製作後成為各色交織的布匹，再以布匹當素材製作衣服、衣飾與被單，主要有綠、紅、黃、黑與白色等顏色。

4.紋面文化（patasan）紋面文化目前已經消失，紋面是賽德克族文化中成年的標示，代表傳統文化價值，同時具有美觀、避邪等功能，鄰近的泰雅族、太魯閣族也有相同文化。

賽德克族男子必須獵得敵首，或者通過狩獵考驗後，才可以紋面；女子則是必須在織布技巧和耕作技術受到長老肯定後，才能在臉部刺上紋面。

賽德克族人相信，當族人離開人間到達祖靈居所時，祖先會按照紋面判定是否為賽德克族人子孫，故具有宗教意義。

紋面的位置包含臉、胸、腹部、手、腳，其中以臉部最重要。

男性通常在下巴紋刺直條紋路，女性通常在臉頰兩側紋刺左右對稱的斜線平行紋、交叉紋。

額頭部位的紋刺男女都有，傳統上男性僅紋一條約一指寬的橫線條，女性則紋五條及七條者最常見。

賽德克紋面文化在日本殖民統治時期遭到禁止，因此中斷紋面的風俗習慣。

5.建築賽德克族傳統建築按照功能形式可分為家屋、家屋附屬建築、公共建築（望樓）三種類型。

賽德克族的傳統住屋有兩種形式，一種為半穴式的木造住屋，另一種為一般竹屋，前者屬於賽德克族傳統住屋的原始形式，以南投為多，後者是經過遷徙之後所發展的便利型住屋，以東部宜蘭、花蓮為多。

傳統半穴式家屋，是在家屋基地向下挖掘，然後再開挖的坑地面上立上柱子。

換句話說，這種家屋有一半的形體位於地面之下，又稱為半穴式家屋。

家屋地基大都成方形或長方形，一般按照住屋大小來增減地基周邊柱子數量。

家屋中的火爐區隔為兩個，一個位於家屋中央，一個位於牆壁邊緣。

家屋中央為三腳式爐灶，為取暖用爐灶，另一個爐灶會在屋內側面牆邊，用於平日烹飪食物。

祖先的規範 1.婚姻賽德克族屬於父系社會，部落與家庭的工作分工中，除了較粗重的工作與狩獵為男性負擔外，其他部分的事務與工作，並無男、女兩性強制的分工。

賽德克族的婚姻為一夫一妻制度，在gaya的婚姻規範中，禁止同居、婚外情、未婚生子等違反祖訓的行為。

2.部落組織賽德克族的部落領袖是頭目，由部落推舉聰明、正直的人擔任，負責對外事務的聯繫、協商，對內則是仲裁糾紛、維持部落安寧和諧。

賽德克族的部落頭目，若有子承父或弟承兄繼任頭目者，都是部落族人對於前任頭目的認同與信任所致，除了需要相當的能力外，也需要被族人認同，最具代表性的人物是帶領霧社事件的馬赫坡社頭目莫那魯道。

莫那魯道被選為頭目是因為聰明、優秀又具有膽識，受到前任頭目帖木‧羅勃（TemuRobo）的賞識，並獲得馬赫坡部落族人的擁戴而繼任頭目。

莫那魯道繼任頭目後，受政府邀請到日本參訪，雖深知日本統治者的進步與強大，但部落裡的警察傲慢無理剝削族人，在多次衝突後決定起身反抗。

莫那魯道在昭和5年（1930）10月27日領導族人，在霧社公學校運動會時起義抗日，震驚日本政府與國際社會。

3.祭祀團體（gaya）gaya祖訓是賽德克族文化中重要的行為與社會規範準則，若是違反規則，祖先會降禍族人，所以族人小心謹慎的遵守這些規則，以免危及群體安危。

賽德克族的gaya，與太魯閣族的gaya、泰雅族的gaga相同，是指祖先制訂的制度與規則。

若是gaya的成員破壞規則與禁忌，將會影響整個gaya團體中的成員，因此其他成員會要求贖罪。

gaya團體的組成以一個或兩個近親群為核心，加上其他較遠親族或姻親，甚至無親屬關係的朋友也可以加入。

同一gaya團體的人，必須共同農耕工作、祭祀，以及共守禁忌，具有宗教、地域與親屬層面的整合功能。

在賽德克族的gaya相關研究中，認為賽德克族因為地域團體明確，gaya祭團與部落、親族的關係比較清晰明確。

風俗民情 賽德克族人的超自然信仰觀（utux），以祖靈信仰最為重要。

賽德克族人相信祖靈會影響族人生活中的災禍福報，必須遵守祖先訓示與行事規範gaya，因此賽德克族人相當重視祖靈的祭拜。

民國50年代（1960年代）之後，賽德克族人接受西方宗教的觀念，多數信仰基督宗教，各項傳統祭儀幾乎都停止，直到近年因文化意識的提升，部分部落開始恢復辦理祖靈祭。

賽德克族重視祖靈與祖訓gaya，這樣的文化也反應在歲時祭儀上面，在農務和狩獵相關的各類祭儀中，對祖靈的敬謝儀式是重要的一環。

不但在平時個人會祭祀祖靈，也有部落集體進行的祭祀儀式。

祖靈祭祖靈祭在小米收割之後舉行，由頭目或長老討論後決定舉行時間。

獻供祭品時族人會將祭品綁在竹子上，由長老呼請祖靈前來享用祭品，以酒、小米糕、農作物、水果、魚類等當祭品，祭祀結束後供品在當地食用完畢。

離開時，沒食用完畢的供品不帶回家，並跨過火堆，表示與祖靈分開，回程不再回頭觀看。

祖靈祭在日本殖民統治時期被禁止，近年來才又重新舉行。