慧律法師：大乘起信論講義 - 念覺學佛網

大乘起信論講義卷上. 四明接待講寺佛教講習所圓瑛弘悟述. (這樣一段一段念，就讓大家知道段落是在哪裡分開來。

“四明”就是四明山，比如說，我們現在的什麼，菩提山什麼 ... 慧律法師：大乘起信論講義 　 大乘起信論講義(1993年2月27日文殊講堂)(請合掌!)(南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!南無本師釋迦牟尼佛!)(今天是1993年2月27日，我們講《大乘起信論》，《大乘起信論》在佛教界可以說是無人不知，無人不曉，是一本非常重要的論典，它是融通空、有的思想的一部論典，尤其真諦三藏所翻譯的，這個詞句非常之美!很美!所以，《起信論》在佛教界裡面所占的地位，一直都是屹立不搖，所有研究佛法的人，沒有一個不研究《大乘起信論》，所以，《大乘起信論》，算是非常重要的一部論，《大乘起信論》在佛教，只要是弘法的法師，或者是佛學院，或者是有心深入經藏的人，想對真如跟生滅了解的人，都一定會了解、一定會深入的，但是，《大乘起信論》的註解非常多，包括日本人，也對這部論典非常有興趣，所以，如果你打開《大藏經》或者是過去祖師的註解，太多，無所適從，我們選擇圓瑛法師的這本講義，說深不是很深，說淺也不是白話，深淺適中，很適合現代的人研究，所以，我們放輕鬆，慢慢、慢慢的……，一步一步來研究，我們就會發現這部論典的重要跟詞句優美的地方，可以增加我們很深厚的文學的底子。

)大乘起信論講義卷上四明接待講寺佛教講習所圓瑛弘悟述(這樣一段一段念，就讓大家知道段落是在哪裡分開來。

“四明”就是四明山，比如說，我們現在的什麼，菩提山什麼寺，光明寺，什麼山什麼寺，都是這樣子，所以，四明它是山，是個屬於地方，因為，這裡是浙江鄞縣西南方，浙江的鄞縣，這個鄞縣西南方，它是天台山北方山麓這一帶，統統稱為四明山，四明山接近浙江的奉化縣交界處的地方，老總統住的地方，我們講浙江奉化縣，這個地方有數百里都是山，總共有二百八十個高峰，其中芙蓉五峰的頂有四個穴，天氣晴朗的時候，就像日光、月光的照射，所以，稱為四明山，自古是我國佛教勝地之一。

師父這裡有一些資料，我們簡單念一念，大家對四明山就比較容易：以杖錫之杖錫寺，雪竇山資聖寺，天童山之景德寺，阿育王山這阿育王寺。

念一下，大家了解一下就可以了，這個四明山簡單講就是佛教勝地。

“接待”這個接待，老一輩的人會比較了解，布施給過路來往的人所需要的，比如說，奉茶，在門口寫個：奉茶，或者是有的人，像印度有人喜歡修福，修福，他就供養來往的旅客住宿、吃的東西，像中國、日本都設有義井，以提供清水，或者是在路旁，或者是門前供應茶水、桌椅以便利行旅者，以便利行者就是旅行的人休憩飲用的地方，所以，這個接待在以前，這個名詞並不是陌生，但是，在我們現代沒有，現代都是旅社hotel，沒有這種接待的地方，以前的人，大部分是比較淳樸、善良，如果說，我們現在設一個接待，明天去，鍋、灶都空無一物，統統沒有，連煎匙(鍋鏟)也順手拿去，現代人沒有設接待的地方，所以，接待這個名詞，在幾十年前是大家都了解，不是很陌生的名詞。

“講寺”，也就是在這個地方四明山接待，講寺就是專門弘法用的，你像我們這裡的講堂一樣。

“佛教講習所”，佛教講習的地方。

(下面一段摘自《佛光大辭典》)圓瑛(1878～1953)(這個人總共活了七十六歲)我國近代僧(是近代有名的高僧。

這個不困難記，因為我是1953年出生的，所以，圓瑛的死造成我的出生(法師笑)，所以，你要記圓瑛法師就記師父的年齡，我要是幾歲，圓瑛法師就死了幾年，我今天四十一歲，對不對?四十一歲，fory-oneyearsold.所以，圓瑛法師就是距離我們今天四十一年前，很不幸，我算是倒楣(諧音接續)來出世的，我一出世，他就死了，所以，1953是我誕(蛋)生，然後，他就走了。

慈航法師也是1952走的，好像是那個時候，所以，我是來接續的，出世之後總接，所以，記圓瑛法師，很好記，你要記師父幾歲，他就是離開這世間幾年，圓瑛法師，我這裡有一些《佛學大辭典》的資料，我們念一念，讓大家對他有一個印象，不是很長，短短的，用兩、三分鐘的時間，我們對這個人崇拜、推崇、讚嘆。

圓瑛1878到1953年，是我國近代的出家人)。

福建古田人(師父的祖先也是福建，跟我一樣是同樣一個省籍，福建省。

當然，我們是在台灣出生，福建古田人)，俗姓吳(師媽也是姓吳)。

法名宏悟(法名叫做弘悟，就是圓瑛跟弘悟是同一個人)，號韜光(弘悟，號叫做韜光)，以字行。

生於清光緒四年(生在清光緒四年)。

幼失怙恃(從小他就沒有雙親，沒有雙親)，十九歲至鼓山出家(十九歲的時候到鼓山出家，十九歲出家，我是二十七，他是十九)，主修天台學。

後至寧波天寧寺習禪(後來到寧波的天寧寺習禪，學習禪宗)。

二十六歲參學於天童寺(二十六歲參學在天童寺)敬安和尚，並赴福建、浙江及南洋等地講經，聲譽極高(然後，又到福建、浙江、以及南洋等地講經，聲譽極高)。

光緒三十二年(1906)，與太虛大師締交，訂定(就是兩個人訂定幾個原則：)“以心印心、白首如新(訂定第一個是以心印心、白首如新，就是說跟太虛大師結交，用禪的心：印心，它才不是我們一般在唱的：你的一顆心，我的一顆心，差太多啦，那個是迷惑顛倒，這個是以禪宗的大徹大悟的以心印心。

白首如新，到百年我們的交情，就像新結交的一樣，就是不會喜新厭舊，永遠朋友，就是那么好)、以善勸勉(用善來互相勸勉)、疾病相扶(有疾病的話互相幫助，互相幫助，這個在出家人，這個地方可以看到，比親兄弟更好，親兄弟，你要叫他照顧，他可能有點微詞，要是出家人生病，只要是真正在道上修行，都會盡心盡力地互相照顧)、安危與共(碰到困難我們用生命共同付出)、事必相商(碰到什麼事情互相商量)、各自立志(各自立志就是每一個人要立志向，決定我們今天的訂定)”等數條義規，共結兄弟之盟。

時年二十九(那個時候圓瑛法師二十九歲)，太虛十八(太虛大師十八歲而已，十八歲，近代的高僧：太虛大師)。

其後致力於組織中國佛教會(虛大師最偉大的地方，如果，民國以來沒有太虛大師的話，我看佛教今天完蛋了，今天佛教沒有虛大師的話，佛教沒有辦法，整個佛教的改革，受太虛大師的影響最大，他開佛學院，然後，訂定出家人的制服、規矩、栽培僧才，這個觀念都是太虛大師創立的，所以，虛大師對我們近代，就是最近這幾十年來，佛教影響很大)與寺產保護運動(當時政府提倡廟產興學運動，主張以寺院財產充作振興教育之資)(那個時候他們發起寺產保護運動。

當時候的政府提倡把寺廟的財產貢獻出來，寺廟的財產全部充公，充作什麼?興辦教育的資金，就是你這裡所有的供養，動產、不動產全部要捐贈，出家人趕出去，然後，興辦教育、學校，就是不準有宗教，簡單講就是破壞，破壞宗教，然後，假借名義辦學校，說起來也很悲哀。

台灣目前來講，宗教受到保護，所以，再怎么樣始終台灣是很有福報的地方)。

民國二十年(1931)(就是1931年)四月於(在)上海舉行中國佛教會第三次全國代表大會時(的時候)，由於議決事項之(的)意見相左(相左就是意見不合，也就是圓瑛法師跟虛大師的，兩個大師的意見不合，大師級的意見也會不合，也沒有辦法，太虛大師他們比較進步派，他們希望改革，圓瑛法師比較希望保守，虛大師認為這樣不行，這樣佛教不會興盛，虛大師認為如果按照古來的這種方式，沒有統合整理整個佛教，佛教會因為沒有辦法配合現代而變成沒落，一定要改革。

所以，虛大師站在進步派這個地方，圓瑛法師他們是站在保守方面，結果，意見不合)，太虛等進步派乃脫離該會(所以，太虛大師就脫離了中國佛教會)，另於南京組織中國佛學會(另外在南京組織中國佛學會。

所以，兩個人看法意見不一樣，但是，兩個都是高僧，虛大師火化出來幾千顆舍利子，圓瑛大師也不是弱者，火化以後，你看!整盤都是舍利子，能燒出舍利子的人，看法還是不一樣，所以，你不要：奇怪!唉!兩個出家人，怎么看法不一樣，看法不一樣，有舍利子就好，有什麼關係!不是很有辦法，對不對?兩個都很了不起，是不是?見地不一樣。

所以，另外在南京組織中國佛學會)。

師與王一亭等則繼續主持中國佛教會(圓瑛法師跟王一亭等則繼續主持中國佛教會)。

抗戰軍興，師赴南洋募集醫藥費用(圓瑛法師後來去南洋，籌募醫藥費用，那時候戰亂，窮)。

翌年(第二年)，主持檳榔嶼極樂寺(就主持檳榔嶼的極樂寺。

檳榔嶼一個島)。

二十八年返上海，主持福建鼓山(的)湧泉寺、寧波天童寺，並於上海玉佛寺(同時在上海的玉佛寺。

現在上海玉佛寺還在)、圓明講堂等處講經布教。

其中，尤以《楞嚴經》之(的)注釋、宣講，傾四十餘年之願力而廣說之(換句話說，圓瑛法師做那本《楞嚴經講義》是花四十年的時間，是花四十年的時間，我們現在印的到前面來，放在你的前面，你還不聽，那有什麼辦法，人家高僧大德是用四十年，所有的青春生命，都發揮在那本講義，而我們不去研究，沒有福報也沒有因緣，說起來很悲哀，他用四十年把《楞嚴經講義》整理出來，而我們現在還好碰到某某人，跟他講一講，要不然，那么好的書，很可憐!排起來也看不太懂，因為，裡面都是言文言，都看不懂，此外，都是文言文，因為，我不講這句話，人家以為我國文真的不懂，傳到大陸去，唉!台灣的慧律法師怎么這樣子，言文言，文言文都看不懂)，機辯縱橫，饒益教界。

此外，特重僧伽教育(此外，圓瑛法師特別重視僧伽的教育)、社會(的)福利事業、各地(的)寺剎復興、佛書(的)刊行、難民救濟等。

四十二年九月於北京入寂(圓瑛法師是一九五三年九月在北京入寂，九月，不曉得是不是農曆，我是農曆九月二十二日出生，如果是農曆的話，哇!就是同樣一個月生，同樣一個月死，如果，他是國曆的話，我國曆是十一月五日)，世壽七十六。

遺有(留有)《圓瑛文集》、《圓瑛大師法匯》等行世(所以，我們對圓瑛法師是無上地推崇，無上的讚嘆，也無上地感恩，沒有他，我們今天沒有這本講義來講，沒有這些資料)。

(《太虛大師年譜》、《中國佛教近代史下冊(東初)》)【佛光大辭典】)(好!我們看《大乘起信論》)大乘起信論今解此論直分為六甲一略釋論題(簡單地解釋論的題目)二造論菩薩(馬鳴菩薩)三翻譯人時(翻譯的人是誰?真諦三藏，)四歸敬述意(要作這本論典，要先歸敬三寶叫做歸敬述意。

歸敬三寶)五正立論題(開始講到論體，就是最重要的正宗分)六總結回向(希望作這部論能夠回向一切法界眾生無量的功德)今初(就是現在開始。

今初就是要開始略釋論題，)略釋論題大者(《大乘起信論》的人，這個字)包含之義(這個大：包含，就是無所不包)。

乘(：大乘)有運載之功(可以從生死的此岸運載到涅槃的彼岸)。

起則對境發心(“境”就是因緣，碰到了因緣要發大心，發這個大心，境就是碰到了因緣發這個大心，所以，學佛他一定是八個字：“發菩提心，提起正念”。

學佛的總綱領他一定是發菩提心，提起正念，正念要常常現前，對境發心)。

信則忍可印定(“信”就是當你產生信心的時候，這個“忍”不是解釋作忍耐，這個“忍可”是指他接受認同的時候，就是說當你有信心起信的時候，你就是認同、印可它，也就是印定，“印定”就是印證不變，不變產生了信心)。

論(《大乘起信論》的論)乃假立賓主(假就是假設。

賓主：一個是問，一個是答，一個是主人，一個是貴賓，主人講話，貴賓就回答，貴賓講話，主人就回答，假立賓主：互相對答的意思)。

問答發揮(怎么問就怎么回答)。

(然後，發揮了什麼?)決擇正理(選擇了正確的真理)。

(來)破除邪見。

揀非經律(“揀非”就是顯然不是經也不律，是論的意思，所以，這個“揀”，作好幾種解釋，就是分別於經跟論，因為，經跟律，因為，它是論，揀也可以說不同於經、律，因為，它是論，也可以解釋顯然不是經跟律，分別於、不同於、顯然於，都可以揀字來解釋，揀非經律，顯然不是經律也可以，這個揀真正的意思是分別，是分別，分別於是經、是律、是論，所以，分別於就是不同於，不同於經律，那當然就是論)。

故以論名(所以，用這個論來立這個名)。

題中應分通(題跟)別(題。

“通”就是大家都有的，比如說《大乘起信論》的論，這是通題，《唯識論》、《成唯識論》、《攝大乘論》、《所緣緣論》、《觀所緣緣論》，或者是說什麼論，這個很多，所以，這個通題，每一部論都有一個“論”字。

別題呢?別題就是“大乘起信”這四個字，因為，只有這一部論，叫做大乘起信，而別部就不叫做大乘起信，所以，通就是經、律、論，論藏裡面每一部都有一個“論”字，這叫做通題;別呢?就只有這一部，叫做大乘起信)。

上四字別題(“上四字”就是上面四個字，哪四個字?就是上面的“大乘起信”這四個字叫做別題，只有這個是別題)。

別在當部(“當部”就是本部，只有這一本，“別”就是只，只在本部，因為這是別題，只有這一部叫做大乘起信)。

下一字通題(就是“論”字)。

通於論藏(經、律、論，論藏)。

題者頭也。

如人頭目為五官之總(就是一個題目就像一個人的頭)。

觀其頭目。

便知此人。

為忠奸賢否(看看這個人的頭、眉目，有沒有清秀，就知道這個人是忠臣、是奸臣，是賢人與否，一看就知道)。

論題亦爾。

為一論之總。

略釋宗要(簡單地了解它的宗旨、綱要)。

便知此論權實頓漸(就可以知道論是權教、是實教，是頓教、是漸教。

權實頓漸就一目了然)。

(現在談到《大乘起信論》的)大(字它)有三義。

曰體相用(體、相、用都要加一個“大”，體大，相大，用大，噢!都很大，這樣子就更清楚，大有三義，哪三義?體大、相大、用大，統統大)。

夫一心之理。

為諸法所依。

即體大(我們的本體大得沒有邊際就是一個心，一心：這個理體，是諸法所緣，一切法都依我們這一顆心來建立這是體大)。

(體大所影現出來的叫做)具足恆沙稱性功德(“稱”就是合於。

具足的恆沙合於……(性)。

“性”就是平等)。

(由這一顆清淨的平等心顯現出來的功德)即相大(不高不下，平等叫做性，清淨心叫做性)。

善能出生一切因果。

即用大(這顆心不但是體大、相大，還能夠出生一切因果，這什麼意思?意思就是一切的因果，都有無量無邊，無量無邊，所以，這個大並沒有一個範圍，所以說，出生一切因果就是用大)。

乘者以本覺為所乘(本覺理)。

始覺(是用智。

始覺是用智)為能乘(以本覺的理體是我們所乘，我們以此無生的理，起始覺智慧的觀照，“為能乘”)。

(一直到)究竟覺為乘所至處(就是車子要到達目的地的地方，所以，我們起觀照的心，恢復了我們的本能，本來的清淨自性，究竟覺悟這是我們最終的目的，不管是出家、在家，學佛的目的始終就是要想成佛，得大自在、大解脫，所以，究竟覺為乘所至處，所最究竟去的地方，所以底下文章就會說)。

故下文雲。

諸佛本所乘故(諸佛就是依著這個“大”字，達到究竟覺)。

一切菩薩。

皆乘此法。

到如來地故(還是必須用大乘的“大”字)。

(所以)大乘之理。

即是一心。

小乘不信此理。

沉滯化城(這個“化城”是《法華經》七種比喻之一，這個化城是指變化的城喻，是比喻二乘人的涅槃，二乘人的涅槃，《法華經》卷三有一段叫做《化城譬喻品》，裡面有寫：有眾人將要通過，五百由旬的險難惡道，以達到寶處，在疲憊的時候、很艱困的時候想要折返，因為達不到寶所，那個導師為了振奮眾人，用方便力在三百由旬的地方做一個休息處，就像我們現在一下子要上高速公路，一下子開車到台北太累了，中間有休息處，開到台中我累了，我不去了，從台中又折返回來，所以，在五百由旬，他在三百由旬，暫時做給你休息，表示不究竟，暫時休息，這樣休息一下，終於能夠向寶處前進，所以，是藉著化城來譬喻二乘人所得的涅槃，不是真實的，就是聲聞跟緣覺所得到的涅槃，它不是真實性的，是佛為了使彼等，達到大乘，自己佛果的方便假說，所以，什麼叫做“化城”?我們簡單講就是：停留不動的意思，停留在半途，方便暫時休息的一個地方，簡單講就是二乘人的涅槃是不究竟的)。

外道不信此理。

終無實果(外道不信大乘的理，所以，沒有實果)。

凡夫不信此理。

永受輪迴。

蓋不信者，實非不具而不信也(“實非”：實在來說。

並不是不具有佛性，而不去相信)。

(而是)人人有心。

本來等具(本來統統具足)。

良由(“良因”就是因為)五陰所覆(因為被五陰所覆蓋，被我們這個色身，色、受、想、行、識所覆蓋)。

(也因為錯覺無明，產生了)二執所障(我、法二執所障礙，煩惱障、所知障)。

此理不得現前(大乘的理沒有辦法顯現出來，所以，不相信)。

迷而不信(這個“迷”就是迷於大乘之理，所以，他會不相信，我們今天能夠慶幸地聞到大乘的究竟的理，我們是很幸運的一群)。

(所以)故菩薩愍物沉迷(菩薩憐愍眾生的沉迷)。

宗百部(這個“宗”就是推崇、尊崇，尊崇，百部)大乘(這個“宗”也可以解釋作集合，集合了一百部大乘，因為那么多一百部的大乘的道理麻煩，我讓你研究一部，就具足百部的道理，乾脆造一部論，這部論你看了，百部大乘的道理就統統在裡面，所以說，宗百部大乘也就是集百部大乘之理)。

特造此論(特別造這個《大乘起信論》，)。

普令眾生髮起信心(讓眾生髮起大乘的信心)。

問。

何以獨言發起信心(為什麼只說發起這個信心?)。

答。

大乘之理。

雖眾生等具(眾生都具足)。

實眾生同迷(跟迷沒有什麼兩樣，它雖然具足佛性，但是，大家都在迷)。

迷則不信(迷了就不相信)。

菩薩闡揚(“闡揚”就是弘揚。

菩薩弘揚大乘)此理。

能令從聞生解(聞法以後，他就了解了)。

(他就可以)破迷起信(噢!原來我也是佛，依著大乘的理去修行，我一定成佛，那修行以前要怎樣?要深信)。

(所以)信此理已。

一切道法。

任運而生(你不信大乘的理，你當然不了解道在哪裡，不相信此理，你怎么會想修道呢?所以，信此理，一切道法能夠任運而生)。

《華嚴經》雲。

信為道源功德母。

長養一切諸善根。

信為行之本。

行無信不立(信心是實行之本，修行的開始，行無信不立，你要修行，你一點信心都沒有，那當然沒有辦法站立，立什麼?)。

是起信者。

急先務焉(這個信心是很重要的，很重要的。

你不相信嗎?我現在舉一個例子：如果說，大家都在拜佛，突然有一天，人家寄一張佛像給你，滿莊嚴的。

唉呀!你不曉得誰寄的，打開，一張觀世音，哇!滿莊嚴的，唉呀!拜!一剛開始很讚嘆：觀世音菩薩那么莊嚴。

後來，查，查……，發現這個人是有精神病的一個女孩子畫的，麻煩大了，也就：我拜一拜會不會像她?我看收起來算了，收起來，對不對?這個是沒有信心，一點辦法都沒有，所以，這個題字也很重要，是不是?如果，她簡單地畫兩撇很大的鬍子，上面簽字：懺雲，哇!這是懺公畫的，假設畫得不怎么樣，總是看到那兩個字，哇!這很有信心，這持戒第一，一代的清淨的高僧，供養起來，拜久了會像師父這樣，如果，那個精神病畫得很漂亮，掛起來，她沒有標號，一看，後來查，發現她是精神病，他每天拜、每天拜，這會不會邪靈附身，拜一拜像她這樣子，阿達、阿達的，我看收起來好了，就差簽那兩個字，就差很多，人的信心，一個人對你有信心，你講什麼他就信，一個人對你失去信心，你怎么救他不起來，沒有辦法的，所以，我們的語言要注意，你想要做功德嗎?很容易，你要讚嘆三寶，你看過《阿彌陀經》：一切諸佛所護念經。

無量的恆沙的諸佛，讚嘆阿彌陀佛，東方有什麼佛讚嘆，南、西、北方，為什麼?諸佛菩薩因為讚嘆，而我們得聞會對他有信心，這個讚嘆會得到無量無邊的功德，就是這樣子，所以說，我們曉得這個信心是非常之重要，我們人的心思千變萬化，所以說，唯心無境，就是這個道理。

一個電影：有一個男孩子，他追求一個女孩子，兩個人也非常相愛，愛得死去活來，非常的喜歡，結果，這個男孩子，又有女孩子追他，有一天，他很忙，他沒有時間去買花，剛好對他很好的女孩子有一束花，他就拿了這束花，這兩個愛得死去活來，她不曉得這束花是……，一樣是花喔!你看!接過來的時候，嗯!謝謝，然後就……，你對我最好，買了這束漂亮的花，就是對我……，太感恩了，你對我最好了，花拿去供奉起來。

男朋友走了，等一下，有人告訴她：那花不是你男朋友買的，那花是到我家，某某女孩子那邊拿的。

怎么拿別的女孩子的花送給我，拿起來……，然後踩在地上，嗚……哭了。

同樣是花，她已經插好了，她還是把它拿下來弄壞、弄壞……，這樣是不是萬法都唯心，這樣的比喻如果還不清楚的話，我們再舉一個例子，這個法都是心的問題，比如說，你看到一隻鴨子，野鴨……飛，離水面不是很高……，飛，如果，畫家看到這隻野鴨，他馬上……，唉!我現在把它……畫這隻野鴨起來，這個布景有多漂亮，對不對?如果，是一個大徹大悟的人，我的心就像野鴨這么樣地自在，野鴨，你真是自在啊!因為，我的心跟你一樣，是不是?如果一個剛好離婚的夫妻：唉!野鴨，野鴨，我就像你勞燕分飛，就是像你單獨一隻，如果，碰到一個老饕，他喜歡吃鴨肉，他說：飛過去，一槍打下來，哇!這個肉一定很好吃。

一隻鴨子這樣飛過去，竟然有千萬種心的情緒，你說哪裡有真的境，根本沒有真的境，只有心的問題，所以，我們要把眾生都當作是佛菩薩，就是這個道理。

要升華自己，因為，只有在升華自己，才能見到我們真正清淨的本性，就是這樣子。

所以，我常常跟徒弟開開玩笑，說：與其你把你你師父當作凡夫，不如把你師父當作是聖人，這樣你比較輕鬆，你才會比較輕鬆，聽得懂嗎?對不對?就是這個道理，因為這樣可以升華你的境界，所以，師父舉這個例子，你們不妨可以冷靜地想想看!這個信有多重要，換句話說，破壞人家對三寶的信心，罪有多重，也是這個道理，不能破壞人家的信心，你寧可去喝酒、去吃肉，你寧可去殺生，當然，這是開開玩笑講的，你寧可去偷竊，殺、盜、淫，你寧可去幹壞事情，就是不能斷眾生的慧命，不能斷眾生的信心，比如說，他今天殺生、喝酒、吃肉，有一天，他對三寶沒有失去信心，對不對?他就有機會成佛，他今天對三寶沒有沒有信心，一下子就完蛋了。

有一個在家居士，對佛教也不是很認識的，他有一次，拿了水果去寺廟裡面供奉，因為，他買了很多，因為，師父慈悲，太多了，供養了很多，師父就很慈悲，要把它化作金錢來……，就是要變賣這些水果，因為吃不完，變賣這些水果來護持常住，功德算他的，結果，他不懂師父的心，這個師父就把這些水果拿到菜市場去賣了，結果，他去看到師父，唉!這是我送去的水果，您怎么又拿到這裡賣掉，從此以後，每天都在誹謗那個尼姑，因為，那是比丘尼，以後叫他信佛，唉!出家人!我送她水果，她怎么會拿去賣錢，他不曉得師父的用心，你現在跟他講什麼法，他都聽不進去，甚至於來到這裡，我再勸他，他也不聽我的話，這個法師實在是無心的，不是刻意的，實在說是誤會，因為，就這樣誤會了，他就對三寶失去信心，你怎么勸他，他就是不相信，後來，也不護持三寶。

你看!就看到三寶這樣一點點，所以，我一直勸告我的徒弟，你要對這些在家居士要遠離，因為你不是聖人，你一定有缺點，如果，你不遠離他，有一天，他會看到你的缺點，他會失去信心，我們不要給他這個機會，我們今天收攝回來，這個就是做功德，你要跟他結緣，可以，結法緣。

以前有一個比丘，他這個人想法怎樣我不曉得，他每次都拜託信徒買什麼，買錄音機、買錄音帶，他需要什麼就拜託信徒買，結果這個信徒就幫他買，他每次去找他、找他……，這個信徒，後來，找他找得恐懼，因為，他是師父，如果，不跟他拿錢，那我每次都要付費，要跟他拿錢，他又是三寶，又不好意思，所以，怎么樣，每次，這個法師去，到他家，他就避開來，法師!您坐一下，我去買菜，結果，從八點多去買菜，買到下午二、三點都沒回來，她不敢跟他見面，因為她見面，他就開口要買什麼錄音機，買什麼錄音帶，買什麼，買這個、買那個，人家看到出家人就怕了，所以，我一直教導我的徒弟，你要永遠地記住，你有修、沒有修不管，但是，你的行為不能讓眾生誹謗，唯一的辦法就是遠離，小乘比較困難，因為小乘要出去托缽，小乘沒有廚房，你去泰國看，寺廟裡面沒有廚房，所以，小乘他要很大的威儀，常常要現威儀相，跟眾生結緣，大乘不必，你家的灶也不比我的大，我把大門關起來，我根本不要跟你結什麼緣，對不對?要就自己來，對不對?我把大門關起來，我裡面有八個灶，怎么煮也煮不完，對不對?八個灶，對不對?我吃飯坐歪一點，你也不會講我第二句話，對不對?所以，把僧團整個集中起來，斷絕一切居士的來源，他要誹謗的機會就等於沒有，他就會造成信心，就是這個道理，少接觸在家，他就會有信心，接觸在家，到最後都麻煩很大，所以，這個信是很重要的)。

若約七種立題。

大乘是所信之理。

信為能信之心(我們能夠相信的心)。

能信乃即理之心(如果，你再加個字就更清楚：理的上面加一個明，明理的這一顆心就是信，就是能信)。

所信亦即心之理(再加一個心中之理。

能信就是明理之心，所信就是心中之理，簡單講就是說我們能夠明理的這顆心，就是我們能相信的這顆心，我們所信的是我們心中的理，都離不開這個心，)。

(那么，就是)能所不二。

惟一心法。

則單法立題(七種立題裡面，它是單法立題，就是這個法，我們人、法、喻，三種立題，它是單法立題，所以，站在這人角度，它是單法立題，)。

若乘字(拿來當作車子來比喻的話，若乘字)就喻為稱(就比喻來說的話)。

亦可法喻立題(也可以說是法跟比喻來立題，這是《大乘起信論》，第二個是法喻立題，《大乘起信論》，第一個是單法立題，《大乘起信論》，也可以說是法喻立題)。

(《大乘起信論》，又可以講什麼立題?)又按起字。

既有所起之信。

必有能起之人(能起信之人，中間加一個信字就更清楚，必有能起信之人)。

義則兼人(義理則兼有人，有一個人出現，人字來立題，所以說義就是，這個義理來講則兼有一個人：人字出現)。

亦可文義雙收(亦可就是這樣也可以，文章跟道理很美的都具足，“雙收”就是兩邊都顧到，就是說人、法、喻統統有，有人又有比喻又有法，大乘是法，起信就是人，又有比喻，所以說，所起之信就是能起之人，加一個人)。

(所以說)具足立題(這一段就是說《大乘起信論》，如果站在唯是一心，那么，就是單法立題，如果站在這個乘字，加一個乘字，也可以當作比喻，也可以說，法跟比喻的立題。

如果說加上一個人，那么就是人、法、喻立題，具足立題就是人也有，法也有，比喻也有人)。

(人、法、喻立題就是具足)一(釋立題，就像《大方廣佛華嚴經》)略釋論題竟。

甲二造論菩薩(造論菩薩叫做)【馬鳴菩薩造】(這個名字很奇特，馬會叫)菩薩名曰馬鳴者(菩薩的名字為什麼叫做馬鳴呢?)。

按諸傳記。

當有三釋。

一菩薩初生時。

感群馬悲鳴不息(菩薩出生的時候，馬就悲鳴不息)。

二菩薩善能撫琴(“撫”就是撥弄琴弦，也就是彈琴，菩薩他一彈起琴來)。

以宣法音。

群馬聞已。

鹹悉悲鳴(“鹹”就是皆。

“悉”就是全部。

皆全部悲鳴，被感動得叫)。

三菩薩善能說法。

能令馬聞(這個跟我不一樣，我是菩薩善能說法，能令狗鳴，如果，我當時在世的話，會叫做狗鳴菩薩，就差一點點，他是馬比較大隻一點，我是狗比較小隻一點)。

悲鳴垂淚。

七日不食。

故立此名。

菩薩。

具雲菩提薩埵。

此翻(中文叫做)覺有情(覺悟的有情)。

菩提乃大覺(大覺就是佛，大覺悟的人)。

即所求也(我們所求的就是希望能夠大徹大悟)。

薩埵乃有情。

即所化也。

實智悲並運(“實”：實在是，智跟悲同時下手，有緣的眾生我們要用智慧，無緣的眾生我們要用慈悲，上根利智以及惡劣的眾生，兩種人要智、悲並運。

你對有緣的眾生，你就不需要用慈悲，因為有緣的眾生，他們就會入佛門，這個時候需要的是智慧，對無緣的眾生：智慧，你跟他說法是沒有用的，你就要用慈悲去感化他，道理講不能的時候，沒有辦法，你就要有悲心，上根利智的人以及惡劣的人，上根利智的人他要進修佛道，你要下發大悲心提攜他，然後用大智慧去度他，因為，他是上根利智。

還有一種是很卑劣頑強的人，那沒有辦法，我們要觀一切，用智慧去觀照，一切法不可得相;緣起性空，然後，用悲憐憫他，他與佛無緣，所以，那是上根利智，劣根智的人，都要用兩個字，智跟悲同時)。

上求下化之人。

此雙約二利說(自利跟利他叫做二利。

自利還有利他)。

若單約自利(自己利益來講)。

雖已分證佛覺(“分證”：已經覺悟部分，像佛，分證就是部分，有一部分像佛的覺悟)。

(但是)尚有情識未盡故(那就是微細的法執沒有斷)。

若單約利他。

廣行善巧方便。

覺悟一切有情故(你看!這個寫得多么圓融，善巧方便，你看這四個字，這很不容易做到，善巧方便就是說你只要讓對方能夠入道，你用什麼方法都可以，要善巧、要方便，有的人他不會度眾生，他就覺得佛法很好，拚命地硬塞，硬叫對方接受，結果，對方抗拒，他又不高興，然後說：你比我沒有學佛的人更糟糕，因為，我不信佛，你就這樣生氣，所以，師父已經講過了，我們要用耐性對緣份很淺薄的人，要用悲心，就是等待，要等待因緣，這個不能一下子就入道，需要時間的，你不要急，急也沒有用，他不入道，你急也沒有用，有許多的太太，她看她先生不學佛，她就會跑來師父這裡一講，一邊講就一邊掉眼淚，女人的專利品就是掉眼淚，不信佛，師父!我怎么樣救我的先生，叫他來信佛，我一定跟她回答一句話，一定，答案都是千篇一律，我一定跟她講：你先救救你自己吧!先不要哭可以嗎?你先救救你自己嘛!對不對?你自己的情執都沒有辦法斷，執著那么深，你又沒有辦法感化對方，一直哭有什麼用，你有心，可是，你沒有那個能力，慢慢來嘛!對不對?也不急嘛!你很急也不一不定能夠達到你的目標，佛法講一個字就是“緣”，不可思議的“緣”，如果有一天你先生迴光返照，在哪一天，你在聽錄音帶的時候，突然，讓他偷聽到兩句，告訴你，他比你更精進，我不騙你，比你更精進，不要急嘛!所以，我們度眾生就是要隨緣，像師父就是很隨緣，他來，信徒來到這個地方，菩薩!你那裡坐!啊!我要來參訪慧律法師!師父在休息沒有空。

這樣啊!不過，您很像，您很像。

菩薩!你那裡坐!我也不會跟他講我很行，或者什麼有的沒有的，在哪裡……，不會這樣子，他來到這裡，他不問法，我一定不會跟他講，法是用求的，它不是你一直要講給他聽，不是這樣子的，度眾生也是這樣子，這樣保持一個我們的原則性，但是，親朋好友有機會的話，有這個機會，我們從側面慢慢說，慢慢說，也許這樣可以，第一次見面來，有的人不是，有的法師，他第一次見面來，碰到你，(法師把撫尺一拍，“啪!”)業障相，就罵信徒說業障相，信徒嚇一跳，我拜梁皇，我有交一萬，怎么業障相，講什麼，他聽不懂。

奇怪!這是什麼法師嘛!奇怪!動不動就罵人家業障相，這就是不懂得度眾生，不懂得度眾生，不要這樣子，我就不會這樣子，師父現在做到悟是我自己的事情，我展現出來的，對眾生我都是平等，你從哪裡來，不管他長得很醜、很漂亮，你從哪裡來?來，我帶你到廚房吃飯，來、來……，過來，過來，師父!不好意思!來這裡讓師父請，沒有關係!你有供養，你看你有包一個紅包，沒關係!來，吃飯，來，師父!那沒有包?沒有包也可以吃。

很喜歡跟我說笑，很好，一直講，多可愛啊!我帶到那邊去的時候，問廚房的，我要來見慧律法師!慧律法師在哪裡?剛才帶來的那個就是，啊!那個就是喔!跑出來，啊!快點!快點!慧律法師，這就是、這就是，噢!跑出來好像在叫小雞般，叫一大堆來，真糟糕!好像很驚訝!很糟糕!現在來就看一看，唉呀!法師!您比錄影帶還年輕、還莊嚴，您看起來好像以前比較胖。

我說：不是，以前是因為水腫。

噢!水腫!每一個人他看到師父，都很歡喜，我一定不會給他煩惱，一定給他很滿意地回去，很滿意地回去。

結果，昨天，蔡老師來，他說：有一個桃園的信徒打電話來，桃園信徒對我有微詞，打電話給蔡老師他太太，他說：慧律法師很大牌，每次打電話去，就被擋住，不請師父聽，他們樓下不知在做啥?做在法師了，現在都很大牌，都叫他的徒弟隨便應付一下，這樣子。

蔡老師跟他說：一個法師面對好幾百萬的眾生，每通電話都接穩死，真的，我一支電話，掛這樣就好：嗨!我就是師父(日語)(法師作打電話的動作)。

每天講電話就好，一天的電話，若叫師父要接，一天的電話，你馬上昏倒，我騙你，看你多行，你都有用睡午覺，所以說，他不諒解師父的立場，這就沒有辦法，對不對?我不能滿眾生的願，所以說，我已經盡心盡力要使每一個眾生歡喜，還是沒有辦法圓滿。

今天，我在阿華那裡，一個女信徒，走過去：“師父!我要供養佛像，你看是木頭的比較好，還是那個銅的比較好?”我說：“木頭的比較好”。

她就推我一下：“你看!你看!人家慧律法師也說木頭的比較好(法師不停地在做推的動作)”。

當作兄弟般在推。

奇怪!怎么這樣。

“你看、你看!法師也這樣說”(法師不停地在做推的動作)。

當作兄弟般在推，真糟糕!我是一直對她合掌，她是一直推我這裡(前面肩部)，又是女眾才……，沒辦法!你又不能說：法師不能推。

你跟她講這樣，她會生氣，待會兒回去就慘了，我們又怕她誹謗，所以，她推我兩次，推第三次，我躲這樣(法師側身躲過)，沒推到。

她不知道這不是兄弟，所以，要覺悟一切有情，這不是很簡單的事，你要千變萬化、要冷靜，又不能生氣，還要有笑容，真的，怎么會這樣?推一推說：我是看您英俊才推您。

真糟!算她都是推英俊的法師，不是正信的)。

造者製作。

宗百部大乘廣義(“宗”，剛剛已經講過。

集百部大乘的廣義，大乘義很廣，所以說，研究了《大乘起信論》，等於研究了一百部的論典，就是宗百部大乘的廣義，集合了大乘的思想，那么廣大的道理)。

(所以)製作斯論(因此，製作《大乘起信論》)。

以約該博(“約”就是簡要。

“該”就是包，包含了。

“博”就是廣。

用最簡要的來包含了廣大的論典，百部的論典，這個博是指百部大乘的論典。

博就是百部大乘的廣義，約就是指《大乘起信論》。

就是用這部《大乘起信論》簡要的道理，就包含了百部的大乘廣義，這個道理，這個意思就是這樣子，因為，眾生的根器太差，多的話，範圍太多的話，劣根器的人很難入道，他一聽那么多，如果釋迦牟尼佛說：要往生極樂世界的人，一定要把三藏十二部經典全部看完。

保證大家都不要修行，我也不用看，反正我也看不懂，也不可能看完，這樣哪有希望，放棄，保證沒有人要往生，對不對?一定是這樣，眾生的根器陋劣，三藏十二部經典看完才能往生，台灣省有幾個?是不是這樣?不可能的事，對不對?所以，眾生聞多則煩，因此，我們研究一部論典就包括了很多義理的話，這樣的話，可以適應很多眾生的根器)。

應機施化也。

考造論之時(就是時代，考察，就是它的典故，考造論的時代)。

依《摩訶摩耶經》(這個《摩訶摩耶經》，又稱《佛升忉利天為母說法經》，這兩部經是一樣的，意思是這部經是講佛在臨涅槃的時候，母子相見，又稱《摩耶經》，在《大正藏》第十二冊。

那么，這部《摩訶摩耶經》的前半部是記述佛陀升忉利天，為他的母親摩耶夫人說法，令她證初果，後半部是敘述佛陀游化諸國，後來在拘屍揭羅娑羅雙樹間入涅槃，這個摩耶夫人由天上降下，悲號慟絕，那時候佛陀開金棺，跟他的母親訣別，經的最後是敘述佛陀授記法住以及法滅，佛法要住世多久，正法一千年，像法一千年，末法有一萬年，法就會滅，眾生就沒有福報，那時候地上刀兵都是……，那個時候地上長出來的草木都可以殺人，到我們人壽三十歲的時候，我們所走過去的沒有芳香的草，在路旁所長出來的都是刺，都是刺的植物，你隨便在路上跟人家衝突，拔起來就可以殺人，那個草就可以殺人，眾生已經完全沒有福報的時候，《摩訶摩耶經》就是講這些末法的時候)雲。

如來滅後六百歲已。

九十六種外道等。

邪見競興。

毀滅佛法。

有一比丘。

名曰馬鳴(他還沒有出生，六百年前，佛就已經預言，佛是無量劫以後的事情都知道)。

善說法要。

降伏一切諸外道輩。

此菩薩乃如來預記之人(這是佛所授記的)。

實內秘外現之士(內秘菩薩行，外現一般的身體)。

造論乃在如來滅後。

六百餘年。

二造論菩薩竟(造論菩薩，是馬鳴菩薩)。

甲三翻譯人時【真諦三藏譯】(真諦三藏：499到569，這個人活71歲，攝論宗祖師。

好，我這裡有一些資料，師父簡單念一念，真諦三藏的來源：真諦三藏是499到569，換句話說是五、六世紀間著名的譯經出家人，譯經僧：出家人，他是西北印度優禪尼國，這裡的人，婆羅門種姓，就是他的出生是婆羅門。

真諦三藏聰敏強記，就是記憶力非常的強。

要做一個三藏的法師，沒有相當的條件是不可能的，我們不要講三藏，一藏都沒有辦法，一藏都看不完了，經藏你都看不完了，你還看什麼侓跟論呢?對不對?辯才不竭，他當然是辯才不竭，通達三藏的人當然是辯才不竭，這還用說嗎?對不對，辯才無礙，年紀輕的時候，這個真諦三藏游諸國，然後，服侍了諸師，就是服侍了很多的師父，參學了很多的師父，精研四韋六論，貫練三藏五部，簡單講就是他徹底地明了大乘的妙理，四韋六論是世俗諦，三藏五部是出世間，這個人是世間、出世間統統通達，真諦三藏這個人不得了，大乘的妙理他非常地清楚。

南朝梁代中大同元年，西元546年，攜帶經典來到中國的南海，在太清二年就是西元548年，入建業，建業就是今天的南京，謁武帝，謁就是參訪，武帝就是梁武帝，時值侯景之亂，那個時候碰到侯景之亂，亂：反叛、叛逆。

(侯景之亂也要講一講：侯景這是一個人，我們這本後面也會講到，侯景，南北朝朔方人，就是今天的陝西清澗縣，侯景字萬景，善騎射，侯景這個人很會騎馬，射箭，初從，初就是剛開始，從樂朱榮，做定州的刺史，後歸高歡，專制河南，就是治理河南，大統十三年就是西元547年，降伏了梁朝，為河南王，次年舉兵反叛，攻破建康，太清三年就是西元549年，攻陷台城。

梁武帝(梁武帝大家應該知道了，梁武帝跟達摩祖師碰面的時候說：朕造了這么多的寺廟，度了這么多的出家僧，有何功德?達摩祖師跟他講：沒有功德。

然後，梁武帝就：送客!電影是這樣演的。

因為梁武帝他希望人家稱讚他，因為，這個不是自性的功德。

送客!就把達摩祖師趕走，所以，達摩祖師看一言不合，面壁九年)被逼餓死，也就是梁武帝死得很慘，是餓死的，被侯景危逼，逼得梁武帝沒有飯吃，死在台城上面。

台城，台高，皇帝巡視的地方，高處，全部被圍起來，斷糧，沒有東西吃，活活地餓死。

所以，梁武帝也是死得很慘。

立簡文帝，分兵破吳郡、會稽等地，燒殺掠奪，南朝文物盡遭破壞，後自立建國稱漢帝，侯景自立為帝，自稱為漢帝，後為陳霸先、王僧辯等討平(事見《梁書》五十六，《南史》八十，侯景之亂)。

我們中國人對這個多少研究一下。

)所以，遂潛行南歸，算了、算了，反正剛好碰到戰亂，就逃、逃……，往南邊一直走，輾轉遊歷，經過今天的江蘇、浙江，贛是指江西，閩就是福建、廣州等地，就是真諦三藏也是遊了不少，遊了不少地方，而所到的地方就一直翻譯不停，除了翻譯以外，然後，撰疏就是寫疏，就是註解，寫註解來解釋經論，自己翻譯，翻譯以後寫註解，然後，解釋這個經論，陳太建元年示寂，世壽七十一歲。

從梁武帝末到陳太建元年，共翻譯經論，這個傳記64部278卷，現在僅存的30部，大都是佛教研究重要的典籍。

四大翻譯家，你們一定要了解：第一個鳩摩羅什，第二個玄奘大師，這兩個你們都知道，第三個義淨大師，第四個就是真諦三藏。

學佛的人應該認識這四個，所有的經典，幾乎都是他們四個翻譯的，當然也有很多人，是其他人翻譯的，但是，占的數量是有限，他翻譯的方法跟學識，為我國佛教傳譯史上的泰斗，主要譯作除了《轉識論》、《大乘唯識論》等唯識論典外，另外有《金光明經》、《攝大乘論》、《攝大乘論釋》、《律二十二明了論》、《中邊分別論》、《十七地論》(《十七地論》是《瑜伽師地論》的別出本)、《俱舍論釋》、《大乘起信論》等，其中以《攝大乘論》、《攝大乘論釋》影響最大，此二論乃是南朝攝論學派，主要的理論根據，真諦三藏也因此被尊為攝論宗的祖師。

)梵語波羅末陀(波羅末陀，他當然是印度人)。

華言(中國話叫做)真諦。

(這個三藏法師)契悟真如諦理(悟到真如的本性，是大徹大悟)。

闡揚大乘奧義(奧就是深。

弘揚大乘的深入道理)。

西印度優禪尼國人(優禪尼國人就是中印度，在中印度，優禪尼國在摩揭陀國西南的古國的名字，也是以都城來命名，是古代印度優禪尼國的首都，就是中印度的地方。

優禪尼國稍微介紹一下：《大唐西域記》卷十一：該國有六千餘里，當然這是以前的計算，跟我們現在不太一樣，不可能那么大，六千餘里不得了，以前，可能里數是比較小一點，它的城圍有三十餘里，國家是六千餘里;城圍：城牆圍起來，三十餘里。

居民殷盛就是很熱忱，家室富饒，每一家都很富有，有寺廟數十所，就是僧伽藍數十所，出家眾三百餘人。

在優禪尼國，小乘、小乘都有，兼習大、小二乘，像我們台灣全部都是大乘，泰國全部都是小乘，佛的大弟子迦旃延，以及《楞嚴經》裡面講的，蓮花色比丘尼，以及譯經的三藏真諦，還有月婆首那，月婆首那是優禪尼國的太子，太子也出家，後面會講到，都是優禪尼國的人。

這個地方就是阿育王時代的卑提寫村，阿育王還沒有登五位的時候，曾經在這個地方當官，負責這個地方的行政，娶一個長者的女兒，阿育王生了兩個兒子，“二子”就是一個男的，一個女的，後來一個比丘，一個比丘尼，兩個都出家，兒子女兒統統出家，也就是阿育王的兩個子，就是一個兒子，一個女兒統統出家，這個二子出家，為錫蘭佛教的開創，他的兒子叫做摩哂陀，他的女兒叫做伽密多，大家念一下，這是一個觀念，優禪尼國這個地方稍微認識一下，西印度，因為算是接近中印度，所以，人家講西印度的話，看你站在哪一個角度講，西印度優禪尼國人，也就是接近摩竭陀國的西南邊，摩竭陀國是在中印度，所以，它偏於西部)。

性天高朗(“高朗”就是明亮的意思。

天性就是很明亮)。

氣宇澄明(氣宇就是他的氣概，有男子氣概，有度量的人，眼睛很大，我們以前看過眼睛很小的人，大部分器量都很小，所以，這個器量很大，大概眼睛也很大，也許。

氣宇澄明，澄是清澄，明就是明亮，很清澄、很明亮)。

風神(風神就是所謂他的格調，我們講的風度。

風度怎么樣?)超拔(超就是超俗，拔叫做拔群。

超俗拔群就是超出眾人之上，而無可相比：超拔，風神超拔，簡單講就是他的態度、格調，就像我們現在講的風度翩翩，而且他的神韻，風格、神韻超俗拔群)。

博覽群藏。

而於大乘。

偏洞深遠(“洞”就是透徹，特別，偏就是特別。

特別的透徹，特別的深遠)。

遊歷諸國。

(真諦三藏)隨機利見(“機”就是眾生。

“利見”就是利益眾生之見，隨一切眾生的根器，然後，強化他的正知正見。

利見就是能夠知見，自己本身有智慧，而且又可以利益眾生的見地)。

於梁武帝太清二年(公元548年)入華(公元548年來到中國)。

(來到中國)與瞿曇及多(就是跟一個侍者。

瞿曇及多)侍從(就是真諦三藏是師父，瞿曇及多侍從是他的徒弟，就是跟隨在旁邊一個侍從)。

並(“並”就是一起)送蘇合(“蘇合”：即蘇合香。

蘇合香是一種供佛的香，蘇合就是供佛的香。

以及)佛像來朝(來到中國。

“朝”我們是講朝貢，來供養我們中國)。

至未經旬(“至”就是到達。

“未”就是尚未。

“經旬”就是十天。

到達、來到中國還不到十天)。

便值侯景侵擾(碰到侯景之亂，沒有福報的人，每次都遇到戰亂，沒有福報的人，戰亂是很痛苦的，在大陸或者是……，以前經過戰亂，越戰的人，南韓、北韓都知道戰爭是很殘酷的，是很殘酷的)。

迨(等到)承聖三年(“承聖三年”是梁元帝，公元554年)九月十日。

與慧顯智愷曇振慧旻等。

並黃鉞大將軍太保蕭公勃(“蕭公勃”就是蕭勃。

太保是古代的官名，是三公之一，位置僅次於太傅，太保很大了。

跟這些黃鉞大將軍以及太保蕭勃，那個太保不是我們現在的小太保，不是這個意思)。

于衡州(衡州就是今天的廣東省的英德縣西邊75里的地方)建興寺所譯(一起翻譯的)。

沙門智愷筆受(智愷：518到568，這個人活了51歲，這個智愷要稍微簡單講一下：智愷：518到568，這個人活了51歲，南朝陳代，陳代僧就是陳代出家人，俗姓曹，籍貫不詳，陳天嘉四年，就是公元563年，在廣州的制旨寺，禮請真諦三藏翻譯《攝大乘論以及翻論，以及《釋論》，這個智愷自任筆受之職，就是他翻譯，拿筆記起來，他講，然後記起來，未久：沒有經過多久，又幫助翻譯《俱舍論》，智愷法師又作兩論的疏，《攝大乘論》的疏，就是註解，以及《俱舍論》的註解，爾後頗受真諦的器視，器視就是很器重他，當真諦翻譯《大乘起信論》，以及《侓二十二明了論》的時候，斯，就是智愷，皆任筆受的職務，光大二年在智慧寺講說《俱舍論》，《俱舍論》還沒講完就死了，世壽51歲，生命很短，51歲就走了，講《俱舍論》還沒講完就走了，我這《楞嚴經》也不曉得講得完講不完。

所以，法師什麼時候要走都不知道，世事無常，51歲。

著有《攝大乘論疏》八卷，《俱舍論疏》五十三卷。

好!再看沙門智愷筆受)。

月婆首那(優禪尼國王子，王子出家，月婆首那就是剛剛講的優禪尼國，剛剛我們講的西印度的優禪尼國人，月婆首那就是那個國家的太子，所以，那個出家都是很了不起，太子，不是沒有飯吃才出家，)等譯語。

並翻論旨玄文(就是這個論的宗旨以及玄文就是深奧的地方)二十卷(翻這個論的宗旨，而且深奧的地方，總共翻了二十卷)。

馬鳴沖旨。

更曜於時(“沖”就是說把馬鳴的精神，沖就是向上，把這個宗旨更向上一層，沖滿了水，沖：往上，使馬鳴菩薩所講的道理，“更曜於時”，“曜”就是光明照耀)。

邪見之流。

伏從正化。

本論前後二譯(第一個是真諦三藏翻譯的，本論就是《大乘起信論》，《大乘起信論》有兩種翻譯本，一個是真諦三藏所翻譯的)。

(另外)一(個是)于闐國沙門(“于闐國”在新疆的西部，這是西域的古國名，位於新疆西部，也就是今天的和闐國。

沙門)實叉難陀。

此雲喜學(實叉難陀中國話叫做喜學，很歡喜地學習，這個實叉難陀，我們這裡有一點資料，念一念讓大家更加了解：實叉難陀，652到710，這個人活了59歲，實叉難陀翻譯成中文叫做學喜，學習喜歡或者是喜歡學習，實叉難陀是唐代譯經三藏，就是通達三藏，于闐是新疆和闐人，實叉難陀通達大、小乘人，通達大、小二乘的一個法師，旁通異學：就是還有其他的，他都有學到，證聖元年就是公元695年，持梵本《華嚴經》到洛陽，奉武則天的命令跟菩提流支、義淨三藏法師，在東都的大內大遍空寺共同翻譯成漢文，也就是新翻譯的《華嚴經八十卷》，我們現在所研究的《八十華嚴》，就是實叉難陀這個人翻譯的，此外，另譯《大乘入楞伽經》，《楞伽經》深，佛陀在楞伽山講的，對大慧菩薩所講的，《文殊授記經》共19部107卷，長安四年也就是公元705年歸國，後經再三地迎請，在中宗景龍二年，公元708年，再度來到中國，皇帝親自迎請在郊外，就是走出去幾步就把他迎請過來，未幾罹疾就是患病，沒有經過多久得了病，景雲元年，十月示寂，十月就往生，世壽59歲，荼毘後，荼毘就是火化以後，其舌不壞，實叉難陀跟鳩摩羅什，兩個人火化以後舌根不壞，這個不得了，可見做一個高僧大德，通過三藏要真的有功夫，像我們這個哪能舌根不壞，開玩笑，一燒下去，一無所有，不可能!一無所有，門人悲智等，就是悲智比丘，把他的靈骨以及舌根，送回到他原來的地方，于闐國就是新疆省的地方，起塔供養，所以，我們現在去的話，可能還可以看到實叉難陀的塔，後人並在荼毘的地方，建立七重塔，稱為華嚴三藏塔，華嚴三藏是指實叉難陀，實叉難陀這個人也是不得了，怎么會那么偉大呢!聽起來好像我們沒什麼用，怎么大家都這么行，舌根不壞，喜學，諸位看!)。

大周聖歷三年(公元692年)十月八日。

於東都(“東都”：河南的洛陽)佛授記寺(唐代武則天的時候，白馬寺的主人、住持叫做懷義法師所建，來華的三藏法師就是從印度來到中國的三藏法師，大部分的人都住在這個地方翻譯經典，所以，佛授記寺是翻譯的場所，翻譯的地方，那個時候都是用國庫，所以，這個佛授記寺，你不能不了解，不得不了解一下，你不了解的話，不行，佛授記寺：專門有印度的法師來到這個地方住下來，住下來的時候開始翻譯，統統在這個地方，大部份的印度人，通達三藏的法師都在這個地方)譯。

沙門復禮筆受(也要了解一下復禮大師：復禮大師，唐代的出家人，京兆人就是陝西人，俗姓皇甫，生年不詳，復禮大師年少就出家，住在大興善寺，曾隨地婆訶羅、實叉難陀等譯出經典，高宗永隆二年，公元681年，有一個太子文學，太子文學是官名，唐代管理經典的官吏叫做權無二，這個名字也是很奇怪，這個人對佛教提出二十條質疑、疑問，復禮大師就這個寫了《十門辯惑論》來答覆他，這個權無二遂折服，所以，做一個法師，你要折服人家很不容易，不要人家一問你就靜默，睜大眼睛一直看，你怎么這樣問，他說：你怎么無法回答。

所以，復禮大師也是辯才無礙，縱橫無礙，對不對?後來，這個權無二作為復禮大師的弟子。

另著有《真妄頌》，論真心跟妄心的關係，並徵求當時候，這些大法師的回答。

復禮筆受，就是復禮大師筆受)。

今行前譯(“行”就更遵照。

現在遵照前(前譯就是真諦三藏所翻譯的，不是遵照後譯，後譯是實叉難陀翻譯的)真諦三藏翻譯的來研究這本譯本，不按照實叉難陀所翻譯的譯本就是今行前譯)。

三翻譯人時竟。

(上面是半介紹性的，對歷史淵源、譯論的人了解一下，不錯。

有的人說不喜歡研究這一段，不行，不研究這一段，你不曉得歷史的淵源是什麼，雖然，師父有念得稍微快一點，但是，大家至少有一個觀念，了解人家的偉大是什麼，給大家一個警惕、一個鼓勵作用)甲四歸敬述意(歸敬就是先尊敬三寶，然後為什麼要造論，歸敬就是“歸敬三寶”，述意就是說我為什麼“後述造論意”)二a乙先歸敬三寶b後述造論意a乙先歸敬三寶【(造論的人)歸命盡十方(你要造論，先歸依十方諸佛，盡十方的三寶)。

最勝業遍知(最殊勝的三業的一個正遍知，這是指佛寶，先歸依佛寶。

最勝業，這個“業”就是指三業，身、口、意業最殊勝的，哪一種人呢?正遍(遍：biān)知就是佛，最勝業遍知，這是指佛寶)。

色無礙自在(是指佛的身業最勝，)。

救世大悲者(是指佛的口業最勝。

他對色法一切無礙，就是指這個色身，身業千變萬化，救世大悲者，你要救世，你就要說法，那就是口業最勝，意業，當然是無形的，所以，他就是在身業以及口業裡面顯現，所以，最勝業遍知，色無礙自在，救世大悲者，這是指歸依佛寶)。

(底下是法寶)及彼身體相。

法性真如海。

無量功德藏(這個是指法寶)。

如實修行等(這個是指僧寶。

及彼身體相，這個“彼”字也就是指諸佛，指佛身體相，這個“身”：諸佛以法為身，諸佛菩薩以這個法、這個真理來當作身，不是我們一般以父母所生的色身為身，諸佛以法，就是以真理，簡單講就是智慧，法的顯現就是智慧，有形的叫做慈悲，無形的叫做般若。

“及彼身體相”，“體”是指我們真如，相是我們無量的體相。

“法性真如海”，這個就是解釋上面那個“體”字，“體”是什麼意思?體就是法性真如海，“相”呢?相就是底下，無量功德藏。

“法性真如海”是解釋佛的體，“無量功德藏”是解釋佛的體相。

“法性真如海”法性空一切法，真如海就是無所不在，廣大無比;“無量功德藏”就是說雖然是空一切法，但是，具足了無量的功德藏。

“如實”就是以不生滅的心，見道無為的心去修行，這是專指初地菩薩以上的修行，才能稱為如實修行，如果，不是初地以上見無為的真如，不能稱為如實修行。

“如”：自性清淨心之真實，不是相似境，是真實境，真實境就是所悟的跟諸佛一樣叫做如實。

“如實修行等”，這句是指歸依僧寶，等智(等智：從初地到十地，“等”就表示說從初地的如實修行境，無為的真如自性開始算起，到十地菩薩都離不開如實修行，所以，這個“等”字因為沒有辦法一地一地的列出來，乾脆寫一個“等”字就包括了十地菩薩，“等”包括從初地到十地，就不必再多說明)。

如實修行等”，修什麼?修兩種智慧，第一個修正體智，也就是所謂的修根本智，第二，修後得智。

根本智專指空，後得智專指有，也就是所謂的如實修行，離不開這兩種智慧，正體智也就是所謂的根本智，後得智也就是所謂的妙有。

好!再簡單地念一遍：“歸命盡十方”，要造這部論先歸依，“最勝業遍知，色無礙自在，救世大悲者”，先歸依佛寶，這三句是指佛寶，最殊勝的三業，一個正遍知者，他的色就是所謂的身業無礙自在，辯才無礙，口業最殊勝，所以，他是個救世的大悲者。

底下三句是法寶：“及彼身體相”，這個“彼”字是指諸佛。

“身”：諸佛以法為身，我們常常講：法身、法身。

“體”、“相”：用下面兩句解釋體跟相，“體”就是真如體，“相”就是無量功德藏。

“法性真如海”，這句是解釋諸佛的體。

“無量功德藏”是解釋諸佛的相。

“及彼身體相，法性真如海，無量功德藏”，這是歸依法寶。

“如實修行等”，這是指歸依三寶，歸敬三寶，僧寶。

“如實”是指入於真如的無為，從實地菩薩到十地菩薩所修行的，修兩種智，正體智也就是根本智，以及後得智，等是指初地到十地，統統是修這個，只是說力量的強跟弱而已)。

】將造斯論(預備要造《大乘起信論》)。

先歸三寶(先歸敬三寶)。

具有三意(具有三種意義)。

一為荷恩故(“荷”就是承受，荷擔如來的家業就是承受，因為承受了恩)。

若無佛說。

法無由起(沒有佛來說法，法沒有一個源頭，沒有一個開始)。

若無有法(沒有這個法)。

解無從生(我們也無法去解它。

無佛，法無有起，無法，解無從生，我們沒有辦法解悟)。

若無僧傳(僧寶來傳)。

聞無所自(你要聽經聞法就困難)。

由荷三恩(因為承受了這三種的恩德，所謂三寶的恩)。

方成慧悟(才成一個有智慧、覺悟的人)。

今傳此法。

理宜致敬(現在要傳這個法，我們應當致敬，對三寶致敬)。

二求加被故。

濁惡世中。

傳化不易(要傳達佛法是一件很不容易的事情，智慧不夠也沒有辦法，智慧夠了，眾生不接受也沒有辦法，所以，傳化這個佛法不是一件容易的事情，尤其是在娑婆世界，碰到了三寶，那是千幸萬幸)。

若不仰請三寶。

威力加被。

難以自利利人。

故應致敬。

三令生信故。

如率已造論(“率已”也就是說草率，輕易而不慎重。

如果，輕易而不慎重造這個論)。

恐人不信(恐怕人會不相信，因為，你隨隨便便造論)。

要歸三寶。

法有所宗(“宗”就是依循。

法有所依循)。

庶使論義(希望使《起信論》這個道理)。

印契佛心(符合佛的意思、符合佛的心)。

易啟信從(容易開啟信心及依從)。

故應致敬(如果，一個出家人他見佛就頂禮，見到長老就頂禮，那么，他就會做模範給在家居士看，也就是我們所看到的僧寶，都是對三寶、對佛寶這么恭敬，他就有一個模範，無形當中他就會感化眾生，讓眾生對三寶起信心，一樣的道理，所以，這個歸敬是很重要的工作)。

歸命。

表能歸之心。

盡十方。

即所歸分際(“分際”就是境界，它的境界到哪裡?到十方。

它的界限到哪裡?也就是十方。

表示一切三寶，十方的三寶統統歸命)。

最勝下七句。

舉三寶德。

歸命有二釋。

一歸向義。

(我們的)命謂命根。

乃六根之總(眼、耳、鼻、舌、身、意總合叫做命根)。

一身之要(最重要的)。

萬生所重(萬就是一切，生就是眾生，一切眾生所最貴重的就是他的生命，沒有命就什麼都不用談，對不對?所以，殺生的罪最重就是這樣子，你去殺一個人，你要判死刑，你去強暴一個女孩子，你只要不殺死她，不會判死刑，五戒裡面，殺、盜、淫、妄、酒，你看看!你去偷人家的東西也不會判死刑，強暴女孩子，他也不會判死刑，除非你再殺死她，對不對?你打妄語，你不影響法律的話，打妄語那也不是很重的罪，喝酒只是說害了自己的身體，所以，你怎么講就是殺生的罪最重，你怎么講，沒有命就什麼都不必談，要是沒有這個色身，你怎么學佛呢?所以，斷了眾生的生命就等於斷了他的一切，所以，列為第一個根本重戒就是這樣：殺生)。

莫此為先。

今舉之以奉三尊(我們說皈依佛，兩足尊，皈依法，離欲尊，皈依僧，眾中尊，是不是?)。

表信敬之極也(以春三尊，所以，歸向的意思就是這樣子，歸向的意思，用我們的生命侍奉三寶)。

(第)二(歸命有第二種意思，就是)還源義(前面第一個是指外在的，第二個是指自性的，不一樣。

“還源”，就是回到本來的根源，你只要往內迴光返照就是歸命自性三寶)。

眾生六根。

從一心起。

而背本逐末(違背了根本的覺悟、悟性。

“逐末”：追逐五欲六塵)。

賓士六塵(上面)。

今舉命則總攝諸根(講到一個命字，舉出一個命字，那就是包括了六根)。

還歸其本源一心。

一心。

即自性三寶也。

盡十方。

即極盡十方法界之分量。

所有帝網剎中之無盡三寶也(“帝網”：就是所謂的事事無礙，這個帝網，從以前到現在，都專門指華嚴的思想，我們這裡有一點點資料：帝網又叫做因陀羅網，為帝釋天的寶網，乃是莊嚴帝釋天宮的網，網的一一結附寶珠，皆附寶珠，其數無量，你就把它觀想，我們這四個角落用一條繩子，就像網球的網一樣，把它倒吊起來，然後，每一個結都掛一個珠，那個珠可以反光，一顆珠就可以映現無量的珠，每一顆都是這樣，一顆珠就是具足一切，但是，又分得很開，若說一珠就是無量珠，也對，無量珠說它是一珠，也對，而且，珠珠分開，所以，這叫做事事無礙，一一寶珠皆映現他一切寶珠的影，就是這樣子，又一一影中也皆映現自他一切寶珠之影，每一個寶珠都映現自己以及他人寶珠的影像，那么每一個影像中，也都是映現出自己以及一切寶珠的影，如是寶珠無限交錯反映，就是這樣子，重重的影現，互顯互隱，有的顯現，有的隱，重重無盡，《華嚴經》以因陀羅網譬喻諸法之一、多相即相入，相即相入，重重無盡，一跟多同時都具足，若依境界而言，稱為因陀羅網境，依定而言，叫做因陀羅網定，依土而言，叫做因陀羅網土，此皆為顯示事事無礙圓融的法門，所以，這個帝網就是這個意思)。

最勝業遍知三句。

歸佛寶也(三句是指底下“最勝業遍知，色無礙自在，救世大悲者”這三句。

這是指先歸依佛寶)。

佛以三輪應物(三輪就是身、口、意，指身輪、口輪、意輪)。

業。

即身口意三輪業用。

(佛當然是三輪，身、口、意)皆最殊勝。

顯非應化身。

乃從法垂報(是從法)之身(依慈悲心，這個“垂”字本意是自上施予下，上：從上面布施給底下就是垂。

施：施予，施捨底下，現在的意思是說慈悲，然後變化，慈悲變化這個色身來普度眾生，從法身慈悲化為報身，或者是應化身，來普度眾生)。

不雲法身者。

以法身人法寶攝故(法身是無相入法寶，所以，在這裡不講法身)。

遍知。

意業最勝也(因為是正遍、正遍知)。

凡夫妄知。

外道邪知。

二乘偏知。

菩薩分知。

唯佛(是)遍知。

以真智證理(用真正的大智慧證得我們原本具足的無生之理)。

理無不徹(這個道理沒有不顯現出來的)。

以俗智鑒機(“鑒”就是判斷，判斷力叫做鑒，拿來鑑定看看)。

機無不宜(根機沒有一個不適合)。

乃至緣起差別等(種種的差別相)。

無不盡知。

故云遍知也。

色無礙自在。

(什麼叫做“色無礙自在”?)身業最勝也。

如來色身。

自在無礙。

乃有多端(“多端”就是多種)。

(哪幾種呢?講到佛的色身)今略辨四種。

一(、)大(身)小(身)無礙。

(六根的)一一根皆遍法界。

而不壞諸根之性。

又不雜諸根之相(一根的能力就周遍法界，但是又不壞諸根之性)。

二(、)互用無礙。

一根能作諸根用。

諸根能作一根用。

自在相作。

而不相礙(一切的相都不罣礙)。

三(、佛的色身是)理事無礙。

現色炳然(“炳bǐng”是顯著的意思，俗家人名這個“炳”字，可能也是很多，像李炳南老居士，他是一個很了不起的在家的大德)。

而不礙舉體性空(現象一直起來，但是，當體就是空性)。

妙理湛然(道理是很光明的)。

而不礙業用無方(雖是空性，妙理湛然，清清楚楚空性的道理，全體就是空，但是，不妨礙它的業用，“無方”就是沒有一個定向，哪裡都不受到限制，“無方”就是遍十方，如果有方的話，你到東方去，南方就不能來，你到南方來，北方就不能去，“無方”就是沒有固定的方向，哪裡都可以去，這意思是君子不器，沒有什麼兩樣)。

下文(底下)雲。

色即智(這個是對眾生來說的話，眾生色就是障，色就是現象，色身也是一種現象，外境也是一種色法，我們一切現象皆是我們的牢獄，可是，諸佛菩薩一切現象皆是我們的智慧，就差這么多，只要我們能夠把一切事相融歸到我們自性清淨心，以我們自性清淨心散發出來的智慧，色法就會無礙，我們這個色對眾生來講是障道，看什麼，看什麼都不順眼，看什麼，看什麼就是牢騷抱怨，釋迦牟尼佛的胸量，他看什麼，他都是以慈悲心去關懷，像佛經典裡面記載的：一個媳婦很潑辣，公公、婆婆拿她一點辦法都沒有，佛就去度她，這個媳婦，如果對她家人來講的話，是一種痛苦、一種負擔，一種沒有辦法講道理，碰到的那個，你實在是拿她一點辦法都沒有，佛不一樣，佛認為一切境界都是修福的機會，有因緣他就造福人群，沒有因緣，隨緣，所以，他的智慧就充滿著一種悲心，我們的智慧充滿著我執，所以，就變成世智辯聰，我們的智慧充滿著我相，我相：我很用功、我很執著、我怎么樣持咒、我怎么樣念佛、我怎么樣對，你們統統不對，所以，我們透過無明所講出來的，雖然講智慧，其實那是一種世智辯聰，我們講智慧，實在是高估了自己，根本沒有所謂的智慧，智是平等相，智慧是平等相，我們哪裡有真正的智慧，講了二、三句話，統統別人不對，我們統統對，哪裡有真的平等相，沒有!)。

說名智身等(說明智身，所以，佛很偉大，色法一切無礙)。

四(、)應機無礙。

一身不分而普現(一切眾生，他可以不必分身，色身就是：你看他，他就在前面，可是，無量的虛空，都有佛的化身)。

多機(“多機”就是多種眾生)齊應(“齊應”就是同時。

同時應現在他前面)而無乖(“無乖”就是不會互相違逆)。

在彼不礙此。

在此不礙彼。

故云色無礙自在。

救世大悲(你要救度眾生，你就是要運用口才，去救度眾生，口才我們統統有，每一個統統有，只是我們發揮的口才是建立在我見裡面，學佛的也是一樣，不到證阿羅漢果，我執不斷，講出來的話還是我執，主觀意識太重，不斷法執的人，太愛自己所修的法，修密宗的人說三業最清淨，即身成佛，我修密修了四、五年，是不是?修禪宗的人說：即刻開悟，即心即佛，以及應無所住而生其心即是本來面目，修淨土的人說帶業往生，所以，就會產生宗教的狂熱分子，攻擊別人，然後認為自己所修的是最殊勝，人一定會在生命當中迷糊一陣子，我這句話你要冷靜，當我們一個人修淨土法門修一修，他覺得很平淡的時候，他就會搞一搞密宗，自己買一個鈴杵……(法師做搖的鈴杵樣子)，我們很了解，我也買過，我總共灌了十幾個頂，持咒持了算百萬遍，開過頂的，吉祥草都透過頂部，我到現在還是恢復念佛，因為，他那個感應力很強，會很吸引人家，我們雖然有正見，但是受不起誘惑的時候，一下子就栽進去了，以為自己很有修行，就是這樣子，人在一生當中他在迷糊的時候，他會覺得很聰明，禪宗也是這樣子，當他去打一次禪七的時候，他覺得心很法喜，可是，他忘記了他還是凡夫，參禪、參禪的時候我們悟道：即心即佛，內心裏面就產生一種觀念：我就是佛，我今生今世死了以後，就可以盡虛空遍法界，就是我的生命，但事實不然，他忘記了他是凡夫，所以，參禪到最後會變成我慢，會無慢，生大我慢，什麼都不在意，抽菸、喝酒、打牌，他認為那是無所罣礙的事情，參到最後戒也不持，什麼都沒有，他什麼都開緣，他什麼都是無所住，所以說，我們人的一生裡面，他一定要迷糊過一陣子，成熟的代價就是不成熟，一定的道理，當一個人在迷惑的時候，你怎么跟他講，他會認為你是囉嗦的，你很無聊，我現在念咒念得那么好，你認為你修密宗不好，他參禪參得……，參禪參得好，念佛才念得定，對不對?他內心裏面就是這樣想，參了以後，他不會念佛，參禪的人不會念佛，然後，他內心裏面充滿著喜悅，噢!原來的本來面目，他不曉得悟離了生死還十萬八千里，他不曉得。

所以，像我活到41歲的人，我們什麼都體會得出來，所以，我們如果看到眾生，現在很著迷某一種法門的時候，我跟他講：還早得很，因為，他年齡還不夠，體會得還不是很深，他現在認為他這樣最好，他認為剎那的喜悅，以為是永恆的方向，錯就是錯在這個地方，修這個法門喜悅的時候，他以為這就是了生死。

我告訴你，再重複地告訴你：離開念佛法門，你要了生死out，零，一個都沒有，不相信!你試試看!看你臨命終自在，還是念佛的人自在，youcantryandtest.你敢試試看嗎?)。

(所以，我們要救世大悲)口業最勝也(但透過凡夫沒有平等、沒有般若智慧，所講出來的話一樣是無明)。

世謂世間。

乃三種世間中之有情世間也。

即所救之機。

大悲為能救之心(大悲就是我們能救的心)。

揀非生緣悲(這個“生緣悲”就是聲聞、緣覺、菩薩，權教菩薩的慈悲)。

法緣悲(整句來講就是生緣慈悲、法緣慈悲、無緣大悲，這樣講才是整句的意思。

我們現在少一個慈，應該講生緣慈悲、法緣慈悲、無緣大慈悲，法緣慈悲是二乘人以及初地菩薩所修的)。

由無緣大悲(無緣大悲就是佛。

我們來解釋一下：《大智度論》卷二十九：將慈、悲賅攝在四無量心中，而分別稱為慈無量與悲無量，另據《大智度論》卷四十：《北本大般涅槃經》卷十五等記載慈悲有三種，第一個生緣慈悲，又作有情緣慈、眾生緣慈，也就是觀一切眾生猶如赤子，而與樂拔苦，此乃凡夫之慈悲。

然三乘就是聲聞、緣覺、菩薩最初的慈悲，也是屬於此種，所以，也稱為小悲;第二叫做法緣慈悲，指開悟諸法乃無我之真理所起的慈悲，系無學：無常阿羅漢，指二乘以及初地以上菩薩的慈悲，又稱為中悲;第三叫做無緣慈悲，是遠離差別的見解，無分別心而起的平等，絕對的慈悲，這個是佛獨具的大悲，不是凡夫、二乘等所能起的，所以，特稱為大慈大悲。

所以，由無緣大悲)內熏。

說法度生。

因眾生根性不一。

故如來巧說不同。

大小頓漸(大乘、小乘、頓教、漸教，)。

偏圓顯密(“偏”就是偏空，是指二乘。

圓就是圓滿，就是指大乘。

顯教以及密教)。

無非隨機利導。

對症施方。

佛說一切法。

一一皆從大悲心中流出。

故曰救世大悲。

者字(是)指人。

即上三輪最勝之佛。

佛德無量。

難以盡舉。

略舉三業。

以表所歸也。

及彼身體相三句。

歸敬法寶也。

及者並及。

言不但歸佛。

亦歸於法也。

法寶有四。

謂教理行果(如果你每個字加一個“法”，可能比較更清楚，你講教理行果，有時候念一念，不曉得在念什麼，教理行果是指法寶，三寶裡面的法寶，教法、理法、行法、果法)。

今但歸果理(歸於果法以及理法兩個)。

彼即指佛。

約彼佛身。

而明法寶(佛的身來說明法寶)。

是果法也。

又約身之體相(體相是空性)。

是理法也。

及之雲者。

顯佛與法。

(佛跟法)是非一義(它不能講一個，佛是覺悟的人，法是永恆的真理)。

彼身體相。

顯佛與法。

是非異義(也不能說不同，法由佛悟，悟的人也就是符合這個法，所以，佛就是法，也不能有什麼差別)。

法即佛之體相。

佛之體相即法(也就是智慧之相，佛的體相即法，所以，法就是佛的體相，佛的體相就是法)。

諸佛以法為身。

體相二大屬法寶攝(體相二大是屬於法寶)。

用大即前三輪不思議業用(身、口、意不可思議的業用)。

以用大全依體相(全部依照這個體相)。

故云及彼身體相也(三輪不可思議的業用，所以，是體大、相大、用大。

)。

法性真如海。

此句釋上體字。

謂真如法性。

即法身真體(我們常常講法身、報身、應身，法身的真體)。

又不特與佛為體(“不特”就是不只是，不只是以佛為體)。

亦通與一切法為性(佛為體是真體，法身的真體，一切法也是法身的真體，法身的真體也是貫通一切法)。

論雲。

在眾生數中。

名為佛性(眾生就是有情，在有情的角度來講，它叫做佛性)。

在非眾生數中(也就是非有情)。

(非有情來講)名為法性(所以，佛性、法性，本來無二性)。

法性即諸法實性。

真如者。

無遣(無所遣)曰真(無所遣，無遣曰真。

什麼叫做遣?無所遣，如果是加一個字就更清楚，加一個“所”字，無所遣叫做真)。

無立曰如(無所立叫做如。

這個講得實在太好了，我們要解釋真如，真則無所遣，你要遣什麼，本性，本來就是無一法不是真的，你要除掉什麼，除就是舍的意思，無所舍，無所立，無立叫做如，一法不立，你立什麼，一切法都是緣起自性本空的東西，無所遣，本性你要遣什麼東西，遣貪、瞋、痴嗎?本性本來就沒有貪、瞋、痴的東西，是你自己幻化出來的一種錯誤的執著，你遣除貪、瞋、痴，那個遣的東西你還是遣，還是一種煩惱，法要悟，悟才能入，放下就是了，我今天，我貪心，我除掉貪心，我慢慢地除掉貪心，你除、除…，還是不盡，你怎么除還是不盡，對不對?有無量的過患，今天有，今天除一點，明天有，明天再除一點，除一點，那是有形東西，才能慢慢地這樣除，空性的東西，煩惱本來就沒有你除什麼，放下，這一念放下就ok了，你要除什麼，)。

下文雲。

此真如體。

無有可遣(這個真如的自體，本來就沒有什麼可遣的東西，我們的佛性，你要遣什麼)。

以一切法悉皆真故。

亦無可立(師父不是講過嗎?見處即真。

師父!奇怪!我見了老半天怎么不真?煩惱蓋住了怎么會真?我們沒有真，我們都是扭曲，扭曲了，變相，把一件事情透過無明都會變相，變相，所以，你看眾生，你也不必覺得很奇怪，眾生哪一個不造口業，講了是是非非很正常，這沒有什麼不可思議的，有的眾生來講：慧律法師!你們出家人怎樣、怎樣，我說：你講得太好了，我們確實做得不好，麻煩你來剃度出家做榜樣給我們學習。

噢!我不敢!眾生就是這樣子，你要叫他批評的話，他可以從早上講到明天，你要叫他說你來剃度出家，他馬上打退堂鼓，你來弘法嘛!對不對?你來做模範給我們學習，就是這樣子，眾生相就是這樣子。

問：云何無量劫來做眾生?為什麼無量億劫來都是做眾生?都是看人家的過失，對不對?那張嘴巴從來沒有清淨過，云何扮演諸佛菩薩?很簡單!迴光返照，什麼都是自己過失，噢!我不對!對，別人好，我不對，迴光返照，煩惱慢慢、慢慢地減輕，那就是作佛，所以，一個是出去，一個是進來，你出去你就永遠六道輪迴，進來的話，自性就是佛，一念覺觀就是本來的面目，對不對?就是這樣子)。

(所以說)以一切法皆同如故(一切法悉皆真如，所以，大徹大悟的人，他沒有所謂的假，因為，他所見的都是用清淨心在看，這個真就是清淨的東西，他從來不仇視任何一個人，你叫一個大徹大悟的人，叫他恨一個人，不可能的事情，叫他去嫉妒一個人，他去貪、瞋、痴，去追求這個境界，那不可能!話說回來，你叫凡夫不發脾氣，叫他不執著，那也不可能，不講人家壞話也不可能，同樣都是不可能(法師笑)，就是這樣子，因此，在一個年紀大了，修行久了，你就不會為一切境界而困擾，因為，這是很正常的事情)。

(底下這句講得很好：)當知一切法。

不可說。

不可念。

名為真如(我們應該了解一切法自性本空，不可說：不可用語言去說，不可以用分別心去執著，是不是?名為真如，這就是真如)。

又真則不變。

如則不異。

恆隨染淨之緣(永遠隨著染淨之因緣)。

遍與染淨諸法為性(遍一切的染淨諸法為性)。

雖隨緣而不變。

雖不變恆隨緣(噢!要做到這個實在是太不容易了，太不容易了，眾生你要叫他隨緣不變這個是談何容易，談何容易，他怎么能夠隨緣。

啊!隨緣!眾生，你跟他講二、三句話，你就要聽他的，你聽他的叫做隨緣，你不聽他的，就不能隨緣，不聽他的，他就揍你(法師笑)，他怎么能隨緣呢?諸佛菩薩就是如如不動，你聽他、不聽他的，他就是如此，所以，我告訴你，就像我以前，沒有學佛以前就是這樣，我學佛以後，我的講話就講得很圓融，我到最後一定講一句話，我跟任何一個眾生講話，一定講一句話，我說：我只提供你意見跟參考，過去，有前車之鑑就是這么如此，你有權利選擇你自己對跟錯，我沒有強迫你的力量，你自己好好地考慮。

雖然，我們要他好，但是，由他自己去抉擇，所以，會講話的人就是這樣子，我學了好幾十年，才學這句話，真的，不會講話的人：你一定要聽我的，你就是要遵照我的，不然，你會死得很慘。

笨蛋，講這種話，(法師笑著說)你想改變對方嗎?不可能的事情。

我不會，我今天講話，我不會這樣子，不會落入人家把柄，我說：聽，不聽，抉擇在於你，我做師父的人，我有權利告訴你是非、善惡、對錯，因為有前車之鑑，但是選擇掌握生命還是在於你自己，在於你自己，你自己選擇，所以，我告訴你，講話是一個很高超的藝術，否則的話，你要講到說是隨緣很難，很難。

兩個女孩子講一講：餵!我們去看電影好，還是去ktv好，去唱歌好。

兩個都想改變對方，到第三個：唉呀!乾脆我們去聽講經好了。

你有病啊!不去唱歌，你聽什麼講經。

在這個世界上，要改變一個人，要做到隨緣，這是很難、很難……，記住!隨緣兩個字，就是喜悅，你懂嗎?就是喜悅的心境才做到隨緣，喜悅是生命的本質，隨緣就是接近大徹大悟的人才能做得到，喜悅是生命的本質：隨緣。

我隨緣就是說不在因緣裡面取捨，那就是喜悅，暈是談何容易，我們一般人會講，做不到。

我們到最後沒有辦法隨緣，到最後就是：罷，罷了!我們現在到最後不是叫做隨緣，都是這樣：你去死吧!改變不了他，氣死了，你去死吧!隨緣，開玩笑!不可能!除了佛以外，能做到這種隨緣，我們沒有辦法隨緣而不變。

所以，不變也恆隨緣)。

故喻如海。

因風起諸浪。

濕性無有變(你怎么變化，海水的濕性，還是永遠是濕性)。

無變之性。

不礙浪起(浪起得再高的話，水還是濕性，這就能夠真的隨緣)。

又真如具德如海(我們這個真如就像大海一樣，所以，具德就是所謂的慈、悲、喜、舍，這個德行就像大海一樣)。

華嚴雲(《華嚴經》裡面說)。

譬如深大海。

珍寶不可盡。

於中悉顯現。

眾生之形類。

甚深因緣海。

功德寶無盡。

清淨法身中。

無像而不現(《華嚴經》裡面說：譬如深大海，很深的大海，意思就是我們的本性，我們的本性怎么樣?珍寶不可盡，如果你開悟到自性的功夫，哇!那不得了，你無量億劫來一句話就解決了，所以說，人家講：我於忍和尚前，聞一句法，一切盡舍，回到自己的常住，閒來無事，禪宗裡面多么灑脫，我到忍和尚那個地方，我聽到一句法，回來以後，就什麼事情都沒有，我們是聽了三年，回來是什麼事情都有，就差很多，無量的功德藏就是顯現不出來，沒有開發自性，沒有開發自性就會落入意識的觀念裡面，我執、我見就是一直充滿著痛苦。

所以，我們的修行叫做浪費生命，就是這樣子，拚命地浪費生命，每天都在用功，整天拜八十八佛，早課、晚課都沒有缺席，等一下挑菜挑一挑，又跟人家吵架，實在很糟糕!光是挑菜而已，就跟人家吵架，你看多嚴重，連帶個便當就跟人家大聲嚷嚷，你看這怎么修行?修行就是這樣，所以，在因緣法裡面所得到的就是會變化，情緒就變化，不在因緣法裡面，就窮劫不壞，不在因緣法裡面，放下因緣就是不在因緣法裡面，對不對?當下你就超越它，窮劫不壞的東西，對不對?若論佛法一切現成，每樣都是現成的，隨手拈來都是大智慧，不會用，卡死在那裡。

師父!我這便當要帶大的，還是帶小的好，沒關係!愛吃大的，帶大的，愛吃小的，帶小的。

師父!他帶蘿蔔。

沒關係!沒生病吃蘿蔔也沒關係!我還煩惱你便當帶什麼，我才不會像有的，為了帶便當在那裡亂七八糟，所以，那個心境會用的人，哇!每天喜悅得不得了。

於中悉顯現。

眾生的形類怎么樣?甚深的因緣海，很深的因緣海。

功德寶無盡，清淨法身中，無像而不現)。

若按後義。

兼通體相(後義就是所謂的隨緣不變的意思，按照隨緣不變的意思，不變隨緣，因為，不變是體。

隨緣是相)。

無量功德藏。

此句釋上相字。

謂此法身。

如來藏妙真如性中。

含攝具足。

無量稱性功德。

故云藏。

四種法中。

此屬教(法跟)行(法兩種，教理行果當中教法跟行當)二法。

教(就是)含所詮(的)功德(“詮”就是解釋)。

行攝所成功德(教就是所解釋，“詮”就是解釋、詮釋的功德藏，行：攝所成的功德，還是要去做，佛法沒有什麼訣竅，修學佛法沒有什麼訣竅，就是老老實實地去做，行就是這樣子，你要是投機取巧不能成佛，你聽過釋迦牟尼佛欺騙別人嗎?有道無道自己知道，不必在那裡吹噓，看到別人，就想改變別人，你不需要這樣子，你好好地改變自己，好好地在自性下功夫)。

功德不一。

故云無量。

如實修行等一句。

歸敬僧寶也。

僧通凡聖。

聖有大(乘跟)小(乘)。

如實修行者。

地上大菩薩僧也。

稱真實理。

起圓頓行(“行”字法師讀“héng”音。

稱真實理就是稱真如自性，無生的理起圓頓，圓頓就是到哪裡都是滿的，頓就是急速;快，圓滿最快的修行，所以說，但用此心，直了成佛，用什麼心?用不生不滅的心，所以，無論如何《楞嚴經》要聽，師父現在正在講《楞嚴經》，再忙，你都要抽空來聽，但用此心，直了成佛，禪宗講這句話，用什麼心?但用此不生不滅的真心直了成佛，就是這個道理)。

凡所修為。

名如實修行。

下文雲。

依法力薰習。

是地前行(實地以前就是三賢位，依照法所謂的薰習，還在意識的分別，薰習是指意識的薰習，自性真如不能薰習，在某一個角度講，他們講真如可以薰習，但是，在實教，真如不能薰習，真如是無為法怎么能薰習，有生有滅可以講薰習，是不是?但是，唯識學裡面講真如可以薰習，所以，權教菩薩跟實教菩薩講的道理差很多，依法力薰習是地前行，是初地以前)。

如實修行。

是地上行(地上行就是初地以上的修行)。

滿足方便。

是地滿位(十地滿位)。

等者。

舉中等取前後也(前後就是包括從初地到十地，統統包括在內。

是地滿位，地滿位是十地滿位，所以，舉中間等字，就是取前後也，前後，前就是初地，後就是十地，初地、十地都包括在內)。

又《寶性論》(《寶性論》是後魏勒那摩提所翻譯的，又稱為《寶性分別一乘增上論》，略稱為《寶性論》，本書是論述如來藏自性清淨的教義，如來藏自性清淨的教義叫做《寶性論》)。

就地上菩薩說二修行。

(第)一(叫做)如實修行。

(什麼叫做如實修行?)了如理一味(如理，如無生的理、如真如的理，如不生不滅的道理，等同一味)。

屬正體智(正體智就是根本智，就是指體性上的智，也就是指空的意思)。

(第)二遍修行。

(雖然是空性，可是，所到之處)備知一心。

有恆沙法界。

屬後得智(後得智就是所謂的俗諦，從空出假)。

此中舉正體智。

等取後得智。

(正體智是空、是真諦，後得智是有、是俗諦)故云等也(真、俗二諦融通就是三昧印，也就是我們空、有圓融)。

先歸敬三寶竟。

b乙後述造論意(為什麼要造這個論?)【(一、)為求令眾生。

除疑舍邪執。

(二、)起大乘正信。

佛種不斷故(為什麼要造這個論?兩種原因，為了想讓眾生除去懷疑，舍掉邪執，這是第一個原因，第二個原因，起大乘的正信，佛種不斷故)。

】述意不出二種。

一為利益眾生。

二為不斷佛種(當然說法也是，師父今天說法還是一樣。

法師您為什麼要說法?第一個為利益眾生，第二個不斷佛種，繼續栽培僧才，對不對?)。

所為眾生雖多。

三聚可以統收(“三聚”就是正定聚、不定聚、邪定聚，這是三聚)。

下文雲。

為未入正定眾生(“正定”就更一定進趨佛道叫做正定，未入正定聚就是還沒有進入一定成就佛道的這種眾生)。

修行信心等(起信心)。

此正為不定聚(正是不定，變來變去，未入正定聚當然就是不定聚)。

令起正信。

兼為邪定聚(就是讓他起正信，同時還為了那些邪定聚。

邪定：佛道以外的統統稱為邪，不能成佛的統統稱為邪)。

作遠(的)因緣(該度的我已度，未度的我也作得度的因緣)。

(第三個)已入正定聚。

具增妙行(這是入正定聚，已經入於正定聚，這正定聚就是決定成佛叫做正定聚，決定成佛叫做正定聚，具境妙行：增加殊勝、殊妙的修行)。

第二句。

今得離過益(離一切的過失。

“離過益”：離一切的過失的利益)。

眾生所以長淪生死。

不證涅槃。

皆由疑執(這兩個字不但是修行的大障礙，這兩個字也是人際關係最痛苦的地方，疑就是不相信對方，執就是什麼事情都放不下，世界上最痛苦的兩個字就是這兩個字：疑、執，所以，學習相信別人，會得到清淨心，自己也會很快樂)。

以為其本(疑跟執就是長淪生死不證涅槃的根本)。

由疑故迷真。

失于樂也(失去了法的真樂叫做失于樂。

你懷疑大乘的法，你怎么會得到涅槃的妙心，不可能的事情，你連信都沒有，你懷疑怎么可以得到解脫的涅槃清淨心，證就更不用講，所以，失於涅槃的法樂，失涅槃的真樂)。

由執故起妄。

種於苦也(種下了未來的苦因)。

求大乘者。

所疑大端有二(“大端”就是大概，有兩個角度，求大乘所懷疑的，大概有兩種情形)。

(第)一疑法(對法懷疑)。

障於發心。

(第)二疑門。

障於修行。

一疑法者。

疑大乘法體。

為一為多。

若一則無異法。

生佛平等。

何必發宏誓願度生(因為是一)。

若多則非一體。

物我各別。

如何得起同體大悲。

(因此，對大乘法體)由是疑惑。

不能發心。

二疑門者。

疑如來教門無量。

為依何門修行。

若要俱依。

不能頓入(那么多法門，你要依照什麼)。

若依一二。

何遣何就(要遣除什麼，就是依從，我們要遣除什麼法門，要依從什麼法門?何遣何就，我們要遣除什麼法門，然後，依靠什麼法門?)。

由是疑惑。

不能修行(因此，產生了疑惑，也不能修行)。

今為遣此二疑。

立一心法。

開二種門。

立一心法。

遣初疑(在遣釋疑。

“遣初疑”和本段後文中“遣次疑”，兩種疑問就要好好地來談論)。

明大乘法。

雖有一心。

一心之外。

更無別法(大乘都是講一心，所以，講來講去都是你心的問題，很容易，你心裡煩惱，你所顯現出來的，每一句話都是牢騷跟抱怨，這個很容易看得出來，表示他的心不清淨，因為有無明，如果，心清淨的人，他講起話來，他就是會感恩，他就是懂得讚嘆別人，什麼都是透過智慧)。

因有無明。

迷本一心(迷了或者是真清淨心，都是一心，迷了也是本來這顆心，悟了也不離這顆心)。

起諸波浪。

流轉六道。

雖起六道之浪。

不出一心之海。

良由一心動(，)作六道(不要把“動”“作”兩個字念到一起。

不是這樣念法，良因一心動就是動念。

“作”就是變為，就變為六道的因，就變為六道輪迴的根本原因)。

故得發宏濟之願。

六道不出一心(六道輪迴還是離不開這個自性清淨的體，還是一心)。

故得起同體大悲。

如是遣疑。

得發大心(還是你心的問題，應該發大心)。

開二種門(開兩種門：真如跟生滅)。

遣次疑。

明諸教門雖多。

初入修行。

不出二門。

(第一)依真如門。

修止行(止就是定。

觀一切法空，心就會定在那個地方)。

(第二)依生滅門。

起觀行(觀行就是所謂的慧門，智慧的慧)。

止觀雙運(定、慧雙運)。

萬行斯備(一切的修行就全部具足)。

入此二門。

諸門洞達。

如是遣疑。

能起修行。

邪執亦二。

即我法二執。

真如界內(在真如的範圍裡面，這個界內不是三界，這意思就是談到真如，就這個界限來講，這個角度來講，界內是指這個角度來講)。

不立一塵。

本來無我。

眾生妄執為我。

本來無法。

眾生妄執有法。

由有二執。

故障人法二空真理。

(在後面，造論有八個因緣，在八個因緣裡面)第五因緣。

善護其心。

遠離痴慢(要好好地保護我們這顆心，遠離愚痴、驕傲、狂妄的心)。

出邪網故(所以，要造這部《大乘起信論》)。

正遣此執(遣除這個執著)。

綜上除疑令悟真樂(除掉這個疑惑，讓他悟到真實的快樂)。

舍執令離苦因(我們眾生就是這樣，明明執是一種痛苦，你看，執，然後，苦，舍執才能離苦，這個已經講得很清楚了，我們無量億劫來一直六道生死，一直就是這個執放不下，我們今生今世碰到佛法，更不應該再繼續下去，否則六道輪迴不會停止，所以，舍執令離苦因)。

俱屬離過益。

起大乘正信句。

令得成行益(令得成修行的利益)。

既於真不疑(對於真心，真如門不懷疑)。

於妄不執。

方得於大乘根本法中。

發起正信。

亦即翻前(就是改過，改掉前面的)疑字(變成了信)。

故云信。

翻前邪字。

故云正。

下文分別發趣道相(就是說到最後看看你要怎么修行，就是分別發趣道相，趨向於修行的路線，)。

及修行信心分。

皆成此行也。

(造論的第二種原因是什麼?)佛種不斷故者。

意之所歸也。

令眾生離過成行(令眾生離一切過失，然後，好好地修行，變成了修行)。

信心滿足。

(修行到十信，就可以)得入初住。

證位不退。

生如來家。

為法王子。

能紹佛位(能繼承。

“紹”就是繼承，繼續接續的意思)。

故云佛種不斷。

即下文信成就發心者。

畢竟不退。

入如來種中。

正因(佛性)相應等。

又種因也(“種”就是因緣，佛種不斷就是成佛的因不斷)。

由此所說。

令諸眾生。

修行佛因。

常不斷絕。

如《華嚴經》雲。

下佛種子。

於眾生田(下佛的種子在眾生的田地裡面，田就是心田)。

生正覺芽(讓他有正知正見)。

是故能令佛寶不斷。

此之謂也。

故字。

與偈首為字相照應(所以，故就是所以要造論，故字與偈首的為字，因為偈首“為欲令眾生，除疑舍邪執，起大乘正信，佛種不斷故”，就是這樣相互前後呼應，為就是因為，故就是所以。

)。

造論即所為二意(“二意”就是那兩種目的，哪二意呢?第一、為欲令眾生，除疑舍邪執;第二、起大乘正信，佛種不斷故。

所以說，即所為二意)故。

(看後面你就知道前面，不然，你不知在讀什麼)此外無他。

四歸敬述意竟。

甲五正立論體三A乙初顯益起說B二舉數標章C三依章別解(這個科判，我們一個一個來看)A乙初顯益起說【論曰(有這么樣說，論：經、律、論裡面的論)。

有法起摩訶衍信根。

是故應說(有一種大乘，有一種法可以起摩訶衍，就是大乘的信心，依照這個信心作為根本，是故應說：所以應該說大乘法。

論曰：有一種法可以讓一切眾生起大乘的信根，是故應說：所以，一定要說這個法)。

】論曰。

揀異經律之辭(論當然不是經典，也不是律)。

有法一句。

顯所說義(顯示所說的道理)。

有大勝益(有很大、很殊勝的利益)。

是故一句。

指能詮教(能夠詮釋的教理)。

殊難緘默(“殊”就是特別。

特別難以保持沉默，一定要說。

是故可以讓人家起大乘正信，起大乘的信根，所以，一定要說)。

(是故一句，指能詮教，殊難緘默)有法。

即論所依宗本(經、律、論的論，所依的宗本)。

(什麼法?)謂一心法。

(一心)具二門(也就是真如門跟生滅門)三大義故(體大、相大、用大：三大義)。

正示所宗(正示我們所尊崇的)。

乃所說法體。

摩訶衍。

此雲大乘。

所宗心法。

即是大乘。

能信此心。

即是信根(信一切法都是一心)。

信(就是相信)心真如門(你這樣念：信心，真如門，那就完了!那就表示你不懂佛法，也沒有看過《大乘起信論》，不是這樣念，要這樣念的，要這樣念，念：信，如果你相信，心真如門：我們的心有個真如)。

正理決定(我們正確的理念就決定了)。

信(如果你相信)心生滅門(所以，那個心不是定在上面那個字，是定在心生滅門的上面。

如果你相信心生滅門)。

業用不亡(“業用”就是因果，因果是不滅的。

大修行人也是不可以離開因果，你怎么修都不可能逃離因果這兩個字)。

二門不出一心。

一心具足三大(體大、相大、用大)。

信而言根者(信心而講根本)。

謂信滿入住。

得位不退(十信位滿了，就入這個初住位，得位不退，三不退裡面的位不退)。

根有二義。

一能持義(有了根他就能持)。

自分不失。

(有了根怎么樣?)二生長義(根可以繼續生長)。

勝進上求。

是故二字。

如是勝益。

皆以有法之功能。

為能起故(因此，我們聽經聞法，這就是成佛的根。

聞法：這樣每天一直薰習、薰習……，誰都沒有辦法改變你，成佛的根打得太穩的時候，你不會倒的，你對法師有信心，對大乘法有信心，對道場有信心，你走到哪裡，人家要破壞你的信心都不可能，你永遠不會動搖，因為，你有法的功能，對不對?你能夠起深信不疑，信為道源功德母，長養一切諸善根，像師父現在的話，你跟我講什麼，那不可能會動搖，你教我另外一個法門，或者是講這佛法不好，出家不好，怎么樣也不可能動搖，所以說，這個信根打入了，就像鉚釘一樣的拔不出來，那是成就的人，修淨土法門也是一樣，一心一意求生極樂世界，打進去如如不動，你講什麼，我就是要往生極樂世界)。

則說不容緩也(“緩”就是延遲。

則說：這個說法，這個論法，不會遲延)。

故曰應說。

論題依此而立。

初顯益起說竟(顯出這個利益一定要說)。

B乙二(《大乘起信論》總共有五分)舉數標章【(哪五大段?)說有五分(《大乘起信論》分五大段)。

云何為五。

一者因緣分(序分)。

二者立義分(立下這個定義)。

三者解釋分(開始解釋)。

四者(所有的解釋就是要讓你)修行信心分(從二到四為正宗分)。

五者勸修利益分(流通分。

這就是我們序分、正宗分、流通分。

這樣符合我們的三分)。

】有五分者。

舉章數也。

云何下標章名。

分者。

章段各別。

分齊分明。

五分輾轉相因(“分齊”就是或多或少的分量，到底要分多，還是要分少?“分明”：分得很清楚。

輾轉就是間接，間接的都互相作為因)。

一法不孤起。

應機施化。

制必有由(這個就是講因緣分，在解釋因緣分，五分裡面的因緣分，為什麼有這個因緣?因為法不孤起，要應機施教，制必有由，由就是因，所以，這個是因緣分的解釋)。

(第)二(是立義分)由致既彰(“由”就是前面的因。

“致”：足夠。

有了足夠的原因，既然那么明顯了)。

宜標綱要(“綱”就是提綱概要)。

令識所宗(伭他了解我們的宗旨是什麼，綱就是用來維繫繩子、網子的總繩，比喻事物最主要的部分。

“凡致既彰”，“由”就是原因，“致”就是足夠，有了足夠的原因，既然那么明顯了，怎么樣?“宜標綱要，令識所宗”)。

(第)三(就是解釋分)宗要幽深(因為這個宗旨，簡要裡面深入的道理，重要的道理很深，幽就是隱暗，不容易了解，幽深)。

自應廣釋(所以，這個是解釋分)。

令物生解(令一切的眾生去了解)。

(第)四雖解法義。

非行莫階(“階”就是進，雖然，了解法的道理，但是，“非行”：不去修行的話，“莫階”，“階”就是台階;一層一層地上去，階也是進的意思，趨向的意思。

莫進，就是不能進，不能產生進步)。

自必解行相應(一定要解行相應)。

(第)五(就是勸修利益分)正行既立(修行既然立了)。

鈍根懈慢。

自必舉益勸修(修行有什麼好處?有好處，可以解脫生死，所以，勸勸他們要修行)。

此五論之章段(這五論，“此五”：這五段，乃是論的章段，就是說《大乘起信論》的一段，一大段，第二大段，第三大段)。

如經之三分(所以，經典三分：序分、正宗分、流通分)。

一因緣即序分(第一的因緣分，如同經典的序分)。

中三段(就是利益分、解釋分、修行信心分)合為正宗分(“合”就是加起來。

就是二、三、四，中三段就是指利益分這一段，解釋分第二段，修行信心分第三段，這三段加起來，就是經典的正宗分)。

後勸修即流通分。

二舉數標章竟。

乙三依章別解(我們一章一章個別來解)(《大乘起信論》)即為五丙一因緣分(下面分)二(個段落)丁一牒章名二顯因緣(依照這個章的名字，就是因緣分這一段，然後來顯出是什麼因緣，造論有哪八個因緣)丁一牒章名初說因緣分。

牒章名可知。

丁二顯因緣二(分二段，當然這個是科判，這也不是很重要，知道這在講什麼就可以，就是顯這個因緣有二大段)(第一)戊一問答直顯(這是一段)二問答遣疑(這是第二段)戊一問答直顯【問曰。

有何因緣(這個就是論，《大乘起信論》開始)。

而造此論(有什麼因緣造這個《大乘起信論》)。

答曰。

是因緣有八種(八個因緣。

任何事情都是講因緣)。

云何為八(造《大乘起信論》有哪八種因緣)。

一者。

因緣總相(所謂因緣總相就是總因緣，整個一切的，用一句話來說，為什麼要造《大乘起信論》?)。

所謂為令眾生。

離一切苦。

得究竟樂(憑什麼要造論?造論的癥結所在，是希望眾生能夠離苦利樂)。

非求世間名利恭敬故(諸佛菩薩的發心，都是發這個心，所以，《大乘起信論》的總因緣就是這個，為了讓一切眾生，離一切苦得究竟樂，不是求世間的名利恭敬供養，一樣的，我們弘法利生，也是發這個心，哪一個善知識普度眾生，諸佛菩薩都是發同樣這個心)。

】此初番問答。

答中先舉數(舉數，數目有八個)。

次辨相。

後總結。

辨相中(就是八個相當中)。

初一是總。

餘七為別(如果，這個總的底下，加兩個字就會更清楚，初一是總因緣，餘七是別因緣，初一是總，有時候很陌生，第一個原因，就是所有造論的總因緣，後面七個是個別的因緣，所謂個別的因緣，是就《大乘起信論》，一段一段的承先啟後的相接，而說七個因緣，《大乘起信論》有很多段，這一段是做為下一段，哪一段的因緣，是為什麼?然後，引出論文裡面的一段，所以，餘七為別因緣，就是根據《大乘起信論》裡面的論文，然後，發起這個所謂的原因是什麼，這個原因一講起來，就引《大乘起信論》的論文，然後，前後呼應，為各別的因緣)。

總有二義。

一菩薩所修諸行。

均為眾生與樂拔苦(所有的善知識，諸佛菩薩的修行，都是為了這個)。

不獨在於造論一端(不只是在造論這一方面)。

(總因緣的第)二(個，)此一因緣。

乃與一論作發起之由。

眾生指凡外權小(“凡”就是凡夫;“外”就是外道;“權”就是不究竟的菩薩;“小”就是小乘)。

以凡夫外道。

迷此一心(凡夫、外道不了解天地萬物都在於我們這顆心，由於我們這顆心強烈的分別跟執著，所以，一直在高低之下不能進入空性的平等，不能回歸到一心，所以，與其控制境界，不如控制我們的念頭，他不了解這個，你一直要修正這個境界，那很困難，所以，要修正這個念頭，所以，迷此一心)。

以招界內(三界內)。

苦苦壞苦行苦(“苦苦”就是雙重的痛苦，底下的苦是內苦，就是指身心：五蘊身的苦，上面一個苦是指天災人禍，苦苦就是說外面的苦加上裡面的苦，這個世間本來就是苦上加苦，我們生生世世自己造業，我們是業力牽引過來，在這個娑婆世界的苦，我們要認命它，你不必去抗拒它，因為，它一定會來臨，只是遲跟早，所以，釋迦牟尼佛的因緣果報也是存在，但是，因為他已經轉這個境、轉這個心，所以，一切的苦對佛來講，他都是化作甘露，佛也是一個人，他也是一個軀殼，但是，佛卻每一分鐘都在享受他的生命，他認為外在的一切苦，都是心的不健康，因為，心沒有智慧，我們有強烈的排斥感，因此，這種感受性不能化作升華性，我們把感受性變成高低，不能把感受性化作一種升華：平等，所以，我們沒有正受，我們沒有正確的受，我們所有感受都是煩惱裡面所化出來的抗拒的念頭，我們不能直下承擔，不能當下接受自己的苦，所造出來的業不能直下承當，不能直下承當，就是不能認命，不能認命，本來已經很苦的世間，就會化作更強烈的壓力、壓迫感，所以，就苦加上苦。

“壞苦”：壞苦就是終有一天，任何好的境界，它都會慢慢地變壞。

“行苦”是指微細的變化的苦，微細的變化的苦。

所以，苦苦、壞苦、行苦，在這個世間沒有一樣不是苦的)。

分段生死之果。

小乘權教。

迷此一心(小乘或者是權教菩薩，迷了大乘所講的一心)。

未離界外微苦(微苦就是法執未斷，對法的一種執著，什麼叫做對法的一種執著?比如說，五陰身：色、受、想、行、識，認為這才是實在的，所以說，這個微苦還是存在)。

變易生死之報。

今開示此心(說這還是唯心所造)。

欲令眾生。

信解修行。

得證究竟菩提覺法之樂(我們要信解，然後要去修行，我們了解這個世間沒有一樣不是苦的，如果，希望有這個世界上擁有快樂是愚痴的人，要真正地快樂，是接受痛苦，不要去在意這個苦的存在性，可以減輕痛苦的程度，如果說，要想在娑婆世界追求到快樂，那是不可能的，因為會變壞，如果說，一直逃避這個世間，不想讓它痛苦，也不可能，因為，苦它一定會來臨的，除了，你直下去承受、去接受它，然後，不要再動第二個念頭去抗拒它，這樣可以把苦減輕到最低點。

我現在病苦，像師父前幾天病苦，我的心充滿著喜悅，這個就是娑婆世界的果報，吹個冷氣就這么嚴重，連上廁所：大便都沒有辦法，手印沒有辦法結，那個情形結什麼手印，只剩下一個擦羽屁股的手印!能結什麼印?一點辦法都沒有，但是，我的情緒非常地平穩，我才不會像一些女人，在生病的時候：……，精神病啊你!你不曉得這個世間是痛苦的，還需要這樣大、小聲的器嗎?呱呱叫，我的病苦，眼淚就汪汪，水汪汪……，我從來沒有這樣子，高僧大德的病苦，生病它本來就是很實在，本來就是你要去接受它，你根本沒有辦法去抗拒它，它一定會來臨，所以，你很歡喜，縱然，我今天舍報，我也很安詳，因為，我沒有牢騷、也沒有抱怨，這是我造的業嘛!對不對!我只要好好，以後把冷氣控制好，叫它不要亂吹就好了，人為的因素可以控制的，就全部控制好，對不對?所以，有修行的人他的果報現前，他不會牢騷、抱怨、仇視，或者是化作第二次的糾纏，與娑婆世界糾纏不清的一個仇視，不會這樣子。

眾生不一樣，眾生一碰到苦，果報現前，他不但不能解決苦的果報，然後，繼續造業，我恨你：我要報復，我要讓你死得很慘，然後，愈來愈……愈絞就愈多，愈絞就愈多，然後，到最後就牽扯不清!所以，一直在六道輪迴裡面轉，就是碰到果報，不懂得當下熄滅，止息，止不了，佛聽到毀謗，笑一笑，微笑，佛吃到讚嘆，笑一笑，提婆達多要讓他死，釋迦牟尼佛說：我要去地獄救他。

你想想看!這樣才叫做佛，為什麼?因為，萬法是唯心。

看你怎么想，你愈想就愈氣那個人，你愈想就會愈氣，就愈來……愈絞就愈深，如果說，我們用感恩的心把它轉過來，用感恩的心，然後，慈、悲、喜、舍，一直放射出去，縱然說你今天不能解脫，你久久……，久而久之，你自自然然地就會升華，為什麼?因為，你是娑婆世界的一分子不得不苦，不得不接受苦的果報，到處都是壞人，哪有那么好都碰到好人，碰到好人是你的福報，在這世界上你碰到幾個好人，沒有幾個好人，都是壞蛋比較多，都自私自利)。

究竟涅槃寂滅之樂。

非欲令其求於後世人天利樂等故(也不是為了後世的人，人天這些樂等等)。

末句(最後一句說)、若約菩薩自說。

我為益生。

故造斯論。

非求己身。

名利恭敬也(我想，諸佛菩薩都是發這個心，包括師父在講經都是發這個心，為了名利，名利做什麼?人家恭敬也不能了生死，還是要利益眾生)。

【二者(為什麼要造《大乘起信論》?)。

(造《大乘起信論》)為欲解釋如來根本之義。

(如來根本之義解了以後，就能)令諸眾生正解不謬故(“謬”就是錯誤的、誤差的，讓他有一個正確的知見，不會走錯路)。

】別中有七(別因緣裡面有七)。

各別發起下文。

此與立義分。

及解釋分三段(立義分，一個是立義分後面會講到，立義分是一段，解釋分有三段，諸位看後面的：“解釋分有三種(解釋分這一段有三個段落)。

云何為三(哪三個段落?)。

一者顯示正義(要顯示我們論的正義)。

二者對邪執。

三者分別發趣道相(所謂“分別發趣道相”就是看你的根器怎么樣，你要趨向修行的道路，的種種佛道階級之差別叫做分別發趣道相，發趣道相就是趨向於佛道，有種種的階段，是這個意思)”。

所以說，此立義分以有解釋分三段)之中。

(三段之中)顯示正義對治邪執二段。

作(為)發起(的)因緣(為欲解釋如來根本之義，令諸眾生正解不謬故。

這是為了接下面論文發起的因緣，哪兩段呢?就是顯示正義以及對治邪執，這兩段作為發起的因緣)。

彼文(裡面這樣)雲。

依一心法(萬法都是一心裏面的影現)。

有二種門。

是二種門。

各皆總攝一切法。

當知一切法。

不出二門。

二門不離一心(如果，你能悟道，你所有的真如門跟生滅門，二門就是真如門站在空性的角度顯示體，生滅門是顯示體、相、用，是不離真如，那么，真如門是講空，顯示體、相、用的體字，生滅門是顯示體、相、用，因為相跟用一定要在生滅裡面討論，但是，相、用不能離體，所以，生滅門它要討論三個角度，體大、相大、用大，真如門只討論體，為什麼?因為真如無言可立，無文字、無語言，所以，真如門是講體，生滅門是講體、相、用，先有這個觀念，但是，真如跟生滅不離一心，表示萬法不離當下這個念頭，你要過得快樂嗎?那就轉轉念頭叫吧!修正自己的念頭，你想過得很痛苦嗎?你就不要轉，你就讓煩惱一直充斥著你，你就一直活得很痛苦，你可以不要轉。

師父!我想下地獄，你奈我何。

我不奈你何，你有勇氣就繼續痛苦，對不對?我很尊重眾生，你想下地獄，我還是尊重你，你就去吧!對不對?你要當地藏王菩薩嘛!我不想不去，我要修正我的念頭，我要把所有的恨、嫉妒、貪、瞋、痴，我都要轉作感恩的心，你讓我成熟，我感恩你，一切的境界還是不離一心，我如果看到眾生在擺脫不了自己痛苦的陰影，我就覺得我很慶幸，世尊!云何我慧律可以出家修行，大徹大悟而能夠擺脫一切的煩惱，九十億劫出家故，快樂!唉!覺悟的人太快樂了，快樂得不得了，你看眾生在哪邊哭泣，你會覺得很同情他，但是，你又莫可奈何，佛法這么深奧的東西，因為，他在錯誤當中打轉，而我又覺悟到真的是不生不滅涅槃自性清淨心，我們是無上的喜悅，但是，又沒有辦法一下子把這個我，涅槃妙心把它挖出來裝進去，乾脆我的快樂，讓你快樂好了，這比較快，挖出來幫你裝進去，比較快，他又沒有辦法，拚命地哭，哭就讓他哭，哭久了就會成熟，所以，他若在哭，我說說：你哭吧!這個是沒有辦法的事情，我們用了二十年的時間，體悟到這個不生不滅，啊!這個太喜悅了!太喜悅了!我們既不牢騷也不抱怨，我們從來不恨任何人，也不講任何一個人的壞話，我們都是讚嘆眾生，為什麼?都是你的心，應念化作無上的知覺，你聽過《楞嚴經》這句話嗎?應念化作無上的知覺，在這一念之間，統統是你的覺性，法不離當處就是正法，我們眾生就是左顧右盼、期待，僅此期待的心，你就不能解脫，期待明天會更好，不一定，你現在不好，因為，明天一定會來，笨蛋!你期待什麼東西，你現在就是解脫它，明天就會更好，因為你現在的空性，就可以貫通到明天，我現在已經不能擺脫煩惱，我明天會更好，可能嗎?你認為可能嗎?這根本是不可能是事，明天的期待要從當下這一念頭去解脫，那你明天就會更好，你現在都不能解脫，明天怎么會更好呢?所以，不覺悟的人，沒有明天，因為，他的明天還是今天的煩惱，對不對?所以，你不必期待，為什麼?期待還是一種煩惱，等待還是一種煩惱，但是，法又沒有辦法一下子頓悟，所以，還是需要時間，所以，我若看眾生愈痛苦，我就愈歡喜，我太幸運了，Iamtheluckyoldman.我是幸運的老男人，太好了!這個佛法實在是太好了!美得不得了!真得美得不得了，無相、無念、無住，這人是佛法的正宗的mark，一針打下去就什麼事情都沒有，無相，你執著什麼東西，無念，你不要去分別，不要去執著它不就得了，對不對?無住：無所住，來也空，現在也空性，未來也沒什麼期待，現在涅槃妙心，無所謂生死，無所謂涅槃，就是如是一心中，它就是當下這個東西，太好了!太美了!佛陀!我發現您真的太可愛了，太美了!)。

一心即如來所說。

一切法根本之義。

以一心無法不攝故也(你一切心，你當下這個念頭一心，那就一切法統統具足了)。

又此具本始二覺。

本覺(是站在理上來講，因為，本覺是不可說的，本覺)真理名如(本覺的真理名如)。

始覺(就是我們動一個念頭去迴光返照，有一個開始的覺悟，所以，就是始覺)實智名來(“實智”就是空性的智慧，名來：如來，如來：如如不動的真理，來就是隨緣，如就是不變，來就是隨緣)。

眾生未起始覺無分別智(沒有起這個始覺無分別智)。

是如而無來(雖然如，但是沒有來，不敢在因緣裡面打轉，打轉也沒有用，為什麼?因為不覺悟，眾生不起這個始覺，沒有分別智的時候，雖然有如如不動，不變的本性，但是，並沒有來，並沒有起觀照，在因緣裡面迷失了)。

今依此一心本覺之理。

而起始覺之智。

還契本覺之理(到最後還是恢復到本覺的理，所以，理是當作我們本來的存在性，智是我們的觀照性，存在需要去觀照，觀照以後還是原來的東西!所以說，最初的原本就是最後的，最後的原本就是最初的，因賅果海，果徹因源，就是這個道理)。

本始合一。

究竟成佛。

名曰如來。

是一心即如來。

如來即根本之義。

文中具釋此義(都有解釋這個道理)。

諸眾生指地前三賢(初地以前的三賢位，三賢位又叫做三十心，三賢位，大乘的三賢位，因為小乘沒有講到三賢位，小乘只講到初果向：初果;二果向：二果;三果向：三果;四果向：四果，分八個位次，大乘分三賢十聖，三賢就是大乘的三賢位，又作三十心，這是指十地以前的菩薩，它的位階有三階十心，三階就是十住……，住、行、向，一個階位有十個位次，所以，三階十心之別，三階就是十住、十行、十回向，又相對於十信之稱為外凡位，十信以前又稱外凡位，大乘的三賢位稱為內凡位，這個在天台教義裡面就有講了，地前三賢)。

信解行位菩薩(就是在這個地方是信，信以及解這個行位的菩薩)。

比觀相應(“比觀”就是所謂的正觀相應。

比照你的位次，十住有修十住的觀，十行有修十行的觀，十回向修十回向的觀照，正觀相應)。

故云正解。

即顯示正義文是也。

舍離倒執。

故云不謬(所以說不謬，顛倒的執著，所以說，沒有錯誤)。

即對治邪執文是也。

【三者。

(為什麼要造《大乘起信論》?)為令善根成熟眾生。

於摩訶衍法(“摩訶衍”就是大乘。

對於大乘法)。

堪任不退信故(大乘的根器的眾生成熟了!對於大乘法就堪任不退信故，就可以續佛慧命)。

】此與下解釋分第三段。

分別發趣道相(我們說解釋分顯示正義，有對治邪執，有分別發趣道相，所以，為令善根成熟的眾生，對大乘法堪任不退信故，那么就要進階於佛道，叫做分別發趣道相)。

而作因緣。

彼文令利根者。

發決定心。

進趣大道。

堪任住於不退位故(堪任安住在不退位故)。

此當十信(的)滿心。

自分已定(“自分”就是本分的修行已經確定目標肯定不變。

“自分已定”：自己本分的修行已經確定以，正確沒有錯誤，決定成佛)。

故云善根成熟(就是善根成熟)。

入十住正定聚(“正定聚”：決定成佛這一類眾生叫做正定聚，決定成佛這一類的眾生)。

使前信心不退。

故云堪任不退信故。

【四者。

(為什麼要造《大乘起信論》?造《大乘起信論》第四個原因，第四個因緣)為令善根微少眾生。

修習信心故(令那些非常之差的，善根只有一點點的，一點點的，看到《大乘起信論》以後，種種善根，修習信心，就是讓他對大乘法有所信任，知道要走這一條路)。

】此與下修行信心分中四種信心(後文中有“略說信心有四種。

云何為四。

一者。

信根本。

所謂樂念真如法故。

二者。

信佛有無量功德。

常念親近。

供養恭敬。

發起善根。

願求一切智故。

三者。

信法有大利益。

常念修行。

諸波羅密故。

四者。

信僧能正修行。

自利利他。

常樂親近。

諸菩薩眾。

求學如實行故”。

好!這是四種信心)、五門修行(哪五門?後文中有“能成此信。

云何為五。

一者施門(就是布施。

修行第一個重要的，就是一定要行布施之道，一定要行施捨)。

二者戒門(要持戒)。

三者忍門(忍辱門)。

四者進門(要精進。

任何一個佛道，就是世間人不精進都不能達到目的的，不精進修行的人，那你不可能成佛，聽到佛法也沒有用，結結善緣，不精進也是不行)。

五者止觀門(止觀門就是修定慧門。

止是定，觀是慧，定慧門名止觀門)”)中前四門(就是施門、戒門、忍門、進門，第五個止觀門就是後面講的)。

(五門裡面的前四門)而作因緣(所以說，為令善根微少的眾生修習信心故，剛剛講的四種信心，五門裡面的前四門，而作因緣)。

彼文是中依未入正定聚眾生(還沒有進入決定成佛的階段)。

故說修行信心(第一個要奠定人家的信心，所以，稱讚三寶能讓眾生得信心，功德無量，如果說，你的家人、你的朋友，你在他前面讚嘆三寶，佛、法僧，讓他深具信心聽經聞法，因此而能進入佛門了生死，你功德真是無量，所以，佛法裡面，信為能入，智為能度，這個在《大智度論》裡面講得很清楚，如果沒有信心就什麼都不必談，因此一個人他常常讚嘆三寶，而讓一切眾生對三寶有信心，這越是功德無量無邊，有信心就能入)。

以信位未滿。

故云善根微少。

令進修滿足。

故云修習信心故。

【(作《大乘起信論》第)五者(因緣)。

(為什麼要創造《大乘起信論》?)為示方便。

消惡業障(最爛的根器，糟糕的不得了，惡業太重的眾生，讓這些惡業的眾生)。

善護其心。

(叫他們要)遠離痴慢(愚痴就是無明，我慢就是把自己垃得很高，有高、下，所以，愚痴跟我慢，這是煩惱很大的原因)。

出邪網故(遠離這個邪網)。

】以下四種因緣。

當信位初心。

以根劣故。

易退難進(很難!)。

賴多方便。

(要借著種種權巧方便)始能成益(這個除了有信心、有耐性以外，不然，沒有辦法，真的，這個要很有耐性的人才能度那個很難入道的人，我常常講，我們高會、初會，都會有念過邊際效用學，我們念過工程統計學，我們要怎樣用最少的時間，發揮最大的力量，這個就是最經濟的東西，一樣的，所以，常常有一些太太來：“師父!我先生不信佛，師父!您到我家去度我的先生。

”好，我如果真的答應你，去你家講兩個鐘頭，去講給你一個先生聽，也不一定能夠入道，我如果同樣的時間，這兩個鐘頭，我講給三萬個人聽，新加坡又打電話來，又要請師父去演講，上次去，在大操場裡面有三萬個人，一樣兩個鐘頭嘛!整個新加坡，我還沒有去上課的時候，他們說有七萬個人，佛教徒還不到十萬，我們這樣一講過以後，據說，新加坡的錄音帶大量拷貝起來就是供不應求，你走到哪裡都是慧律法師的錄音帶，現在的佛教徒高達到七、八十萬以上，只有講五天而已，讓他們認識這個法師，我們回來以後，他就一直用錄音帶，嚇死人了!同樣的時間，所以，人家新加坡五天，就使整個新加坡的佛教全部都震撼起來，到今天為止，還是大興不退，五天而已，對不對?我去你家講給你先生聽，要入不入，我講五天，度一個度不入，我乾脆度好幾百萬的眾生，對不對?錢要花在有用的地方，時間就是金錢，金錢也是要花在有用的地方，生命、時間也要花在有意義的地方，所以，我不會跟你單打獨鬥，單打獨鬥就是一個度一個、一個度一個，沒那個時間，要就來，總接收，秦始皇併吞六國，全部都來才會快，對不對?時間就是金錢、就是生命)。

此當下品(最爛的根器)。

與下修行信心分中第四門末文(我們修行信心分。

因緣分、立義分、解釋分、修行信心分，還有勸修利益，是不是?所以說，修行信心分第四門)。

(因為它是第四大段，最末文)而作因緣。

以彼文中。

為業重惑多眾生(業障重的，迷惑多的眾生)。

善根難發。

示令禮懺等方便。

消惡業障。

善自護持其心。

痴慢不起。

得出邪魔罥網故(邪魔罥網：能夠出離這個邪魔，罥就是網的名字，罥juàn)。

【六者。

為示修習止觀。

對治凡夫二乘心過故。

】此當中品(中品就是中根器的眾生，他想修行，他不是像前面惡業很重的人，叫他看《大乘起信論》以後，善護其心，現在是根器比較好一點，要想修行，修什麼?修止觀門)。

(此當中品)與下第五修行止觀門。

而作因緣。

彼文雙明止觀。

教今修習。

遣凡小二過(“遣”就是除去，除去凡夫以及小乘人的兩種過失。

底下會有說，)。

如雲若修止者(為什麼要修定?因為眾生心很散亂，定心定不下來)。

對治凡夫住著世間(凡夫一直以為這個世間是真實的，所以，他會覺得很委屈，動不動就哭泣，如果一個修行人，他不會這樣，他的心都是定在一個地方，定在哪?定在空性、無所住的地方，他知道這個世間是假相，不值得我們這樣傷心，世間的一切逆境，是一定會來的，痛苦一定會來，世間的樂是很快就會消失。

做為娑婆世界的人，沒有儘量準備，是很可怕的心理狀態，準備什麼?樂境很快就消失，苦境一定會來臨，如果，你有這樣的心理準備，這個預防針一打下去，苦就會減少，預防針一打下去，你碰到家庭：比如說，你爸爸、媽媽發生什麼，突然有什麼變故，你很能接受，為什麼世間本來如此，當你病苦，病得很要命的時候，師父講過嘛!要有心理準備，這是事實，本來就是如此，這也沒有什麼好計較的，你抗拒它也沒有用，病苦它一定會來臨，對不對?愛別離、怨憎會、求不得，統統一定會來臨，而這個免疫力一打下去，碰到什麼事情，就做什麼觀照，所以說，凡夫會住著世間，他認為這個世間是真的，不曉得這個是如夢幻泡影的東西，所以，他就會拚命地去追求，到最後，死了以後剩下一堆骨頭，凡夫住著世間)。

能舍二乘怯弱之見(二乘人沒有勇氣，怕跟眾生在一起，所以，心智狹劣)。

若修觀者。

對治二乘。

(二乘人不發大悲心)不起大悲(心，所以，不起大悲)狹劣心過。

遠離凡夫。

不修善根。

故云對治心過(凡夫是執著這個世間，而二乘人他不能起大悲，因為，他怕度眾生，度眾生，眾生難度，我到現在，我都有這種感覺，真的，要發起大悲很難，我現在好命，這三年來，我是很好命，我都躺起來，然後累了就睡覺、休息，醒過來的時候，刷刷牙、洗洗臉，看肚子餓了要吃些什麼，零非零二，還是零非零一，(飲料名)所以，願意自己看書，就看到凌晨幾點，甚至白天要念佛就念佛，外面請講經，統統拒絕，我先栽培自己，培養自己，所以，要發起這個大悲，除了佛陀的慈悲心，一般人沒有辦法做到，覺得會疲憊不堪，度眾生是吃力不討好，眾生又需要你的法，看到你，又要誹謗你，又跟你過意不去，是不是?你想要救他，他還是要傷害你，拿他沒有辦法，所以，小乘來講，算了、算了，諸佛菩薩就不會離開眾生，你要傷害他，他還要救你，對不對?我認為這個大悲很難，很難!我現在就隨緣：你現在要不要聽錄音帶?不要!喔，不要!他說不要，我就不敢送給他，要就趕快，趕快整理，整箱寄過去，我把眼睛閉上來的時候，我就見到整個地球無量無邊的眾生都聽到佛法，我喜悅地離開這個世間，當你看到我在棺材裡面用紫金棺透明的，你都會看到我在那裡笑，若沒有，再硬為我撥一下，稍微拉一下，太好了，這么多無量無邊的眾生聽到正法，所以，我們現在要像佛的大悲心是困難，但是，我們盡力地去做，遠離凡夫，不修善根，所以，就對治心過)。

【七者。

為示專念方便。

生於佛前。

必定不退信心故(不退信心。

為什麼專念方便?因為，我們離開佛，我們沒有辦法修行，怕捨身、報身以後不見佛，不能聽經聞法，我們見佛就一定不會退轉)。

】此當上品(念佛的人是上根器的人)。

與下修行信心末。

勸修淨土。

八行許文(“許”就是大概。

大概有八行的文章)。

而作因緣。

以彼眾生。

恐後報遷(“報遷”就是果報遷移，我們的報遷就是死了以後，怕果報有變動)。

不得值佛(沒有碰到佛)。

(沒有碰到佛)遇緣成退(就會成退。

你在路上看到阿狗兄、阿貓，也許它都是發過菩提心的，可是，不小心墮落畜生道，說起來是很值得可憐!)。

舉勝方便。

專意念佛(舉這個殊勝方便，怎么樣?專門念佛)。

回向願求。

得生佛前。

常見佛故。

終無有退(常常見佛，我們就不會退轉)。

故云必定不退信故。

【(《大乘起信論》的第)八者。

為示利益。

勸修行故。

】此與下勸修利益。

而作因緣。

為懈慢眾生。

舉彼損益。

令舍損就益(什麼是損?什麼是益?讓他舍損就益)。

即總策成前諸行也(“策”就是勉勵。

勉勵自己來成就前面種種的修行)。

【有如是等因緣(就是有八個因緣)。

所以造論。

】總結可知。

一問答直顯竟。

戊二問答遣疑二己初問次答【問曰。

修多羅中。

具有此法。

何須重說(這句的意思就是說經典都有講到大乘法，你都有離苦得樂，你又何必要寫《大乘起信論》，為什麼要重新再講《大乘起信論》呢?意思是說經典就有了，你何必造這個論，做啥多此一舉)。

】問如上八種因緣。

所示之法。

如所立法義(所奠立的義，定這個法跟義)。

乃至勸修利益。

如是等法。

契經具說(這個經典都有說)。

皆為眾生離苦得樂。

何須重為造論更說(何必重新再造論，再一次說)。

詎非為求名利等耶(“詎”就是難道，難道不是為了求名跟利等等嗎?)。

己次答二庚一舉根緣二相以立宗二釋根緣二相以遣疑(什麼叫做根?根就是六根，六根緣這個二相，二相就是勝跟劣，比如說，你緣到佛，諸佛的因緣，那么，你是殊勝的因緣。

劣，如果，你碰不到，末法眾生的根器都是陋劣，所以說，佛在世的時候，主講的人也殊勝，聽眾的根器也利，這就是勝相，劣的話，佛滅度以後，眾生就沒福報，講的人也陃劣，聽的人根器也差，所以說，成就就差很多，所以，舉六根緣勝劣二相，根器不一樣，根器有的上根，有的利根，有的鈍根，緣勝劣相，所以，成就各有差別。

根緣二相以遣疑)庚一舉根緣二相以立宗【答曰。

修多羅中。

雖有此法(經典雖然有講到大乘法)。

以眾生根行不等(眾生的根器、修行都不一樣)。

受解緣別(注意聽!受這個解悟的因緣，有勝劣之別，這個解就是解悟，接受這個佛法，他的解悟的因緣，有殊勝以及陋劣之別，叫做受解緣別)。

】修多羅。

此雲(中國話叫做)契徑。

謂契理契機。

經中雖有此法(經典雖然有此法)。

散在廣藏(散布在種種的經藏當中，太大部了!有是有，但很多，很多!就像實習班裡面講的，在聯考的時候，他都會發考題，然後，補習班就大吹特吹，大吹特吹!吹什麼?補習班就會吹噓，我們這次數學百分之九十五，都被我們猜中了，然後，一看起來，那一本那么大(法師比的書很厚)，意思就是聯考的題目都被補習班猜中了，結果，你看那本補習班的參考書，考了幾百次的考試，他猜中百分之九十五，有用嗎?那么大本，對不對?都是這樣子，那么大本從何翻起，所以，廣告怎么樣?人家說：噢!這家補習班猜中那么多題目，有啊!有猜中題目，不過，一看，哇!那本那么大本從何讀起，對不對?這就是宣傳，讓你產生錯覺，不懂!傻孩子都被騙了，對不對?你應說十題，猜十題中九題，我就讀十題對九題，這樣講才能說猜中，你不是，那本就二、三千題，隨便猜也中，這種題目，你從何翻起?你從哪裡查?補習班搞宣傳，都是這樣子，所以，孩子很容易誘導，啊!你看!猜中那么多題，那么多題，你也不一定會寫，所以，我們眾生就是不用腦筋，不曾用腦筋，對不對?若遇到我，就騙不倒我，再來，此去契經，經中雖有此法，散在廣藏)。

因眾生之根有利鈍。

受解之緣有勝劣故。

庚二釋根緣二相以遣疑二辛一說聽俱勝(說就是佛，聽，就是佛在世的弟子，佛以及在世的弟子，說者殊勝，聽者也是殊勝)二根緣微劣(指如來滅後的末法眾生。

所以，說聽俱勝是指如來現前：如來在世。

根緣微劣是指如來滅後。

一個是如來在世，一個是如來滅後，當然就不一樣了，像我們現在是如來滅後，如來滅後，沒辦法!沒有人，只有暫時……用我，用我的啦!沒辦法!我們是千萬分不及如來的一分，但是，沒有辦法的辦法，你就忍耐一下吧!不然，你去找佛，佛世沒有遇到，對不對?所以，我雖然出世在末法，還能夠聽到佛法，所以，我倒霉，你也倒霉，對不對?你也是出世在末法，對不對?福報大，碰到佛，早就解脫生死，所以，我們說聽都是微劣，都差，不過，聊勝於無，至少我還有這個心要講，以前，我們住在高雄一陣子的時候，我們去寺廟看，一個寺廟裡面，一年都是請個法師來講二天、三天，或者是一個月講一天，二天，我心裡就想：唉!這樣來不及，這樣要講到何時，這樣哪有辦法，以後，我來高雄的時候，建立一個道場，因為，我在北部的時候，支氣管會咳嗽，我不能住台北，住台北一定會重感冒，而且，我這個人也沒有本錢去住山，一住山就腸抽筋，半夜就要找醫生，打針、吃藥，那天，如果在內門鄉，chuà就chuà起來(意指完蛋)，如果，我現在跑到山上去住的話，那一天，那種情況馬上就死掉，真的，沒有辦法!連走路都不行，痛到那種程度，所以說，我們現在高雄還有這個講堂，長年累月地弘法，聊勝於無，雖然沒有碰到諸佛菩薩現前，不過，我們也按照高僧大德的經論來說法，來念一念，提供大家參考，還算不錯。

我以前去看看很多的寺廟，大部分都是在做法會比較多，長年累月我們沒聽沒看誰在講法，或誰一直在研讀經典的。

師父就發一個願，以我的話，我一定要好好地弘法，全力以赴地弘法，所以，我們一直講、一直講，你曉不曉得，那一天，我為什麼病得那么重，除了吹冷氣以外，前一天，我發一個願，我發一個什麼願?我發：《楞嚴經》這樣講會講不會的，我乾脆連續一直把它講下去，就是整個接下來，每一天都講《楞嚴經》，第二天馬上倒，現在不敢發這個願，隨緣，一講，噢!馬上找我算帳，第二天馬上就倒，現在不敢亂髮願了，現在都小聲說，看我的體力，沒有辦法，噢!這個《楞嚴經》，這個魔障實在是很大)辛一說聽俱勝【所謂如來在世。

眾生(的)利根。

能說之人。

色心業勝。

(佛)圓音一演(佛的音稱為圓音就是不缺漏)。

異類等解(各類的眾生都可以覺悟)。

則不須論(佛在世的時候是這樣子)。

】前二句明聽眾勝(聽眾很殊勝)。

次二句顯說者勝(說法當然是佛)。

圓音一演。

亦成說勝。

異類等解。

亦成聽勝。

則不須論。

結俱勝義(“俱”就是具足。

結論就是具足講的也殊勝，聽的也殊勝)。

眾生積集善根。

得與如來同生。

故云利根。

能說人佛也(能說的人是佛)。

(佛的)色心(是最殊勝)。

總指如來三輪(身、口意叫做三輪)。

業用殊勝。

不可思議。

圓音。

則別舉口輪。

圓音即是一音。

佛之音聲。

圓滿普遍。

都無宮商之異(宮商是古時候的五音，宮商、角、徵、羽，就是以前的五個音。

宮商是指音聲的變化)。

有何平上之殊(“平”是古時候四聲之一，發音的時候，這個頻率比較平穩，“上”念“shǎng”，平上之聲的“上”就是平、上、去、入，所以說，沒有什麼平上之殊，平、上、去、入，平音、上音、去音、入音，平、上、去、入這四種聲，平上之殊)。

一音即一切。

故云圓音。

一切音即一。

故云一音。

佛由圓音作增上緣(增上緣就是加強一點力量叫做增上，這個增上緣，外緣很重要的，你想要修行道業，你就要跟善知識結緣，好好地依止他，靠自己沒有辦法，靠自己團團轉，轉了幾十年還是轉不出來)。

隨根差別現眾多聲。

猶如滿月。

惟一圓形。

隨水差別。

而現多影。

《契經》雲。

佛以一音演說法。

眾生隨類各得解(不得了!佛太偉大了!他才不會像師父一直問：聽得懂不懂?撫尺再拿起來敲(法師用撫尺敲桌子，咚、咚……)，你到底聽得懂不懂?佛不用這樣問，你懂不懂，他一看就知道你的眼神發什麼光，如果，發了黑光就是表示聽不懂，發了藍光就表示這個已經…，佛不用問你，佛看，你眼睛瞪得很大，他就知道你聽不懂，我還得問你：你瞪大眼是瞪我什麼?不一樣，佛不必問，他很清楚，我就要問問看你們聽得懂不懂)。

故云圓音一演。

異類等解。

既已等解。

又何須重為造論(又何必再造這個論呢?)。

此約佛世如是。

一說聽俱勝竟。

辛二(再來就是講如來滅後，如來滅後)根緣微劣三壬一廣略二經(就是廣經、略經)二廣略二論(就是廣論跟略論，廣就是很大的範圍，略的話，雖然小部一點，廣論，像《瑜伽師地論》，那有幾百卷，《大智度論》。

略論，略的話，就《百法明門論》一點點，是不是?)三明教之興(說明教興起之原由)壬一廣略二經【若如來滅後。

或有眾生。

能以自力(靠自己的力量)。

廣聞而取解者(要看到很多的經典了解)。

或有眾生。

亦以自力。

少聞而多解者(聽了一點點而多解)。

】如來滅後。

眾生根緣微劣。

分四種。

此二依經而得解者。

自力。

即自心聞慧解義之力用(自己的力量)。

或廣聞經教。

得解佛意。

或少聞經文。

備解諸經義味。

均不須論(都不須要論)。

壬二廣略二論【(底下就是為什麼要造論)或有眾生。

無自智力(自己沒有智慧)。

(沒有智慧的話)因於廣論而得解者(多，多就去談，談範圍廣一點的，他才可以解悟到佛的心境是什麼，)。

亦有眾生。

復以廣論文多為煩(哇!這部論那么大一部，看又看不懂)。

心樂總持少文(心裡喜歡總持少文，文章少一點)。

而攝多義(意義多一點。

文章少一點，長篇大論講了老半天，也不曉得講什麼，我們喜歡文章少一點，義理講得比較徹底的、多一點的，而攝多義)。

能取解者(所以，為什麼要造《大乘起信論》?就是為了這一類的眾生。

這一類的眾生就是《大乘起信論》教興之所以)。

】此二依論方取解者。

無自智力(沒有自己立智慧之力量)。

即直依佛經。

無自心聞慧解義之智力。

因於《智度》《瑜伽》(智度：就是,《大智度論》。

瑜伽：就是《瑜伽師地論》)等廣論。

方解佛經意趣者。

或有,厭煩樂略之機(討厭這個煩多，喜歡比較略的，短一點的文章的根器)。

不耐繁文(太繁了他不喜歡，我想一切眾生都是這樣子，看了一部《大乘起信論》就宗百部的論，那當然要看《大乘起信論》，我看了一百部論，不一定知道它在講什麼，看了一部《大乘起信論》以後，就等於一百部的論典，那當然要看《大乘起信論》，一點點的東西，就是這樣子。

帶那么多瓶藥，又不曉得要吃哪一瓶，乾脆發明一種藥，一吃下去就什麼病都好了，這是比較簡單，帶著隨便喝都對，所以，我想不只是師父，我想一切眾生都是不耐繁文)。

惟約文約義豐之論(這個要分開來念，惟就是只，約就是對，只對於文約義豐，這樣念才對。

“文”：文章。

“約”：簡要。

文章簡要、義理很豐盛的論典。

“惟”就是只，約就是針對於，只針對於那些?文章簡要道理很豐富的論典，是這個道理)。

深解佛經所說之旨者(才能夠深入地去了解佛經所說的宗旨)。

此機(這種根器，)為(《大乘起信論》之)教興所以(《大乘起信論》之興盛，就是因為有這一類的眾生)。

壬三明教之興【如是(正因為如此)。

此論為欲總攝(此《大乘起信論》為欲總攝)。

(總攝什麼?)如來廣大深法(要總攝整個如來廣大的法寶)。

無邊義故(無量無邊的義故)。

應說此論(應該說《大乘起信論》)。

】如是通指前之四機。

此論下別為後一(後一就是最後一個，那一類眾生)。

為欲普攝如來大乘經論。

廣大深法。

無邊妙義。

應彼第四種(的眾生。

為什麼要造此論?就是要相應這一類的眾生)。

心樂總持少文。

而攝多義者。

故說此論(所以要說《大乘起信論》)。

所謂總百部大乘奧義(“奧義”就是精深的義理)。

包括無遺。

(一部《大乘起信論》)揭一真法界理體。

如觀掌果。

誠入道之要門。

修行之妙旨也(這當然要講《大乘起信論》)。

一因緣分竟。

丙二立義分(因緣分講完了，就要講立義分，立義分分)三(段)丁一結前起後二標征列名三依名辨相丁一結前起後已說因緣分。

次說立義分。

結前起後可知(道)。

丁二標征列名【摩訶衍者(大乘的教法)。

總說有二種(一個是大乘之法，一個是大乘之義)。

云何為二。

一者法。

二者義。

】法者大乘(的)法體。

義者大乘名義(在名相上的義理，大乘的法體，以及大乘的名義。

)。

初立法者(什麼是立法者?講到第一段立法)。

起下釋中。

初釋法體之文(就是發起下面的釋解當中的釋法體之文，這一段的論文。

也就是說講到法，底下有解釋法體的文，就是《大乘起信論》裡面有一段，是解釋法體的文)。

次立義者(大乘之義)。

起下釋中(發起底下的解釋當中的另外一段，哪一段呢?《大乘起信論》後面會講到)。

複次真如自體相者(這一段)。

以下之文(章都是為大乘的名義)。

丁三依名辨相(分)二(個)戊一出法體二彰名義國中二己一就(法)體總立二開(二)門(來談)別立(這是科判)己一就體總立【所言法者(法是什麼?)。

謂眾生心。

(眾生的心)是心則攝一切世間法(世間的心：我們這顆心，總攝一切世間法)。

出世間法(你一段要好好地冷靜，修行就不困難。

我們這一顆心，意思就是不管是世間法，出世間法，都是在討論你這顆心的問題，那修行就不困難，如果，我心有正知正見，然後，我做保任的功夫，成道就說在握，修行就在握了，如掌握什麼東西在我們手中一樣，掌握住方向，噢!原來修行是從心下手，不是傻傻地吃素，傻傻地拜佛，傻傻地念佛，以為佛菩薩可以給你快樂，不是這樣，你拜佛，你念佛，你不懂得道理沒有正見，一樣是個煩惱的眾生，那個不叫做修行，那個叫做結結善緣，修行是修正自己的觀念，使你的觀念跟佛的知見一樣，然後，微密地觀照，長養聖胎一直達到成佛，是這樣子叫做修行，你因地心都不能符合佛的心，那你修什麼行呢?比如說，佛修行是為了普度眾生，但是，你拜佛是祈求發財，你修行的心跟佛的心完全不一樣，對不對?我今天有拜佛，為什麼要拜佛，我希望我的兒子聯考考上，你兒子不念書，你拜佛、念佛就會考得上，那釋迦牟尼佛不是幫助壞蛋嗎?壞人的包庇所，對不對?我拜佛、念佛不是為了這個，不是為了世間的名利，這樣心就跟佛菩薩相應，所以，還是論這個心，所以說，是心則總攝一切世間法、出世間法，可以說念頭比什麼都重要，你現在發一個“恨”，你要趕快把它放下，產生一個“執”，你要趕快把它疏導，否則的話，它像定時炸彈，我們人就是一直埋設這個定時炸彈，埋設起來，一直埋設起來，所以，我告訴諸位!講話，你千萬不要得罪小人，講話得罪小人，小人會伺機報復，他隨時都會找你麻煩，所以，不要讓你的敵人發現你對他有敵意，這是很高超的修行，你討厭那個人，但也不能讓他感受到，我在討厭他，這樣子的話，你不會傷害他，所以，我們的定時炸彈都是在講話當中，病從口入，禍從口出，這句話你能體會嗎?所以，這個世、出世間法，都是離不開這顆心。

)。

依於此心。

顯示摩訶衍義(按照這顆心顯現大乘的義理)。

】自體名法。

法即一真法界。

大總相法門體(“大總相”是什麼意思?大總相是絕對的相，沒有任何對立的相，大總相就是無法形容的相，無法形容的相就是我們法門之體，就是我們所講的大乘法的體)。

亦即如來藏心(因為無相，所以，只有講大總相)。

此法眾生等具(每一個人都有具足如來智慧的德相，只要你肯修行)。

故言法者。

謂眾生(的)心。

此出法體也(這個引出法體的本名)。

是心則攝一切者。

顯大乘心法。

圓融含攝。

染淨具該(“該”就是包括，有染也有淨，這是顯示在生滅門裡面)。

此辨法功能也。

依於此心。

顯示摩訶衍義者(“摩訶衍義”：大乘的道理)。

謂依此一心。

宗本法上(“宗”就是遵。

本法就是大總相法門體，這個角度來講)。

具足三大。

故有大義。

有二轉運(見後文“所言義者。

則有三種。

云何為三。

一者體大。

謂一切法。

真如平等。

不增減故(這句話是師父體會最深的一句話，不增不減、不來不去，他若不來，我就不去)。

二者相大。

謂如來藏。

具足無量性功德故。

三者用大。

能生一切世間出世間。

善因果故”。

見後文“一切諸佛。

本所乘故(這是第一種)。

一切菩薩。

皆乘此法。

到如來地故(就是《大乘起信論》是一切諸佛，怎么樣?都是所依靠的，顯示我們一心二門，諸佛菩薩都不離開這個法，皆乘此法，本所乘故，一切諸佛，本所乘故，一切菩薩，皆乘此法，菩薩還是一心二門，一直到無餘涅槃，到如來地故)”。

有二轉運，一個是諸佛，一個是菩薩，二個運轉怎么樣?)。

故有乘義。

此釋法名義也。

己二開門別立(“開”就是開，開門，開二門各別來討論，叫做開門別立。

)【何以故。

是心真如相。

(什麼是我們心的真如相?)即示摩訶衍體故(我們心的真如相是無相，“示”就是發啟、引導，讓你去了解什麼是摩訶衍的體，開示摩訶的法體，空性的體性，大乘的體故。

這一段的意思是：如果，講到心的真如相，我們就站在大乘的體裡面，那個角度去講，真如就不生滅)。

(但是，如果是講到)是心生滅因緣相(有增有減名“因緣”。

這個因緣就是有增減，是心生滅相，心是生滅的因緣相)。

(如果講到心的生滅的因緣這個角度來講)能示摩訶衍自體相用故(就要開示大乘的體、相、用三個角度。

再講一遍：如果講到心的真如相，我們只開示大乘的體性，因為，它是不可得，離文字、離心緣相、離一切生滅相，如果講到心的生滅的因緣，生滅因緣都是在相、用裡面講，但是，相、用又不能離開體，相、用離開體就不能討論，所以，是心生滅因緣，不能只有討論相、用，相、用是生滅因緣，所以，不能離開體，所以，加上一個體，如果講到生滅的因緣這個角度，就必需講到大乘的體、相、用三個角度，這段是這個意思，講到真如是講空性的法體，講到生滅是講到體、相、用，你記住這樣子，就有一個觀念)。

】何以故(為什麼?)。

征起之辭(就是這么樣子問起)。

含有二意應徵(“征”就是問，應當問，問問看，了解、了解)。

一心通染淨(我們的心是通染法跟淨法)。

(但是)大乘(是)唯(心)淨(土，所以說，心淨則國土淨，大乘是講唯淨)。

二心法是一(心就是法，法就是心)。

大乘義廣。

如何此心。

(怎么樣能夠讓這個心)能顯大乘之義。

下釋意雲(下面就解釋說)。

大乘之體雖淨(大乘的法體：總相，大總相法門體，雖然，以清淨的角度來講)。

(但是，它的)相用必對染成(必相對有染才成為相用的解釋。

相，比如說，你講這為什麼是杯子，因為，這個不是桌子、不是麥克風、不是燈光，由對立的東西來顯示這個杯子，這個人很好，為什麼?因為，其他人很壞，這個人怎么很壞，噁心狠毒，因為，他所做的事情，違背法律、違背道德，這個人怎么是壞人，因為其他人是好人，這個人怎么是女的，因為她不是男的，怎么是男的，因為，我不是女的(法師笑)，不然，要怎么形容，要這樣才形容得出來，所以，由某一個角度去襯托，由某一個角度去顯示，這樣就襯托得出來，所以，相用必對染成，因為，相對立的有染、淨才討論)。

今生滅門中(在這個生滅門中)。

既具含染淨(染污跟清淨)。

故能顯也(所以，可以顯示出來)。

又心法雖一。

而有二門。

真如門中。

示大乘體。

生滅門中。

具示三大(“真如門中。

示大乘體。

生滅門中。

具示三大”，你要有這樣個觀念，後面談到，喔!真如門裡面只顯示大乘的體，喔!生滅門中顯示體大、相大、用大，這樣你有一個正確的觀念，後面看論文就不會困難)。

而大乘之義雖廣(大乘的道理雖然很大)。

莫過是三(體大、相大、用大)。

故得顯也。

言是心真如者(什麼是心的真如?)。

總舉真如門。

起下即是一法界(下面一個法界)。

大總相法門體。

以下文也。

相。

即真如中(這是起下的)。

如實空。

如實不空。

二種相(總舉真如門)。

亦即起下(就是引導下面那一段的論文，即是一法界，大總相法門，引這段出來，以下文：以下這一段文章，即真如當中，在真如當中有一段，就是講到如實空，如實不空二種相，也就是引導下面哪一段文章，下面有一段文章)複次真如者。

依言說分別(依照語言來分別)。

(這一段)以下文也(就是以這一段的文章)。

言是心生滅者。

總舉生滅門(講到心生滅門)。

起下(面那一段，哪一段)依如來藏。

故有生滅心(這個都是《大乘起信論》的論文)。

以下之文(就是這段文章)。

因緣者。

是生滅因緣(講到生滅的因緣，引起哪一段?)。

起下複次生滅因緣。

以下之文。

相者。

即是生滅相。

一者粗。

與心相應(“與心相應”就是眾生可以覺察得到的叫做與心相應。

“粗”就是粗糙的相、煩惱的相，你心可以覺察得到的)。

二者細(就是諸佛菩薩所斷的)。

與心不相應(就是沒有辦法覺察到的。

比如，你晚上在睡覺，你在做夢，你根本沒有辦法，你叫它不做夢也沒有辦法，這個心太微細了，比如說，我們坐著的時候妄想就起來，你想控制妄想，又控制不來，但是，哪一個是心的粗相，比如說，人家在賣蜜餞，蜜餞……，或是每天都有一攤蚵仔面線，走過去，聽到這個很喜歡吃，可是，這個你覺察得到，這是粗糙的相，可以叫它：我控制一下，不吃就好了。

吃素的人買蚵仔面線，不要吃蚵，吃麵線就可以了，沒有辦法，受不了，對不對?所以說，粗糙的相，你可以控制，我可以吃，我可以不吃，微細的相，你沒有辦法，你說我不要讓這個細胞成長行嗎?根本不可能，細胞裡面都有意識，細胞沒有意識，怎么會有新陳代謝，對不對?它沒有神識，它怎么新陳代謝?所以說，每個細胞都有意識狀態，因此，我們要曉得，細相我們沒有辦法，我們沒有辦法阻止頭髮成長，這都是第七意識執著第八意識微細的執著，我們也沒有辦法，晚上做夢的時候不要夢到我，不可能的事情，有情的眾生都是正昏迷在第七意識執著第八意識為我相，中間相分兩頭生，中間的我相是從兩個角度產生的，所以我們晚上在做夢，一定會夢到自己在夢境裡面，夢到你怎么樣，你去哪裡，撿到錢，你跑到哪裡去小便，都會記住。

對不對?所以，我們到今天，雖然在修行，我們也沒有辦法斷第七意識，微細的，與心不相應，就是你控制不住的，你莫可奈何，所以，與心不相應就是先天性，俱生來的，與生俱來的)。

亦即起下複次生滅相者。

以下之文。

今真如門中雲即示。

生滅門中雲能示(真如門中講即示，因為當下就是，生滅門中能示，因為講三大)。

以真如即所顯大乘體。

無有異相(因為平等，顯示大乘的體無有異相，因為平等相，空相是平等相)。

故云即示(真如門中講即示，摩訶衍的體，生滅門中是講能示，摩訶衍體、相、用，所以說，即示)。

生滅依真如起。

染淨既分。

詮旨各別(所解釋的角度都不一樣，染淨既然分清楚，所解釋的角度都不一樣)。

故不雲即。

而雲能示也。

自體相用者。

體。

即生滅門中之本覺(的)心。

是生滅之自體。

為生滅之因依(生滅之自體也是生滅的因)。

故在生滅門中。

亦得辨體也。

相。

即如來藏中。

無量性功德相。

用。

即如來藏中。

不思議業用。

並在此門。

故下釋生滅門。

具顯所示三大之義(所以，我們應當覺悟，這個生滅門當中，隨時，我們都活在生滅裡面，沒有自體可得。

以前，我在大學一、二年級，二年級就發心要出家，但是，我沒有講，現在出家了講沒有關係，我就一直想發心，要發心出家，我碰到隔壁有一個太太，五十幾歲了，她看到我學佛，很不以為然，我們附近那個地方，很不以為然，她先生是外省籍的，然後，常常在我面前講：年輕人消極、迷信。

我告訴她：太太!太太!我不是叫你是我的太太，是說你是他的太太，所以，我稱呼你太太。

我說：太太!太太!你不會覺得這個世間生命很短，你不會覺得這個世間很痛苦，你不覺得這人世間沒什麼快樂可言，要趕快修行。

罵我，說我很消極、很迷信，枉然!枉然，枉然!媽媽讓你讀大學花很多錢，結果，以後要修行，不結婚，她一直批判，我認為因緣不具足，就沒有辦法跟她談論什麼，經過兩個月以後，她先生突然間，一下子腦中風，送到石牌的榮民總醫院，我還去看他，結果，醫生進去就急救。

在外面，開始掉眼淚，嗚……，我實在不能接受，我一個先生好好的，突然其來的，她先生在餐廳上班，賺了不少錢，一個月好幾萬，賺了很多錢，她生活一直很滿意，她完全沒有心理準備，一下子這樣子，在醫院，我在外面等，哭泣怎么樣子，人家就安慰她，安慰說：沒關係!醫生在急救，你不要哭泣。

我內心裏面想：一定死!這一定會死!奇怪!我的第六感很準，我說：這一定死!一定不會活，等值兒門打開，推出來……，那一幕幕，讓她很震動地、很震撼地成熟，這一棒打下去，生死無常，答案就出來了，比我跟她開示還快，還快，對不對?多快你知道嗎?一下子就覺悟到，噢!生死無常，然後，哭泣：弟弟!你說得很對，生死無常!唉!她先生死不到一年，又再嫁人，五十幾歲再嫁人，“噢……!法師右手做擦臉狀”)你拿她真的沒有辦法，沒有辦法!五十幾歲了，女兒都是很大了，還是再嫁人，我們這裡若有五十幾歲已經死了先生，最好是不要再嫁了，那是對五十幾歲這樣，若二、三十歲就考慮再嫁，五十幾實在是不要了，所以說，雖然知道生死無常，但是，那個情執，她認為沒有依靠，她還是要找到一個老伴，她不怕這第二個又腦中風，(法師笑)還好，腦中風死亡，沒有關係!如果，腦中風沒有死，那你麻煩大了，所以，我們這個生滅，生滅剎那，生滅無常，你隨時都要打鎮定劑，你隨時二十四小時都要準備，我告訴你，所以，我們一定要好好地修行、覺悟)。

又自體相用者。

以所示三大義。

還在能示生滅門中。

顯非別外(還是在生滅門當中)。

故云自也(加一個“自”就是說在生滅門裡面去顯示體，所以說，以所示的三大義，還是在能示的生滅門中，顯非別外，不是從外來的，所以講自)。

問。

真如門。

但即示於體。

而生滅門。

應唯示(這個)相用(意思這是說，問真如門即示於體，就是顯示這個體，生滅門當中，應該只顯示相跟用才對)。

何亦兼自體耶(為什麼生滅門當中，要顯示體大、相大、用大，真如門既然顯於體，生滅門應該是顯於相用，為什麼要把體加進去?)。

答。

真如是不起門(不起門就是無所起)。

既無所起(就不生滅的涅槃，只是站在空性的角度一直在討論)。

故唯示體大。

生滅是起動門(起動就是有增有減，生滅就是因緣門)。

所起必含能起(所起一定含這個能起)。

故具示三大(體大、相大、用大)也。

一出法體竟。

戊二彰名義二己一明大義二顯乘義己一明大義【(大，大是什麼?)所言義者。

則有三種(大乘的義有三種，大乘的義是體大)。

云何為三。

一者體大。

(什麼是體大?)謂一切法。

真如平等。

不增減故(如果你悟到涅槃的妙心真如平等，那么就不增不減。

不增：一切境界現前，沒有特殊增加的感覺，為什麼?因為，所有的增加都是空性，也是剎那變化的，你現在的減少，你財產損失，或者是你感情碰到挫折，你也不必傷心，因為，一切都是生滅增減的東西，你說你不能適應，你還是要適應，不然，你能怎么樣呢?自己學聰明點，今天你不學聰明一點，你錢被人家倒了，那是你的事情，不過，某些眾生也需要受到教訓他才會覺悟，所以說，你要知道，我們大富由天，小富由人，大富大貴要由天，吉人自有天相，但是，小小的富有，我們人為的因素可以控制的，我們稍微愛惜一下，像我現在就很愛惜，錢不借人就不借了，錢不借人。

那天，有一人：師父!您借我五百萬。

對不起!(法師從此句開始唱)對不起!對不起!謝謝你!對不起(法師唱到此句)!nomoney!你為什麼會不借?因為，大徹大悟故，不增不減，我現在要為了三寶，所以，要掌握住，我以空性的心，不增不減的心，好好地愛惜，大富由天，小富由人，人為因素可以控制的，控制住的，還是要控制。

這句話是師父體會最深的一句話，不增不減、不來不去，他若不來，我就不去)。

二者相大。

謂如來藏。

具足無量性功德故(我們如來藏具足無量的本性的功德，這個就是妙有)。

三者用大。

能生一切世間出世間。

善因果故(用大：作用，所以，一切法雖是空性，不離因果)。

】首二句標。

下釋得名之義。

此起下複次真如自體相者。

以下之文(這一段)。

體大者。

真如體性。

廣大洪深(“洪”就是大的意思，很大、很深)。

為一切法之所依。

故受大名。

一切法。

不出聖凡染淨(聖法、凡法，聖法就是出世間，凡法就是世間，聖法就是不生滅，凡法(夫)就是生滅;染就是生滅，淨就是不生滅)。

此體在聖不增。

在凡不減。

又隨染不增(你就是一切污染，它也不增加，我們的本性隨著污染，它不增加)。

還(到本來的清)淨(它也不消弱什麼東西，它也)不減(少)。

(既然不增不減，當然就是當下)不為染淨所虧。

聖凡所易。

故云平等不增減故(如果，沒有碰到佛法，哪一個可以體會到，在聖不增，在凡不減呢!怎么可能呢!想想看!我二十年前的情緒，那種碰到境界的高亢，那種碰到境界的低潮，那時候剛好碰到情執很重，男、女分開，然後，在台東我爸爸，爸爸在台東開推土機，大學剛考上的時候，內心裏面煩惱，為什麼會這樣?她為什麼要對我這樣子?然後，跑到台東去的時候，去監工，公路局一開，哇!開了三個鐘頭，花蓮，一直開、開……，開到台東那個地方，接近什麼八仙洞，閒時，我就跑去八仙洞，我跟佛、神還是很有緣，閒著沒事就去八仙洞，到台東那個地方，去到那個地方，開推土機挖沙，沒有地方，一個人都沒有，到晚上，爸爸又不見了，他又不曉得跑去哪裡，他又是爸爸，又不敢問他去哪裡，然後，一個弟弟，剛剛大一，到山上去統統沒有人，還好有一個爸爸的朋友，爸爸的朋友，他也不見了，他留一個女兒，他留一個女兒在那邊，那個女兒讀國小，我是讀大學，她說：哥哥!哥哥!沒有人。

有啊!我們兩個，整個山都沒有人，只有我們兩個，來!哥哥唱歌給你聽。

好，好，哥哥你唱歌給我聽，出來外面，我說：出來外面沒有人。

江水向東流，它一去不回頭……(法師唱)，以前，不能體會，唱歌給妹妹聽。

哥哥!你唱得不錯!不錯!沒有人我好害怕，哥哥!你會不會怕?我說：不怕!不怕!其實我很害怕!整座山只有我們兩個而已，我說：你爸爸也不曉得去哪裡，我爸爸也不曉得去哪裡，結果，一問，兩個都去賭博，唉呀!你爸爸也是不良，我你爸爸也不怎么良(法師笑)，兩個爸爸都跑去賭博，整座山只剩下我們兩個人，一個妹妹跟一個哥哥，哇!很悽慘!很悽慘!所以說，到那個地方去的時候，讀到大學的時候，哇!那么情緒高亢，結果，沒有辦法!心情不好又學騎機車，我二哥就說：唉呀!你長這么大不會騎機車。

去借一輛雙管的機車，多大輛你知道嗎?哇!那輛機車很大輛，結果，去一間國國小騎機車，機車我不會騎，結果，二哥說：那很簡單!油門踩下去，加油就發動了，結果，不會剎車，慘了!不知要踩哪裡?差點撞到坑洞裡面，機車翻車，你知道嗎?差點被150cc的機車壓死，差點被二哥害死，不會騎，從今以後，我都不敢騎機車，所以，我這輩子只騎那次而已，我說二個輪子不穩，乾脆開四個輪子才比較輕鬆，所以，我就去學開車，我今生今世一定不駛機車，因為，差一點被機車壓死，所以，你看!沒有學佛，你看，那個情緒的高亢、低潮，到二十年後的今天，到今天來講，我也不必唱歌給妹妹聽，我那個時候如果有學佛，我就說：妹妹來我們來念阿彌陀佛、阿彌陀佛……，我就帶領她，我當維那，她當木魚手，很可憐!整座山只剩下一個哥哥跟一個妹妹而已，很可憐!結果，一問之下，兩個爸爸都去賭博，(法師笑)很糟糕!很糟糕!所以，我們有學佛，噢!那個心境不一樣，心境完全不一樣，心境不一樣，二十年前那種高亢、低潮，現在二十年後，那種平靜、喜悅無以形容，沒有辦法形容)。

相大者。

即二如來藏中(“二如來藏”就是空如來藏，不空如來藏。

即二如來藏中，不空如來藏)。

具足無量性功德。

故受大名。

功德而言性者。

所有功德。

皆稱真如體性而起(都是依照真如本體而起來的)。

相不離性。

如八功德水。

不離於水也(八功德水不能離開水)。

用大者。

謂不思議業用。

即下文報化二(個)身。

粗細之用(粗是對二乘、凡夫方便以及權教的菩薩，細身是對法身的菩薩)。

令諸眾生。

始成世善。

終成出世故也。

問。

何故唯言善因果(為什麼只有講善?)。

不雲不善也。

答。

以不善法違真故(不善的法就違背真如)。

是所治故。

又復當知。

雖違真亦不離真。

但以違真故。

非其用也。

一明大義竟。

己二顯乘義【一切諸佛。

本所乘故(如果念，是搭乘的乘，如果念shèng的話，是講戰車的單位，計算戰車的單位，我們講大乘chéng或大乘shèng都可以。

如果講chéng是登，然後是搭，登上高處;如果念shèng的話，就是說以前戰車的單位，一乘、二乘、三乘這樣子。

這是第一種)。

一切菩薩。

皆乘此法。

到如來地故(就是《大乘起信論》是一切諸佛，怎么樣?都是所依靠的，顯示我們一心二門，諸佛菩薩都不離開這個法，皆乘此法，本所乘故，一切諸佛，本所乘故，一切菩薩，皆乘此法，菩薩還是一心二門，一直到無餘涅槃，到如來地故)。

】此釋乘義。

非以他法為乘。

即以一心二門三大之義。

為乘。

上標果望因(標這個果對這個因來看)。

謂諸佛乘此。

已成正遍知覺。

下舉因望果。

謂一切菩薩。

皆乘法此。

到於如來。

究竟無餘涅槃之地。

即以始覺之智為能乘(就是以始覺之智慧，而能夠乘，我們因為有始覺智)。

本覺之理為所乘也(本覺之理體是我們所依靠，始覺智是能乘，本覺理是所乘)。

二立義分竟。

(底下是解釋分)丙三解釋(第三、解釋分。

我們講過因緣分，我們講過立義分，現在要講解釋分，解釋)三丁一結前起後二標征列名三依名辨相丁一結前起後已說立義分。

次說解釋分(已經把立義分講完了，再來講解釋分，解釋分可以說是《大乘起信論》最重的一段，所以說，已說立義分，再來，講到解釋分，這是《大乘起信論》的論文，講到哪裡，它都告訴我們一個段落)。

結前起後可知。

丁二標征列名【解釋分有三種。

云何為三。

一者顯示正義。

二者對治邪執。

三者分別發趣道相。

(文字一看就曉得，第一個是顯示，因為大乘法，你要先了解它是一心二門的法義是什麼，對治邪執，當然，我們所謂的邪執，都是我、法二執，三者分別發趣道相，“趣”就是趨向於佛道之相，你是屬於什麼根器，到最後，我們根器不夠就念佛，所以說，分別發趣道相，要看看你是哪一種根器，發向於、趨向於佛道，它的階段是什麼)】首句標。

二句征(“征”就是問)。

下列名(列出這個名相出來)。

顯示正義者。

正釋所立大乘法義。

(所立的大乘法義是什麼?)即一心二門也(大乘法就是一心開二門。

二門就是真如門跟生滅門，是心真如者或是心生滅者兩個角度來談論，然後，真如跟生滅和合，《大乘起信論》是講和合)。

對治邪執者。

以大乘法藥。

對治我法二種邪執之病。

由大乘正理既明。

我法邪執自遣故(“遣”就是除，當然，沒有我、法二執的話，當然，一切就遣掉了，邪執就遣掉)。

分別發趣道相者。

邪執遣已。

庶可與辨(“庶”就是這樣子，這樣子就可以，“與辨”就可以辨明正見)。

(然後)發起趣向佛道階級之相(庶可與辨就是這樣子就可以，“與辨”：就可以供給，提供他修行的方向，辨明修行的方向。

)。

二標征列名竟。

丁三依名辨相即為三戊一顯示正義二對治邪執三分別發趣道相國中二(然後，裡面分二段)己一總釋二別釋(這是科判。

好!看論文)己一總釋【顯示正義者(開始顯示《大乘起信論》的正義)。

依一心法。

有二種門。

云何為二。

一者心真如門。

二者心生滅門。

是二種門。

皆各總攝一切法(意思是說真如門它也攝一切法，真如門只站在體的角度講，不講相、用，因為，相用是生滅，心真如門只講體：泯相、遣相，空性的角度要講真如門，空相就不離一切，一切相無論是染法，無論是淨法，染法也是畢竟空，淨法它也是畢竟空，染、淨在心真如門來講，都是平等門，都是平等的，所以，心真如門它只論體，是講空性、講畢竟空，也就是所謂講一心，不生不滅的一心，它不講到相跟用的東西，所以，一者心真如門，二者心生滅門，它講的是三大，體大、相大、用大，生滅，為什麼會是心真如門講空，講體性的東西，而心生滅門，它不是講相跟用，因為相、用是事相，事相當體就無生，不生不滅的涅槃，就是不能離開這個理，因為，心生滅門，在相、用裡面討論，可是，相、用當下它就是體，離體就沒有所謂的相用，所以，不能離體，而討論這個相、用，也就是說不能離開這個理性，專門討論這個事相，離開，離是正見，離是正見，離是正見，你不懂，你專門討論這個事相，那么就會執事廢理，這樣不行，會盲修瞎練，所以，心生滅門它所討論的是體大、是相大，是用大，是三個角度，是這樣子)。

此義云何。

以是二門。

不相離故(所以，《大乘起信論》舉最多的比喻就是水跟波，水跟波的比喻，《大乘起信論》舉最多的無明就是風，我們的體就是水，風一動，無明就產生，產生波浪，波浪就是所謂的七轉識，第八意識跟真如和合，染淨和合，所以，風就產生無明，水跟波不相離，也就是染跟淨，如果，風停止了，無明停止了，那么真如就現前，意思就是沒有無明，你真如就現前，風一動的話，你這個真如就起一念不覺，就變成了無明，所以，就是說生滅門跟真如門變成和合，在《圓覺經》裡面講，它不用這樣子，《圓覺經》裡面講，它用什麼?它用空中有花，當你眼睛有毛病的時候，你看到空中有花，《楞嚴經》不這樣講，也不用水跟波來比喻，它用眯目，把眼睛一眯看到兩個月亮，一念不覺，就是說本來一個月亮，現在眼睛一眯，看到兩個月亮，就是你看的都是假相，雖然假相，但是，當體即真，雖然你看到的是第二個月亮，但是，事實上那個月亮也是真正的月亮，不是水中的月亮，雖然眼睛一眯，看到月亮有兩個，但是，沒有關係!因為，它已經接近真的月亮，就見精，在《大乘起信論》裡面講，它是用水跟波來比喻清淨跟染污的和合，所以，《大乘起信論》的問題很大，就是在這個地方沒有辦法圓融地解釋，如果說風動就叫做無明，換句話，人家問你：風什麼時候才不動?對不對?你風動就變成無明，那風什麼時候才不動呢!所以，這個就是沒有辦法解釋的問題，《大乘起信論》最大的癥結所在是在這個地方，但是，我們了解它是在形容，真心是遍一切處，染心是透過無明，才去討論的，所以，在這個起源裡面，就不容易交代，不容易交代，禪宗它就是這樣，妄想本來無根也不可得，也根本沒有辦法去討論，當下就是涅槃妙心，沒有什麼好討論的，空性本身不離當下，不離當相的東西，你任何的討論都是多餘，因為，它是從根本下手，根本就是不生不滅的這顆心，不增不減、不來不去的這顆心，所以，我們要了解每一部經典、每一部論典，它所代表的具體的意義是什麼，這樣你來研究的話，你就不會偏頗)。

】顯示者。

顯明指示。

正義者。

即一心二門之義。

二門不出一心。

故言依一心法。

有二種門。

此論依《楞伽》等經所造。

今一心二門之義。

亦依經而立。

經雲。

寂滅者名為一心(這個寂滅，其實是很深入的道理，這個寂滅意思就是說那種內心充滿著靜，靜到無相的靜，不管任何的事相都不可能讓你動到一個念頭，就是離念，但是智慧心本身有念，離分別、執著的那種念，但是，智慧心的念也是分別，但是，並不執著，自性本自有分別，但是，不執著，所以說，寂滅是一種屬於聖人那種安祥、清淨、不生不滅，寂就是靜到極點，滅就是沒有凡夫、二乘、權教菩薩那種我、法二執的心)。

一心者名如來藏。

此中心真如門(意思就是我們寂滅又叫做一心，一心又名叫做如來藏，意思就是同樣的名字，寂滅等於一心，一心等於如來藏，但是，看你站在什麼角度，如果，站在真如的角度來講，是講一心：心真如門)。

以一切法無生無滅。

本來寂靜(這句話是什麼意思?你想想看!諸位!你冷靜想想看!禪宗有一句公案，說：父母未生前本來的面目是什麼，什麼都沒有，對不對?我們因為業力，這一念而來，來的時候是由受精卵那么小的東西，一直在母胎裡面漸漸地成長、漸漸地成長……，雖然，有所成長，但是，每一分每一秒它都在變化，雖然有增加，就像我們的細胞、骨骼有的會分裂，慢慢地增加細胞，慢慢地長高、長大，新陳代謝，但是，你想想看!來自於哪裡?來自於父精母血，父精母血不結合的時候，我們在哪裡?所以這個其實就是雖然現在有這個軀殼，你把它考慮，冷靜地思惟看看!父母未生前，本來面目是什麼?是畢竟空，是那一念的妄想，我們現在這一念妄想，由無始劫來一直延續到今天，如果，我現在沒有妄想的話，生死不就了了嗎?沒有妄想就是放得下，畢竟空性的那種冷靜、清靜、如如不動的安詳，因為，你再繼續動念，你就造了未來的生死，念就是生死，念就是輪迴，念頭就是生死，念頭就是輪迴，你執放不下，在這個世界上，你就一定有你的一分，因為物以類聚，這個娑婆世界都是因為念頭不斷而來的，我們現在既然要了生死，為什麼不要在念頭裡面好好地下功夫，佛法裡面的可貴之處，就是這樣子)。

(會修行的人，他)唯是一心(他聽一句名詞，他就一直會歸到迴光返照的功夫，一心就是寂滅，寂滅就是我們本來的面目，那么你想想看!要不然，禪宗在參什麼，參父母未生前本來的面目，你本來的面目是什麼，根本就是畢竟空性，所以，你現在雖有眼睛，現在前面根本就是如夢幻泡影，沒有一件事情是實在的東西，如鏡中像，對不對?如影中的月，水影當中的月亮，根本就不實在，虛妄的東西，虛妄、生滅的東西，你一直拚命地取捨，所以，在唯識學裡面，能取、所取的習氣不斷，你就一定要輪迴，所以，其實略加操之在你現前這一念，你能不執著，你為什麼不要放下，你可以有這種功夫，因為眾生本具佛性，對不對?為什麼?因為他無明重，煩惱習氣重，他不取，他沒有依靠，因為，他離塵無體，所以，他不能找到一顆不生不滅的自性清淨心，他無從修起，所以，我們從這個名相裡面，我們就會知道，悟道的人，任何縱橫都不可能障礙到他，因為，什麼都假，論到你的清淨心而已)。

即彼經寂滅者名為一心義。

此中心生滅門。

隨緣起滅(因為，你討論心生滅門，隨緣，“緣”就是條件的和合，所以，在菩薩戒裡面就講，緣就是所謂的因果，因果，就不離這個緣，所以，因加緣等於果，在《俱舍論》裡面來講，它沒有把因跟緣跟果很清楚地劃分，其實因跟緣跟果，是沒有辦法劃分，本來就是沒有，現在的果報，就是現在的因緣，就是作為未來的因緣，所以，你現在的果報，你說我現在是果報，對不對?對!不能轉這個因緣，對不對?對!沒有辦法轉，因為你是果報，同時具足現在、未來的因緣，你說這個果報可不可以轉，可以轉，怎么不可以轉，不可以轉的話，你也不必修行，所以，它這個緣有增加、有減少的東西，權教菩薩都在因緣法裡面發揮，實教菩薩不是這樣，實教菩薩在因緣法裡面的空性發揮，這個一定要弄清楚，所以，你修因緣法，你頂多證到辟支佛果，你不來六道輪迴生死，是你法執未斷，因為你無明、行、識、名色六入、觸、受、愛、取、有、生、老死，對不對?五蘊裡面的色、受、想、行、識，這個法執你沒有辦法斷，你明明知道，但是，你法愛不斷，你就是做菩薩，你也不能成佛。

有一個人來告訴我，說：師父!我從小就是家庭貧窮，我現在又是潦倒，現在我媽媽去世了，我想要出家，結果，我不小心又結婚了，我本來很久以前就想要出家，師父!我一直覺得這個業很難轉，好像不可轉。

我說：你信不信佛?他說：信佛!我說：你會不會往生極樂世界?他說：不太可能。

我說：那不可能，你也不必念佛，因為，你不能轉，你念佛乾什麼，你等死好了。

認同這個果報就是不能轉，那你就等於死路一條，對不對?你說：師父!那我好好用功，我聽你這樣講，我有希望了，我一定可以往生。

我說那你一定可以往生，你也不要念佛。

為什麼?一定可以往生，你念佛乾什麼，已經成為定論了，傻瓜!果報不是你談的那么簡單，果報本身是“因”加“緣”產生的果報，這個是三次方的東西，因本身就是緣、就是果，緣本身就是因、就是果，果本身就是因、就是緣，它本身是交換性的東西，它根本就不是單層面的一直線，不是“因”加“緣”產生這個果，這個道理是為了讓你了解，所以，用直線去表達因緣果的東西，因：“因”加“緣”產生這個果，對不對?那你的因是什麼，你能討論嗎?因難道不是緣嗎?因，所有的因不是果報嗎?對不對?所以那你變成因加緣加果，變成這樣子，也是變成這樣子，因就是果、就是緣，就是果，因的旁邊就寫：因，即緣即果，加緣的話，緣，即因即果，產生一線，變成果的話，果就是因、就是緣，所以說，因緣果報不是一件很容易去討論的，所以，你站在哪一個角度講，它都對，站在哪一個角度講，它都不對，因為增減的東西，都有敵對狀態，所以，兩個人在討論，他一定會：我不原諒你，你不原諒我，你不合我，我也不合你，為什麼?因為，他不懂得《俱舍論》的東西，他都會搞不清楚，兩個人講統統對，風雲還是旗子動，根本不是，也不是風動也不是旗子動，根本就是你的心在動，那如果你了解一切幻化的，即心就是佛，那因緣果報，所以，在菩薩戒裡面講，非因、非緣、非果法，是諸佛之本源，你看看!我們一般權教都是講因、緣、果，在菩薩戒裡面不是這樣講，非因、非緣、非果，非青、黃、赤、白、黑，此是諸佛之本源，所以，我們權教菩薩只能證悟到十二因緣的辟支佛果，而實教菩薩一念不生滅，就是本來的面目，這個才是我們要得到的東西，所以，你不必在因緣法裡面打轉，所以，為什麼眾生會有諍論，他一定會諍論，因為，教義、教理本身搞不清楚，他當然會有諍論，他以為因緣果報是一直線的東西，其實統統不對的)。

以本覺隨熏轉動(本覺隨著這個薰習而轉動，熏就是染污)。

(薰習所以)成於染淨(染是對淨講的，淨是對染講的)。

如來之性(就是我們本來的面目，這不是指佛，這是指每一個人的佛性)。

(每一個人的佛性，就變成了)隱而不顯(就不很明顯：顯現不出來)。

即彼經一心者名如來藏義(所以，我們寂滅也名叫做一心，一心也叫做如來藏)。

又本覺心。

雖成染淨。

性恆不動(本覺的心雖然成為染跟淨，而本性長恆不動)。

即生滅門中。

自體是也。

又如來藏者。

是善(跟)不善(的)因。

能遍興造一切趣生(就是六道眾生，你修善不善因，你就會造成六道團團的輪迴)。

譬如技兒(技兒就是雜耍的人，千變萬化的人，一條繩子，他就可以弄得千變萬化，或是怎么樣子，就是雜耍的人。

以前耍把戲的人)。

變現諸趣。

如是之義。

如下文言心生滅者。

依如來藏故有生滅心(依如來藏，什麼叫做如來藏?含藏有如來的德行，可是，現在還不得，就是如來藏：蘊藏有如來自性清淨心的德性，但是，現在還沒有，所以，有生滅心)。

乃至此識有二種相(二種相，哪二種相?)。

一者覺義。

二者不覺義(一個是覺悟來討論，一個是不覺悟來討論，只要你是生滅心，菩薩都會有對立法，禪宗悟道的人，他對於眾生的侮辱、批評以及讚嘆，為什麼他都不在意，因為，你只要動到一個念頭去抗拒它，它就會落入二元，就會落入對立的東西，就會把情緒弄得逼迫，有一種壓迫感，不是一個修行人，離開修行人的心境太遠了，他不會有抗拒的念，他因為完成了融合，所謂完成了融合就是一切境界都是你的心，他都起慈、悲、喜、舍的心，沒有抗拒，因為，他存在的是絕對的東西，其實絕對也不是存在，既存在又超越這個現實，所以，你不能否認它，又不能肯定它，也不能講肯定跟否定同時存在，因為，肯定、否定同時存在是相違論，為什麼?因為如的東西是不能討論，惟證相應的東西，就是除了喜悅，自己絕靜的空性，那也是名詞，真如這種東西，它是不能討論的，意思就是你充滿著喜悅，你怎么來，我怎么喜悅，你什麼境界，他都是喜悅，就像大熔爐把你溶化掉，你不可能動搖他一個念頭，你沒有辦法，因為，他的生滅就是所有全部的心，所胡的心裏面都是全部的事相，所有的事相裡面都不離一心，你怎么可能動到他，包括他的生命要給你，他都是喜悅的，這就是真正的佛，佛陀降世就是這樣子，我是會講，但沒有辦法，我是體會這樣子，知道啦!知道歸知道還是沒有辦法，看注射針那么大支也是會怕，你拿那么大支來，又不是要注射牛，所以，我都用size比較小的，講經我是很行，但是，做不到，沒辦法!還是會恐怖、還是會顛倒，晚上還是會做夢，沒辦法!所以，與大家共勉，就是這樣，互相勉勵，就是這樣子，做不到，不容易，慚愧!所以，覺義、不覺義，對立的嘛!所以，生滅法裡面一定要討論覺悟的一方面)。

當知非但取生滅心。

為生滅門。

通取生滅自體。

及生滅相(都是，加二個字，屬於生滅門，皆屬於生滅門裡面所討論的)。

皆生滅門義也(皆屬於生滅門所討論的這一門，你只要取生滅裡面的體，雖然是空：不生不滅，它還是不能離開生滅，因為生滅是事相，對不對?體是理嘛!理不能礙事，事不能礙理，所以，理事要圓融)。

二門如是。

何謂一心(什麼叫做一心?)。

謂染淨諸法。

其性無二(為什麼其性無二?因為染畢竟空，淨也畢竟空，你為了要襯托淨，當然用一個染去顯示，淨的時候，你用染污去比較，比如說，你為什麼知道師父是男的，你怎么知道師父是個子矮矮的，長得皮膚白白的，你為什麼知道這樣子，這個功勞要歸功於那些高的人，因為你很高，所以，能夠顯示出我很矮;因為你很黑，所以，顯示我很白，如果，我今天一出生，我媽媽就把我丟掉，丟掉到哪裡去?跑到山上裡面跟猴子住在一起，從來沒見過男人，也從來沒見過女人，從來沒見過人類，只有我一個人，那我就無從比較，跟猴子比，我是比它高一點，跟猩猩比，又比它矮一點，因為，沒有人類可以比較，也不曉得自己長得好不好看，因為，你怎么知道你長得好不好看?因為，沒有看過滿臉長青春痘的人，也不曉得我這么好看，所以說，這個都是要用襯托的東西，這個比喻就是如果我從小就被拋棄在山林裡面，做泰山，我的臉看起來不太像，做泰山，嗚……也不太像，做小人國的國王，小人很快就得志，那你就無從比較，你無從比較，我問你，你哪有什麼染、什麼淨，這就是絕對，無從比較就是絕對的意思，所以，真如沒有所謂的淨，連淨的觀念都不可以有，因為，真如是空性的東西，淨是對染講的，染是對淨講的，所以，同學們!沒有比較心的人，你有福了，你馬上會歸到不二法門，溶入自性清淨心裏面。

所以說，皆生滅門義。

二門如是：二門就是這么一回事，何謂一心，其性無二，因為染是空，淨也是空)。

真妄二門。

其體不別(為什麼?體如果不同的話，那完蛋了，那么，真的話就無自性，妄也是無自性，所以，其體是一)。

故名為一。

即此無二不別。

諸法中實。

不同虛空(“虛空”旁邊寫兩個字：無知，因為虛空是無明的代名詞，不同於虛空的無知，冥頑不靈的虛空，因為無知本身不是智慧，我們不講虛空，我們講法身，盡虛空遍法界，都是諸佛的法身，法本身就是真理，真理就是意味著智慧，簡單講，智慧心就是佛，所以，你虛空的話，它是一種無知，是冥頑不靈)。

性自神解(什麼叫做性自神解?就是本性自具足，具足，神就是不可思議，解就是妙悟，本性具足不可思議的妙悟，不同於虛空，虛空是個冥頑不靈的東西，你虛空的話，在外面的話，一片黑暗，白天陽光，晚上都照射不來，所以說，性自神解，本性就具足有不可思議的妙悟)。

故名為心(所以，我們講這是我們的心)。

言皆各總攝一切法者。

釋上立義分中。

是心則攝一切世間法(世間法就是生滅法)。

(以及)出世間法(出世法即所謂的真如，不生不滅法)。

但上直明心攝一切法。

今言二門皆各總攝一切法。

此義云何(為什麼上面講心攝一切法?現在，二門又各總攝一切法，真如門也攝一切法，生滅門也攝一切法，此義云何?這到底是什麼道理呢?)。

征而釋之(一問一答叫做論，《大乘起信論》為什麼講論?論就是問答，對不對?一問一答叫做論，征而釋之，釋就是答，征就是問，問而答之，那么就是論，要不然，什麼叫做論?經、律、論的論，就是一問一答叫做論)。

下以是二門不相離故。

即釋皆各總攝之義(馬上就解釋了，真如門跟生滅門總攝一切法)。

以真如門(是怎么樣?)。

是染淨通相(通相是什麼東西?也通染也通淨，通相是什麼?注意!通相就是空相，就是性空，染淨性空，染性本空，淨性也是本空，所以，它是講通，空可以通到染，也可以通到淨，簡單講，通相就是平等相，是法平等相，同學們!如果你見一切惡劣的眾生，你如如不動，進入平等相，如果，你見一切造福功德的人，也不拍馬屁、不奉承，你內心裏面除了喜悅以外，沒有第二個念頭，那你就接近了真如，為什麼?平等相，你看!染淨通相，一個修行人不能夠在染淨裡面解脫，如果說，你只能在淨的角度解脫，你不是一個解脫的人，淨，淨是什麼淨?比如說，你親近的是道場、是三寶，你現在是淨，三業都是清淨，你能夠解脫，染污呢?假設有一天，你碰到公司行號裡面的人都不講道理，他一天到晚逼迫你、傷害你，搞得你煩惱一大堆，同學們!你內心裏面要存在一個念頭：喜悅，因為，染當下也是畢竟空性，這叫做真正的是法平等無有高下，這才是真正進入平等，如果，你不能在惡劣的環境之下得大自在、得解脫，那還不是一個解脫的人，你臨命終怎么能夠有把握呢?你硬要師父跟你講好話，你才解脫，那師父罵你兩句，你不能聽、不能接受，你怎么是一個解脫的人，這個離解脫十萬八千里，是一個大解脫的人，根本就沒有這個東西，所以，若人識得性，無喜亦無憂，如人，如果有一個人了解你的本性是平等、是畢竟空性的，沒有所謂的喜悅，也沒能所謂的煩惱，人悟道的時候，就會在他的義務跟責任裡面盡力去完成，因為，他責任就是他的喜悅，他的義務就是他的喜悅，因為喜悅本身在理上來講沒有事相的顯現，喜悅顯現不出來，所以，真正了不起的聖人，是在他的責任跟義務裡面，去發現那份的喜悅跟超越的解脫，逃避沒有用，好的，我就拚命追求，惡劣的，我就拚命地逃避，取捨不斷，你不可能解脫，永遠不可能，它是你的責任，你就必需完成它，通相就是偉大，太了不起的空)。

通相之外(意思就是畢竟空性之外)。

無別染(法：真如之外，無別染法，無別染)淨(沒有所謂染污跟清淨的東西，要進入修行，你一定要無二;不二。

見到惡如如不動，見到善也是如如不動，就是這么一回事，因為染淨是因緣法，不於因緣取捨就是真如，非因、非緣、非因果法，是諸佛之本源)。

故得總攝諸法。

喻如微塵是瓦器通相(微塵：水泥所做的瓦片器具，這個就是瓦器的通相，微塵就是表示空性，瓦器就表示一切的事：相用，做花瓶也好，是不是?做瓶子也好，做爐灶也好，做什麼都好，譬如說，水泥，水泥到今天來講的話，有350年的歷史，發現水泥，羅馬人發現的，改變了整個世界。

水泥怎么來的呢?水泥就是海底的珊瑚磨成粉末狀，以前的人就知道水泥加上雞蛋，就可以構成有黏性，因為，雞蛋裡面有蛋白，所以，它有黏性，要不然羅馬怎么造成的，它就是用水泥，羅馬的大教堂，歌德式的大教堂，這是微塵，微塵是瓦器的通相，不管你建造什麼都是一樣)。

瓦器皆為微塵所攝(瓦器它都是屬於微塵，因為微塵可以變化，微塵就是指體的意思，懺公常常比喻的，你們曉不曉得體、相、用的作用，師父，不曉得，體就是麵粉，麵粉可以做水餃，可以做麵條，可以做面猴(麵疙瘩)，知不知道?所有的麵條、餃子、麵包，都是什麼做的?都是麵粉做的，所以，麵粉是體，是不是?麵包，餃子、麵條、面猴，都是相、用，噢!知道了!知道了!每次齋戒學會都是用這個在比喻，問起來，噢!原來外省人喜歡吃麵粉，外省籍喜歡吃麵粉類，是不是?)。

真如門亦如是(真如也是如此)。

真如能攝生滅。

生滅之相。

不離真如(這個真如能攝生滅，生滅之相，不離真如，真如：如果，我們一個修行人懂得真如，我們現在舉一個例子，出家人懂得真如的話，他今生今世好辦了，他一定如如不動，他一定不會攀緣，攀緣它是屬於生滅的東西，一個修行人，他本身如果懂得真如，就會放下一切的因緣，不是你的福報，你追求是追不到的，是你的福報，你該得到的，它就是跑不掉，人家說：噢!慧律法師!你真有福報，福報真大!我說：是啊!怎么辦?福報這么大，怎么擋都擋不住，不知怎么辦?你看，要怎么辦?不然，怎么辦?福報這么大，對不對?錢也不是我在用，錢都是無量無邊的眾生在用，不是我在用，對不對?福報這么大，怎么辦?我們收攝回來也不去攀緣，所以，一個法師一直攀緣外境這就是錯誤的修行，錯誤地修行，你只要隨緣，有眾生需要我們，我們當然盡心盡力，眾生不來求我們，我們就盡心盡力地好好地去修行，懂得真如的人，他那種功夫，可以說放下的功夫到了極點，他不會顛倒，永遠不會顛倒，他到死也是做到這樣子，廣欽老和尚就是這樣講的，等你有德行的時候，你不要怕沒有眾生可以度，我們現在比丘有一個錯誤的觀念，學佛學了三年、五年，拚命地打電話，開始一天到晚就是找眾生，而且要找他喜悅的眾生，找特別漂亮地女孩子，他才要說法給她聽，長得很醜的，他才不要講給她聽，你不夠資格聽《大乘起信論》，哪裡有什麼真如生滅門，你那個是生滅，我這個是真如，對不對?好，我告訴你，以前，你們看過頑皮豹沒有，我告訴你，追眾生來度，就像頑皮豹有一次追了一隻小狗，追……，就像一個比丘一直想要發心度眾生;追這個小狗，因為他度眾生，拚命追眾生，一直度，是不是?追求，結果，小狗跑進山洞裡面，隔一陣子，頑皮豹趕快跑出來，為什麼?後面有一隻大狗熊追出來，意思就是什麼?當你要追眾生來度的時候，你碰到什麼?碰到可怕的因緣，業障的因緣現前，眾生後來太多，一天到晚打電話給你，寫信來問你問題，或怎么樣子，問題就來了，換他追你，這是大狗熊追得你喘不過氣來，你想要度他，你覺得很疲憊了，所以，追眾生就跟這隻頑皮豹一樣，拚命地發心要追，後來，被大狗熊追出來，被眾生壓垮了，進去時，哇!看到一隻比它更大隻的，大隻就是人多，很煩，一天到晚電話、信件，壓得你喘不過氣來，所以，有德行的人，你不要怕眾生不讓你度，怕是你自己沒有東西，所以，講到真如的話，也講到度眾生隨緣的重要，真如能攝生滅，生滅就是緣起法，生滅之相就不離真如)之性(所以，你掌握了真如，你的生滅就可以清清楚楚，你掌握了放下，隨緣不動的東西，一切境界對你來講就沒有作用了，你怎么變化，它就是生滅的東西)。

以生滅門。

是染淨別相。

別相之法。

生滅所攝(“染淨別相，別相之法”就是生滅，就是有所差別之相，有差別相，生滅所攝)。

亦由真如是善不善因。

與緣和合(善跟不善與緣和合)。

變作而有(變為而有)。

雖實變作諸法。

而不壞真性。

故於此門。

還攝真如(你怎么變化，它還是空性，還攝真如也就是如果你這一顆放下的心，運用在你的世界，你就是到美國，到哪裡都是解脫)。

喻如微塵聚成瓦器(一切微塵聚合就變成一切的現象，瓦器就是種種不同的器具叫做瓦器，可以做杯子、可以做假樹、假牆等等)。

而常不失微塵之性。

生滅門亦如是。

真如之性。

不離生滅之相(菩薩!生滅之相，放下就是真如之性，就是這么一回事情，生滅之相不執著，那個你肯放下，因為，你眼睛看出去，耳朵所聽的，現在都是生滅相，你肯放下而不執著，菩薩!你就接近了自性的真如，就是這么一回事情，說起來容易，做起來很困難)。

問。

二門既各互攝。

何以前真如門。

但示摩訶衍體(為什麼真如門只顯示大乘的體性)。

生滅門。

具示自體相用耶(而生滅門卻要顯示大乘的體、相、用呢?)。

答此中攝義。

與前示義異故(這裡所含攝的道理，跟前面含攝的道理是不太相同)。

真如門是泯相(“泯”就是除相，就是不討論相上，但入無生的空理，泯相就是說不討論相跟用，泯相就是說除掉這個相)顯理(“顯理”就是唯顯空理，只在空的理性上顯示出來，所以，它是屬於真如門)。

此泯相不除(“此”是指在生滅門中。

在生滅門中泯相不除，這個除掉的相，是不可以除掉，泯相就是滅相，滅相不能除掉，就是指生滅門裡面)。

故得兼攝生滅門(既然泯相不除，就兼攝生滅門)。

前泯相不存(“前”就是真如門。

在前面的真如門，泯相不存，滅一切相，不討論一切相，當然就是真如門)。

故唯示於體大也(只顯示體的大，因為體是指空性的大，所以，師父說過，當你不執著的時候，肯放下的時候，全世界的財富都是你的，你的內心裏面充滿著喜悅，你的喜悅所到之處都是財富，我們的財富是不是要顯示自己的喜悅，滿足自己，當然，我現在知足，一切都是喜悅，)。

生滅門是攬理成事(“攬”就是所謂的混合。

混合這個理，而成為這個事相)。

此不離理而成事(理、事是圓融的，攬理成事)。

故得兼攝真如門。

(生滅門)前雖成事(相，但)不壞理(前就是指生滅門，生滅門雖成事，但不壞理，一切事相不能壞這個理體，不能壞理，為什麼?這樣理事才能圓融)。

故得具示三大也(三大就是可以顯示體大、相大、用大)。

須知二門攝義是齊(二門所攝的道理是相同的，為什麼呢?因為總攝一切法)。

示義有異(就是顯示，但是，顯示出來的道理略有差別就是示義有異，但是，真如門顯示的道理，跟生滅門所顯示出來的道理，略有所不同)。

一總釋竟。

己二別釋(別釋就是把心真如門跟心生滅門，好好地來談論叫做別釋。

別釋分)二(個)庚一別釋二門顯動靜不一二會相入實顯動靜不異庚國中(分)二(個)(動靜不一就是顯)辛一真如門二生滅門辛初(初就是真如門裡面)又(分)二(個)壬一舉如體離言以明觀智境(就是舉真如之體，乃是離一切言語的來說明所觀的智慧境界，“如”就是真如之體。

“離言”：乃是離開一切語言。

以明察(觀)：以說明所觀照的是智慧的境界，就是指真如的這一方面)二(呢?)(真如的第二個角度呢?)約依言(拿這個講，真如門如果要用語言來講的話。

約依言說：約這個語言來講)辨德以明生信境(辯這個德，德就是如實空跟如實不空的兩個角度，《大乘起信論》後面會講到。

什麼叫做德?德就是如實空性的時候是怎么解釋，如實不空的時候是具足無量性功德，德，德是如實空跟如實不空的中和叫做德，以明生信境，能讓你產生信心的境界，釋上面的真如相，所以，第一段是釋真如的義，第二段是釋真如的相，你一定要講真如的相，那就必需透過語言，真如的義是離開語言，真如的相不離語言，不離語言就討論，就討論如實空是什麼，如實不空又是什麼)壬初又二癸一總舉法體(總舉這個法的體性)二問答釋疑癸初又二子一正顯如體二會執釋名(那個是科判，了解一下就可以)子一正顯如體【心真如者。

即是一法界大總相法門體。

所謂心性。

不生不滅(心真如是什麼?就是一法界大總相法門體，大總相就是說統合一切的相，大總相統合一切就是空相，畢竟空。

大總相，法界就是一個空相，雖有相又不離體，體即是畢竟空，所以，此心真如者，就是一法界大總相，大總相就是一心，“所謂心性，不生不滅”：我們的心性就是不生不滅，所以，禪宗從根本修，就是從不生不滅)。

】此標列名體。

首句標名。

下列體。

一法界者。

即無二真心(不二的，要想大徹大悟，不能離開不二法門，染淨一如、善惡一如、是非一如、對錯一如、大小一如、黑白一如、高下一如，無有一切對立相，你想要大徹大悟，想要進入真正的道，沒有不二，你根本沒有辦法，永遠不可能，所以，有的人一生起病來，今天人家來問我一個多好笑的問題：一個菩薩來參加法會，報名，報一萬的，師父!人家說我參加法會這么多，來就整個星期，參加水陸這么認真地拜，拜一個禮拜，回去我的兒子也沒有變好，問這個問題，有沒有病，你看，因為，他的左鄰右舍說：你拜佛拜得這么勤，你兒子就是不會變乖。

我說：菩薩!你這樣子的話就好辦了，如果一個人來拜佛，可以取代所有眾生的業，哇!那好辦了，那釋迦牟尼佛一個人成佛了，全家都成佛了，佛就在他前面，不識真心，本不相待，對不對?你看，拜佛拜了這么久，參加法會：他很喜悅參加水陸、梁皇法會，他竟然不知道真心本不相待，只能跟他做一個外緣，一個輔助的外緣，法會當然也是重要，也是有力量，但是，沒有辦法全部地取代他，沒有辦法!就像師父沒有辦法取代你們的煩惱，但是，透過師父的的描述、宣講，可以減輕你們的煩惱，對不對?但是，要真正徹底地悟，那一定要靠你們自己，所以，有的人來，以前，一個小姐，她長得非常的漂亮，她是留學美國的，但是，不曉得她為什麼煩惱很重，據說她是學醫的，學醫科的，專門operate，operate：開刀手術室是嗎?operateroon，你到長庚去看看，operateroon就是手術室，很煩惱，拜訪師父。

我想：那么漂亮又當醫生。

她來，第一句話就問我：師父!我書讀很多，但是，我很煩惱。

我說：你念哪一科的?說：我念醫科的。

我說：好!你煩惱告訴我，我現在馬上幫你切掉。

唉!煩惱怎么能夠切掉?是!煩惱不能切掉，你講出來乾什麼?你告訴我，你的整個頭腦煩惱在哪裡?你告訴我，不曉得醫生開過刀，有沒有開過煩惱的腫瘤，煩惱的腫瘤，一切掉馬上成佛，因為煩惱都切除了，當然沒有煩惱了，煩惱都切掉變成佛了，可是腫瘤一切完，整個頭快割掉了，還是不能成佛，煩惱還是在，對不對?煩惱就是無體，無相可得，我們今天就是多餘的負擔，不必要的負擔，我們所過的都是冤枉的路，冤枉生，冤枉死，冤枉的痛苦，因為你自己製造，你自己增加，就是這么一回事情，當你什麼事情放得下的時候，不計榮辱，這個世間對人一點作用都沒有，人家對我好，我感恩，人家對我有好，感恩，今天來了，我感恩，今天要跟我切，我也感恩，統統感恩，不然，怎么辦?對不對?所以，我說出家人，是最懂得感情的一個人，就是這樣子，自己很清楚，他最懂感情，很清楚，他的感情就是慈悲，升華到極點的慈悲，你跟我有緣，來，我度你，你跟我沒有緣，我從來不恨你，釋迦牟尼佛只講緣生跟緣滅的東西，他從來沒有恨的東西，所以說，真如就是這么一回事情，)。

平等一相。

為萬法之所因依(一切萬法都是依平等相，萬法意思就是自性本來就是空性的東西，你怎么去討論它，你就煩惱，就是對立，所以說，明天會更好，哪有可能!不可能!怎么會說明天會更好，在眾生看法都是兩極化，在眾生看法就是這樣子，在聖人看法就是說，這事情本來就是如此，沒有什麼好討論的，為什麼?因為妄想，我們有一個平等空性的真如，他不會用，他用什麼?他用妄想，用妄想一定兩極化的東西，所以，世間人你怎么樣研究，他就是在對立的事相裡面，他放不下，像今天金鐘獎還是什麼獎，不得了!平時影星出來，大家都穿那種布多很多的衣服，布多很多就是不必要多那塊那么大塊，分要走樓梯還得撩起來(法師做影星撩衣服的動作，搖搖晃晃)，怎么這么浪費，布剪剛剛好就好，何必多剪那塊，看起來蓬蓬的，今天為了要領獎，所以，我們一看的話，就歡喜在心，眾生就是這樣子，這樣子叫做眾生，她就是要搞這種東西，她今天穿這套去，她不要拉尿?她還是得去廁所，去廁所不脫下來怎么拉，那泡尿那么大泡，蹲著也會濕，你今晚回去難道不用洗澡嗎?還是得脫下來，不然，那套老是穿著，你今晚睡覺不用穿睡衣?你還是得脫下來，還是白忙一場，很忙，眾生宛如走馬燈，忙碌，所以，你說這個會快樂，她怎么會快樂，榮耀現前就快樂，沒有榮耀他就煩惱，我們學佛的人，是心真如者不生不滅，就是這個樣子，隨緣、盡分，所以，師父已經告訴你，聖人他是他的工作，責任跟義務去完成他的生命，任何的工作他都喜悅)。

界即因義。

一切聖凡依正因果。

莫不依此而得建立。

無法不收。

無法不攝。

故云大。

不取別相。

故云總相(不取別相就是不取差別之相，取總相，總相就是通染淨)。

法者。

軌生物解(“軌”就是物體的外面的形象，物體外面的軌道，簡單講就是形象，形象，有了形象的外在而產生的一個觀念，然後，物解就是所謂的差別相，所有的軌生物解就是你的外型有一定的軌跡，所以，讓我們認識，那么這一切差別相都可以了解，就是這么一回事情)。

門者。

通入涅槃(門者通入涅槃，生滅門的門就是通入涅槃，不，真如門的門就通入涅槃)。

舉此一心。

通攝二門。

二門不出一心。

為顯是義。

故言體也。

今約真如門心性。

雖舉體隨緣。

而全體不變。

不變則生實不生(雖然我們有生，生就是所謂的增加，我們今天好像是有真正地來到這個世間，每天身體都在變胖，你們變胖又變高，以前唱的歌，是不是?我們到老了，是變瘦又變黑，生實在是不生，所以，生實在是沒有生，所謂的增加，其實是沒有增加)。

生既不生。

滅亦不滅(滅也是觀念，所以，師父已經告訴你了，生滅其實是一種意識的轉變，就是這么一回事情，只是在念頭裡面轉變而已，所謂的好、所謂的壞、所謂的生、所謂的滅，都是在意識裡面的分別，生命就是意識形態，就是這么一回事情，生命就是一種意識形態，滅也是不滅，生也是不生)。

三際平等。

常住不動。

【一切諸法。

唯依妄念。

而有差別。

若離心念。

則無一切境界之相。

((法師捶桌講道：)太好了!這句話就是講得太好、太好。

“一切諸法，唯依妄念，而有差別”。

我說《大乘起信論》很重要，雖然，有某些地方不是很圓融，但是，你看!這個文字實在講得美得不得了，一切諸法，唯依妄念，統統是你的妄念，妄念就是你的分別執著而有差別。

你想想看!當你不起心，當你不分別，你不執著的那一剎那是什麼，那是何等的境界，你能體會得出來嗎?當你不分別、不執著，那一剎那，那是何等的境界，是何等的灑脫、何等的自在、何等的開朗、何等的喜悅，你想像得出來嗎?因為，你有妄念，所以，有種種的差別，就是不平等相，差別就是不平等相，若離心念，則無一切境界之相，那就進入平等了，無一切境界就是唯心，心就是意識形態，所以說，你什麼觀念就過什麼生活，你什麼觀念，你就過什麼生命，簡單講就是這樣，你的生命由你的觀念在主宰，你用什麼觀念，你就過什麼生命，你用苦惱、計較、分別的觀念，你就過苦惱無量的生命，你用解脫的胸量，你就是過解脫快樂的日子，就這么一回事情。

有一個雜誌社的人他來，說：希望師父做他的顧問，他說他聽了師父的《死亡的藝術》，他說：哇!這個比賺了一億更值得，哇!這個做了很賺錢，雜誌社的，他說他聽了師父的《死亡的藝術》，噢!這個不只賺了一千萬，賺了一億還更值得，《死亡的藝術》那套才幾塊錢而已，對不對?所以，我們內心裏面那種觀念改變的話，你就是大富翁)】此會妄顯真。

承上既言心性不生不滅(上面所講的心性是不生不滅)。

云何現有諸法。

既有諸法。

何謂性不生滅。

故釋雲。

一切諸法。

本來無實(本來就是不實在的)。

但因最初一念不覺。

迷真起妄。

妄有一切境界(虛妄的執著認為有一切的境界)。

差別之相。

一念未動以前。

惟是一真法界。

此約根本而論。

若就現前諸法差別之相。

唯依眾生。

遍計執情所作(“遍計”就是不圓滿，不圓成，遍計執是對圓成實性來講的，遍計所執是對圓成實性來講的，執情就是說增加了這一分執著跟分別心，情執嘛!對不對?執情：執著了這分感情，所作：所產生的，事實上就是如此，你要痛苦自己，誰也救不了你)。

妄計實有。

如依病眼。

妄見空華(就像病的眼睛，妄見虛空有花)。

空原無華。

見病(就是眼睛有毛病，是不是?見病：眼睛是見，見就是眼睛差，毛病)所成。

若離見病。

華本無有(如果，你離開這個眼睛的見病，花本來就不存在)。

故云若離心念。

則無一切境界之相。

【是故一切法。

從本已來(一切法從無量億劫以來，從無始來，從本，這個“本”字涵義很深，只要你起心動念要去討論它，這個本就存在，當你討論它的時候，它就是作為假設的開始，就是這個意思)。

離言說相(離一切的語言，因為從本已來是什麼?本來就畢竟空性，根本就不能用語言去討論它)。

離名字相(名字，語言是人類發明的意識，意識所創造的，名、名字、名字相當然也是，名字相就是文字相，就是文字，文字產生名相)。

離心緣相(是指第六意識的攀緣心、分別心，離開這些心的分別)。

畢竟平等(為什麼講畢竟平等?因為，緣起本身就是不生滅的體性，本來就是空的東西，所以說，離心緣相，那么不生不滅的不是用你分別心執著，這個分別心、執著心去推測的東西，是畢竟平等，畢竟平等就是沒事，一切法都沒事，不曾發生過什麼事，所以，發生當下就是空，雖然一切空又不離當下，所以說，畢竟平等，也就是不增不減、不生不滅的這顆涅槃的心，畢竟平等就是涅槃，當下就是涅槃的妙心)。

無有變異(不曾經變化過，你所有的變化正因為你的習性、分別意識心、執著心，所以，本來是涅槃不生不滅、不增不減，無有變化的，無有變異的)。

不可破壞(破壞是緣起法，緣起法可以讓你破壞，空性的東西，怎么能夠讓你破壞，就像虛空一樣，你拿刀子殺它，拿火燒它，或是拿水淹它，水、火或是風，風是吹動，水、火、風是最大的災難，我們能夠嗎?也不能夠動到虛空的一根汗毛，當人保持一顆無相的心，所有的相對你完全沒有作用，今天你吃得多，吃得少，吃得好，吃得壞，吃得飽，吃得餓一點，你都是放下，乃至於有一天，你餓，餓得快昏掉了，你還是不離這顆菩提心，所以，我覺得孔子講那句話也是很了不起，“君子固窮，小人窮斯濫矣”，就是這么一回事情，君子固窮，也就是說一個君子，當他窮途潦倒的時候，他還保守他的操守，君子固窮，小人窮斯濫矣，小人的話，一碰到境界，就什麼壞事都做得出來，就變了：窮斯濫矣，這跟一心沒有什麼兩樣，當然這是儒家的思想跟佛家的思想，這是我個人的觀感，不知道合不合這個道理，我是這樣想，所以，一個悟到不生不滅的人，什麼境界來他都是一樣，染淨一如，塵自生滅，自性不動，就是這么一回事情，對不對?所以說，不可破壞，你破壞它什麼，不可破壞，所以說，你怎么能夠傷到大徹大悟的人的心，怎么可能呢!你害我酒醉，你害我傷心，世間人你才能作到他，大徹悟的聖賢，你怎么能夠害他傷心，你怎么能害他酒醉，你不酔就算很好了，還害他酒醉，你了好了，你腦袋壞掉嗎?)。

唯是一心。

故名真如(統統是我們心的問題，對不對?都是我們的心，就是真如的東西)。

】此結妄歸真(結一切的妄，恢復到一切的真。

)。

一切法乃依他性(“依他性就是緣起)。

眾生不了依他如幻(因緣起如幻)。

妄起遍計執性(“遍計執性”就是說在依他起性裡面迷惑，叫做遍計執性，迷於緣起法，不懂得、不曉得那是生滅的緣起法，起這個遍計執性，為什麼會有遍計執性?迷於緣起法，故有遍計執性，不了解緣起本來就是性空，本來就是不可得，拚命地追，追逐到最後就是妄想、生死)。

是故二字。

承上是所執本空故。

一切法從根本來。

惟是一心。

非言說音聲之可表。

非名字文句之得詮(得詮就是可以解釋的，不是名字文句可以拿來解釋它，你就算名字文句來講，去講它的話，它也是名字文句的東西，真如一心，它必需離開文字相，禪宗是不離文字，或者是離文字，這個都對，不離文字就是真如，離開文字就是禪宗的即心即佛)。

非心緣念慮之能及(不是心緣念慮之所能及，不是你那一顆用，不是用你那一顆分別執著心可以通達真如，就是心緣念慮之能及，也就是妄心是達不到真心的，但是，妄心又不離真心，這是《楞嚴經》講的，不是用你那一顆心緣念慮，你那一顆攀緣的心，或者是那一顆心，念念不斷地分別執著心，所可以達到真如的，真如要做一個功夫，要做觀照，觀照的功夫，要做放下，放下，到最後連放下的觀念都沒有，就見到真如，你第一個開始不做觀照，不放下能所，那你完全沒有力量去放下，沒有對治嘛!)。

言語道斷。

心行處滅(所以，言語道斷就是不能用語言去說，言語要說就沒有，言語道斷是讚嘆真理深妙不可說的用語，又可作語言道斷、言語道過、名言道斷，常常跟“心行處滅“一語連用，我這裡有一點資料，我念一下：《六十華嚴經》卷五，遠離取相真實觀：你要遠離那一顆執著的相，取相就是執著的相，要這樣才能夠得到真如的觀照，你不離相就是沒有辦法，簡單講，修行在相上打轉，沒有真正的戒、定、慧，都是事相裡面打轉，生滅的東西，不能具足本性的楞嚴大定，所以，遠離取相真實觀，得自在力決定見，那個時候你遠離了相，相對你沒有作用，你心的念力就一直產生，得自在力決定見，言語道斷行處滅，這個是《六十華嚴經》講的。

言語道斷行處滅，《大智度論》卷五，也這樣講：言語已息，心行亦滅。

一切的語言都停止了，一切心的念頭也放下了，那個時候就是真如，也就是對於表示第一義諦、實相，言語道斷，心行處滅，都是表示第一義諦，第一義諦的實相，斷絕言語、思慮的那個時候，那么心行處滅呢?心行處滅就是不及思慮分別的境界，沒有辦法用思想上去推測，沒有辦法用那顆分別心去達到，就是這么一回事情。

這是言語道斷，心行處滅)。

故皆離之(統統離開)。

上三句離妄名真(離妄：離開妄心，簡單講，就是放下這顆虛妄的執著，那么，真如就現前，)。

下三句離異名如(異就是不同。

離開不同的差別相，放下這顆不同的差別相，你就進入了如字，離妄名真，離異名如，這個都是在形容平等，你用一顆平等心，那就是答案了，離妄：離開一切虛妄，妄，當然有差別相，離開一切虛妄相就是不著虛妄的相，你就是真，異就是差別相，那就是平等，離異就是平等相，平等相就是如，離妄就是真)。

一切諸法。

一味一相。

畢竟平等(所謂一味一相就是無相，無味無相，這個一是指絕對的，不是一、二、三、四、五、六、七、八、九、十的一，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，就是這樣子。

一味一相，畢竟平等，平等是什麼?就是空)。

雖通染淨。

其性不改(雖然通這個染跟淨，性是不改)。

故云無有變異。

由不異故不壞(因為你沒有什麼差別相，平等嘛!所以，也沒有所謂變壞的東西，我這杯子裡面，如果放一點米粒或怎么樣，隔了三天以後，它就會壞掉，對不對?我這個杯子裡面不裝任何的東西，你十年來看也沒有，是不是?你二十年來看也沒有，它也不會有味道，統統沒有，空性的東西，當然，用這個比喻是不恰當，有跟沒有好象進入無的狀態，因為，空不是這個道理，但是，用這個比喻的話，是接近而已，因為那個有承載的東西是有，這個沒有承載的東西是沒有，事實上是不能顯示空，只能講方便講，其實，空不是這個道理，當你有裝東西的時候，它當下就是空性的東西，不壞虛空，你怎么變化空也不壞，這樣才能顯示空義，對不對?用有無來對立是方便講，其性不改，所以無有變異，由不異所以不壞)。

如《法華》雲(這五個字要會念，這十個字也要會，不會念的話，你不曉得從哪裡是頓點)。

是法住法位。

世間相常住(是法，住法位，世間相，常住，這意思就是“是法”：就是一切法，就是一切諸法的意思，“住“就是安住於法位，法位就是畢竟空性那個位置，根本你不必去移動它，它就是安住在不生滅的空性裡面，世間相常住，世間相就是生滅，這些生滅，其實就是常性(底下加三個字)“於一心”，常住於一心。

世間相就是生滅，雖然是生滅，其實是安住在一心裏面，是法住法位，一切諸法都安住於在它畢竟空性的法位裡面，空性的位置裡面，為什麼?因為，生滅的世間相，其實就是常住於一心相)。

故結歸法體。

惟是一心。

末句依義立名(依照這個義而立這個名)。

正顯如體竟。

子二會執釋名【以一切言說。

假名無實(一切的語言說明，統統不實在)。

但隨妄念。

不可得故(因為隨妄念所有，沒有辦法，不可得故，只是隨著妄念而已，為什麼?因為所有的語言都是妄念，所有一切的語言本來就是不可得，都是無實在的東西)。

言真如者。

亦無有相(說到真如的真心本體，也是無有相可得)。

】以(就是)因也(因為一切言說，)。

承上(承上：根據上面。

根據上面的)真如平等。

因言說惟是假名。

都無實義(都沒有實在的)。

叉言說但隨妄念而有(這個言說只是一種妄念，你產生什麼妄想，你就講什麼話)。

自體本不可得(所以，語言上一定會有爭論，所以，與其能辯不如能忍，菩薩!真正的修行不是在語言，所有的語言是透過妄想，透過分別、透過執著，除非你見到畢竟空性的智慧心，涅槃的妙心所顯示出來的語言，是實相的東西，否則的話，一切語言都會有爭執，話多不如話少，話少不如話好，就是這個道理，你地方話講得很多，並不一定人家會接受，話多不如話少，話少不如話好，要講好話嘛!要做好人不要做壞人，難道不是這樣嗎?所以說，只是隨妄念而有，自體本不可得)。

上二句明言教非實(用語言的教化，不是真如體的東西)。

中二句明無實所以(因為不實在)。

此文恐凡愚致疑。

上文既雲離名字相。

何以復立真如名。

豈不自語違(這不是自語相違嗎?)。

故以假名遣之(用假名，真如也是假名)。

則不相違。

末二句。

非特無名。

即言真如。

亦復無相(講真如，其實是無相)。

以名相俱屬遍計所緣。

《楞伽》雲。

名相常相隨。

而生諸妄想。

故雙遣也(《楞伽經》裡面佛對大慧菩薩講的，名相常相隨，我們的語言名相都一直牢牢地隨著我們的妄想、去分別，所以，而生諸妄想)。

【謂言說之極。

因言遣言。

此真如體。

無有可遣。

以一切法。

悉皆真故(這個講得太好了，一針見血，幾個字就全部把真如描繪得清清楚楚。

言說之極，語言到了盡端沒有辦法表達，所以，只好怎么樣?因言遣言，只有用語言再來遣除對語言上的執著，但是，此真如體是無有可遣，真如的自體性是沒有辦法遣除的，為什麼?以一切法，悉皆真故，一切法本來畢竟空性，悉皆真故，亦無可立，立什麼?因為，一切的名相語言，你安排這個名字，這個杯子、這個桌子，其實，沒有杯子可得，沒有桌子可得，沒有麥克風，沒有所謂的牆壁，一切的相都是不可得，為什麼?一切相都是空，空就是真如，所以，一切法悉皆真故，那就是真如)。

亦無可立(為什麼無可立?)。

以一切法。

皆同如故(為什麼皆同如故?一切法都是不生不滅，對不對?)。

】問。

既名相雙遣。

但立假名。

何故不立余名(為什麼不立其他的名相呢?)。

唯雲真如耶。

答真如者。

是言說之極名(真如意思就是說講到後來沒辦法講了，沒辦法形容，只好用真如)。

無名立名(實在是沒有名可立)。

(但是)強名真如。

此名之外。

更無有加(這個名是最後了，不要再加，要加的話，愈描愈黑)。

如攝論中十種名(就像攝論當中，攝大乘論當中有十中名相)。

真如是第十究竟名。

故云極也。

因言遣言者。

以此極名(就是最極之名，無以復加的形容，真如就是無以復加)。

遣一切名言之執。

若無此名。

無以遣名(沒有這個執著，沒有這個名字，就沒有辦法遣除真如之名)。

若存此名。

安得離名(如果存在這個名字，怎么能夠離名?)。

如禪堂止靜聲(禪堂的止靜聲打得很大聲，大家就靜靜的)。

以聲止聲(用聲音來止住聲音)。

自聲亦止(不要講話，對不對?當然，你講不要講話，當下就要停了，如果一直：不要講話、不要講話……，我叫你不要講話，你聽不懂嗎?不要講話，一直形容，哇!那糟糕了!你一直叫，叫什麼，對不對?所以，以聲止聲，一聲就可以止了，所以，重複的話沒有辦法形容)。

若無此聲。

不止餘聲(如果沒有這個聲音，沒有辦法停止其他的聲音)。

若存此聲。

不得全靜(若存此聲，一直講：不要講話、不要講話，做老師就常常講，做老師的人不講不要講話，會死掉的，我當老師的時候，我會很有個性。

有一次，去上課的時候，因為很吵、很吵，我講：不要講話!後面還在講話，我課本一拿就走了，我是多有個性的人，知道嗎?真的。

因言遣言，又沒有辦法，無可遣，又不能遣，叫他不要講話他拚命講話，談都不要談，到後來，你不講話你再來叫我上課。

有一次，我去大學上課的時候，在講話，我開始坐著到五分鐘，都不講半句話，聲音就一直靜、一直靜，一直靜下來，我不要講：不講話，因為不講話，他發現我還有聲音，奇怪!剛開始上課，師父怎么都沒有聲音，然後，大家一直看師父，不要因言遣言，用微笑的就可以，比他更高竿，上課，我五分鐘不講話，我看你會不會再繼續講話，我不相信，真的，所以，講經的時候，上課的時候，他一直講話，你就不要講，等到大家靜了，已經把心收回來了，注意在聽你講話，一鳴就驚人，人個子小，花招卻百出，因言遣言也是假名，是不是?所以說，若存此聲，不得全靜)。

真如之名亦爾。

必要依此遣言之言。

乃得顯其理之絕言。

即此遣言之言。

亦是假名。

非實有真如之相可名也。

此真如體。

無有可遣者。

前雖雙遣虛妄名相(又遣，名相是假的，我用名相去遣除名相，怎么樣?)。

此真如實體。

本無可遣。

何以故。

以是妙智境故(因為，真如的境界就是妙智慧的境界)。

一真一切真。

無偽無妄。

無法可遣也(沒有虛偽，沒有虛妄，無法可遣)。

既無可遣。

自應可立。

然亦無可立(也是不可立，立就是讓它存在)。

何以故。

離妄情故(你讓它存在的話，也是一種執著：離妄情故)。

一如一切如(所以說，你悟到畢竟空性的話，你什麼都解決了，如果，你悟到空性，放下，無所住的話，那也是一切無礙)。

不別不具(也沒有什麼差別相，也不離當下的不同相，不別也不異，沒有什麼差別，也沒有什麼不同)。

無法可立也。

又非以真體遣生滅法也(也不是用那個真如的體性來遣生滅，)。

何以故。

以生滅門中。

染淨諸法。

本無自性。

全體即真。

故不待遣也(你不需要遣除)。

遣既無遣。

立亦不立。

可以故。

以一切生滅等法。

不壞差別相(不可以否定這個差別相，以一切生滅法不能否定，就像我們今天講經說法，你說空嗎?也對!但是，不能壞說一切法的存在性，我確確實實在說法，你們確確實實在聽法，說法者空，聽法者也空，沒有所謂的能聽，沒有所謂的能說所說，也沒有所謂的能聽所聽，能所本來就是不生滅的東西，但是，因為畢竟空性也不離當處的生滅，所以，不能壞差別相，壞差別相的話，那么就不是真如)。

本來同如。

故不待立也(不必立)。

若有遣立。

心外有法。

終成對待(還是對立的，所以，有所對待就是不二，對待就是二，終成二法，對待就是二法，你如果終成對待，還畢竟變成二元對立)。

何以得成。

真俗圓融。

一心中道。

絕待之理(所以，當你的內心裏面一直發揮慈悲喜舍的時候，你的內心裏面就開始一直完成不二的觀念，慈：予樂，悲就是拔苦，喜就是隨喜，慈、悲、喜、舍，舍的話，一切無所住，慈、悲、喜、舍，一直溶入你的生命裡面，無怨無悔，然後，寬恕，把善的心所一直發揮出來，真如要見就屈指可數了，指日可待，如果一意孤行不聽勸告，以為是在親近三寶，但是，執著剛強難化，離真如就愈來愈遠，要融一切俗諦裡面於無生，要常常認為本來不生，本來不滅，沒有所謂的開始，也沒有所謂的結束，那這么樣子，你就慢慢進入真俗圓融，一心中道，絕待之理)。

曰無可遣者。

以俗即是真故。

無可立者。

以即俗之真本現故(俗諦當下就是真的本)。

喻如真金之與金器。

何遣何立(就象真的金，以金器，器就是差別相，真金就是體，金器就是差別相，一切相用的差別相就是金器，一切的差別相不離金就是不離體，何遣何立，你根本就不必遣，杯子是金打造的，你要找到金，我要找到金的體，杯子就是。

今天有人用K金做的佛像，他準備放在我們流通處裡面;二樓展覽，都是金的，我說：放那個不知會不會被偷拿。

真的，放那個也很危險，所以，人家贈送師父的一幅畫四百五十萬，我到現在都不敢拿出來，放在那邊，明天就沒了，像我們這個，那個木工阿華，你知道嗎?他的工具放在那個地方，有人專門在偷木工的工具，他很奇怪!我們這個保全，今天一拆下來，明天，工具全部掉光光，三、四萬塊，阿華已經丟掉兩次了，我告訴他：你的工具，最好每天辛苦一點搬回去。

好!他就聽師父這句話，好，結果，前幾天又來，又來偷拿，結果上二樓的時候，全部都搬走了，因為，他上、下班都搬走，只剩下那支風槍忘帶走，那支被偷走，一支一千多塊，結果，從二樓進去，觸動到保全，觸動到超市的保全，保全的電話，馬上通知來，我們三尊菩薩就馬上起來，結果，鎖被他撬開，再慢一點的話，小偷他就被逮到了。

所以說，有時候聽聽人家勸告也不錯，所以，只要你貴重的東西放著，很快就沒有了，所以，賣的如果是很高貴的，你不設保全一點辦法都沒有，一般一點辦法都沒有，我有一個徒弟，他開了港貨，他做跑單幫的，放著，一夜之間，四、五百萬全部都被偷走了，一夜之間，人家開車去載，現在小偷不是用拿的，是用車載的，不同，那個小偷，以前是用偷拿的，拿一點點，現在不是，現在是開卡車去載，所以說，小偷他也沒有什麼良心，他也是缺錢用，小偷轉變過來的話也是佛，不過，你同情他也麻煩，我跟他講：你們為什麼工會不去抗議?抗議收購木工的器械，有收購的地方就一定會有偷，就像偷車子的話，車子就會掉，不好轉手的話，車子就不會掉，對不對?他說抗議沒有用，木工工會也去抗議，抗議也沒有用，那個機械一支如果二萬的話，只能賣三千塊，所以，偷人家東西的人，他從來沒有考慮到人家的立場是什麼，為什麼要當這個小偷?比較快)。

【當知一切法。

不可說。

不可念。

故名為真如。

】此結以有如是義故(一切法不可說、不可念，你沒有辦法用語言去形容，也不可以用思惟的分別心去體會，因為，那個是唯證相應的，故名真如，雖然說，不可說、不可念，但是，如果你證到真如，也可說、也可念，因為，所有的念都是平等，雖有可念，但是，都是無念，雖無念，但是，有可妙用的念，所以不可說：所有言說都不壞真實相，不壞真如，為什麼?因為，透過真如的自性清淨心講出來的話，當然就是可說，可說相就是不可說法。

所以說，以此結以有如是義故)。

當知法法皆真(我們應當知道，每一法都是真實相)。

法法皆如。

口欲談而詞喪(“喪”就是失去。

口欲談，嘴巴想要講出來，可是，詞喪：所有的語言都沒有辦法表達)。

心欲緣而慮亡(心裡想要去知道一個真如是什麼，就憑這顆分別心就不是真如，所以，你心想要去攀緣真如，真如就消失了。

有一個人看到這個說：口欲談而詞喪，心欲緣而慮亡，然後，他說：師父!也不能談也不能去攀緣，那怎么辦呢?然後，就問他：你說，怎么辦呢?師父!這個也不能講，也不能談，要講，講也不對，要想，想也不對，不要講也不要想，那我要用什麼，怎么辦?我說：那我問你，你怎么辦呢?繼續六道生死，那就不懂得真心是什麼)。

離言絕思。

究竟離相(其實，我們沒有辦法離一切相，只能說我們對這個世間稍微放下一點總可以吧!你不能離一切相，你放下一點總可以吧!不要把日子過得這么難過總可以吧!對不對?諸位菩薩!你不能離言絕思，不能究竟離相，不然，你也活得快樂一點，簡單放一點嘛!有賺沒賺也得喝一點(廣告詞)，有修沒修也得放一點，不然，你常執這樣會快樂嗎?對不對?我常說：眾生為何要過這種日子，誰知道呢?怎么要過這種吵架、痛苦、分別、執著的日子，很奇怪!為何要這樣?很九怪(台語諧音，很古怪)!)。

故名真如。

總舉法體竟。

癸二問答釋疑【問曰。

若如是義者。

諸眾生等。

云何隨順(注意聽!若如是義，如果真如是不可說、不可念)。

(諸眾生，去何隨順)而能得入(那怎么能修真如?你既然不可說，不可念，那你叫眾生怎么辦?怎么樣才能隨順進入真如?)。

答曰。

(你們要進入真如很簡單，底下就講，要進入真如有什麼困難，很容易!)若知一切法。

雖說。

無有能說可說。

雖念。

亦無能念可念(這樣就可以隨順真如，就可以進入如如不動，你要知道，你雖然說話，但是，雖說無有能說可說，沒有能所，雖念，亦有無念，亦無能念可念，可念就是所念，沒有你能說的，也沒有你所說的，所可以說的，沒有你能念的，也無所可念的，可念就是所，能所的意思)。

是名隨順(能是空，所也是空)。

若離於念(注意聽!這個念就是分別心跟執著，這個不是指思想，若離於分別的念頭，若離執著的念頭，你就是隨順)。

名為得入(真如，這個念是指透過分別跟執著的東西的念，其實它講念，其實是指放下那顆分別心執著心)。

】先問次答。

問意疑真絕修(注意聽!疑，懷疑真如，絕就是無從，無從修起，真如既然不可說，以當知一切法，不可說、不可念，故名真如，就懷疑了，聽到這句話，他就開始懷疑了，疑真如絕修，絕就是無從，無從修起，既然不可說、不可念，怎么修呢?糟糕了!無從修起，絕就是無從，無從修起)。

(所以)首句承上起下。

隨順問方便觀。

(用什麼方便?)得入問正觀(這樣可以入正觀，先用方便然後進入正，得入就是問正觀，隨順是指方便，問這個如何是方便，得入的話，是怎么樣問，問怎么樣才能得入正觀)。

云何二字。

疑二觀何自而修。

(怎么修?)答意舉真勸修。

先明無說而說。

無念而念。

故曰雖說雖念。

非滅於說念(非滅於說，非滅於念，不是要把這個說除掉，也不是要把這個念頭除掉，硬要說，把這個說除掉，硬要把這個念頭除掉，那是斷滅，斷滅見)。

以離斷見也(以為這樣子不論它就是真如，這是錯的)。

(所以說)無有能說可說(雖然你說，沒有關係，其實，你說的人，你本身應該知道，能說所說都是空性)。

能念可念者(也是空性)。

(所以)明說即無說。

念即無念。

以離常見也(常見就是：說就是真如，念就是真如，是不是?離常見，說也是真如，念也是真如，不是這樣子，說，其實當體就是無說，那么念，本身就是無念，這就是離常見，常見就是永遠如此，也不可以有斷滅見，也不可以有常見)。

此迥絕能所(迥就是遠，遠遠地斷絕所謂能所的事，能所是對立的東西)。

不落斷常(不落斷見，不落常見)。

能如是知。

即隨順中道之方便觀也。

若久觀純熟。

得離妄念(如果你觀照久了，就可以離開這個妄念)。

契彼無念真理。

即正觀也。

正觀而雲得入者。

以如如智。

契如如理。

智為能入。

理為所入。

《華嚴》雲。

甚深真法性。

妙智隨順入故也(妙智就是你要有正知正見，不可思議的妙慧才有辦法。

趙州和尚就說，老僧今日方使二十四時，意思就是老僧今天才有辦法控制這個二十四小時，以前，都被二十四個小時所驅使，意思就是說以前都被這個時間所控制，二十四個小時不得自在，老僧今日得見自性，使得二十四時，才有辦法控制二十四個小時，也就是說他在時間裡面，他都是自在的，我們以前都是被時空所束縛，能自在就是真正的本來面目)。

初舉如體離言(如之體是離開一切言，舉這個如字的體性，是離開語言，不是，初舉如，體離言，不是這意思，初舉這個所謂如的體性，是離開語言的)。

以明觀智境竟(觀照的智慧，這個境界，能觀、所觀就是真如)。

壬二約依言辨德(按照語言來講，真如不可說，現在一定要講，要了解它的德，想要了解空性跟不空的道理)。

以明生信境二癸一舉數開章二依章別釋(這個是科判)癸一舉數開章【複次此真如者(現在我們常常在講真如，真如是什麼東西?)。

依言說分別(也就是真如本來不可說，你如果一定要講，你不講不行，要襯托出真如的真實性出來)。

有二種義(這兩種義就是相，因為，有言說才能顯示真如，真如本不可說，要說就有兩種相)。

云何為二。

一者如實空(注意那個“空”字!這個空的意思是妄，虛妄、染污;空，而不是如實的體性空，這點要注意，意思就是說虛妄、染污的、不實在的東西空掉，而不是說我們真如的自性的體空，所以說，如實空，有的人會誤會，他把空的觀念冠在如實的上面，這是錯誤的，如實空，這個如實的實境是空的東西，那就完全誤會，意思就是說如實就是我們所講的法性，們所講的法性，真如：如實的東西，真實性的東西，它站在空性的角度來說，是不立一切法的，所以，這個如實：空，其實意思是差不多，如實就是空，空就是如實，但是，如果你把如實空，把它解釋作如實空，那變成否認掉了，把這三個字連起來念，有時候怕發生誤會，意思就是說如實空性的真如無為法裡面，一切妄然都是空性，但是，體性不空)。

以能究竟顯實故(這樣才能顯出實在的，實實在在的，真如的，無為的心境的道理是什麼)。

二者如實不空(這個不空就是站在俗諦講的，因為，我們有般若的智慧，無量的神通，不可思議的妙有，當然不空，要不然佛怎么樣運用不可思議的自性清淨心來度眾生，那當然就是慈、悲、喜、舍，所以，不空站在俗諦講就是妙有，其實這個妙有簡單講就是般若的智慧，我們人沒有智慧，活著就像一枝樹枝一樣，如果，我們的般若智慧，加在我們的生命裡面，就像一盆花那么漂亮，因為，它有無量的智慧，能前進也能後退，容大也容小，容下善也容下惡，可以容對也可以容錯，可以容是也可以容非，容大，整個虛空都是它的本來面目，換句話說，一個有真如自性的人，天地萬物都是他的家鄉，無一處不是他解脫的地方，所以，禪宗裡面講，在體性解脫，離解脫還很遙遠，但是，在事相上解脫，當下就完成了佛道，意思就是說如果你一直思惟無生、無生……，你一直在思惟無生的道理，就是讓你一直思惟，也派不上用場，因為，境界一現前，無生就變成有生了，所以，大修行人，他一定要找個僧團來磨練，找個有逆境的人來磨練，找個逆境，如果，沒有逆境來磨練的話，我們單單知道這個無生，我們其實顯現不出來，所以，在理上用功的人，那要經過很長遠的時間，可是，在事相上，當處發生，當處寂滅，禪宗它就是這樣，道在屎尿中，道在行、住、坐、臥中，它就是這個道理，你硬要逃到山上去，你這個修行，當然也是長養聖胎的一種，但是時間要長，如果是大根器的人，在行、住、坐、臥當中，他道無所不在，這是真正大修行人，你什麼境界現前，他都知道這個就是生滅法，只要保持一個如如不動的心性，所有天地萬物都恢復到寂靜之處，這是大道場，真正的道場，舍此取彼，你舍這個地方取那個地方，你也會舍彼取此，一樣的道理，取捨之間就不會有一個停止的時間，所以，真正的修行人，他不能離開空，也不可以離開不空的道理)。

以有自體。

具足無漏性功德故(具足無量的性功德)。

】舉數中依言說有二義。

義即相也(依言說就是說真如不能講，而你一定要講，透過語言一定要講這個真如，這是依言說有二義)。

前顯離言。

即唯一體(前面顯出離開一切的語言，因為，真如不可透過語言，透過語言總是會扭曲真如自性，所以說，前面是顯示離言，離開一切言說，不要去說，當然就唯一的體性)。

今乃依言(現在真如不可說，他一定要說，那么依照語言來講)。

則有二相(就有二種相)。

不可隨言執取也(不可以隨這個語言來執著)。

但為生物信解(“生物”這個“物”是眾生，為了要生起眾生的信跟解)。

(所以)示現依言求解故(所以，他一定要示現，來開示、來顯現，怎么樣?依言不解故，按照語言來講，如果真如自性不說也不可說，那么，我們永遠沒有辦法認識真如，禪宗就是離文字相、離心緣相，直指人心明心見性，它就是這個道理)。

云何下開章(云何，底下就是開這個章，哪方面的章?)。

如實空者。

非如實之體空(我們有真如：實在的體性，這是絕對不空，所以說，不是如實這個體性空，如果你加一個字就更清楚了，非如實之體性空故，不是如實那個體性空，而是虛妄、污染的妄想空掉)。

乃稱一真實之中(稱一真實理之中，這個稱字就是合，合於一切的真理當中。

簡單講，我們世間人所謂的對襯，與真理對襯就是……，簡單講就是融入一切的真理當中)。

(然後)空諸妄染(我們今天所過的日子就是虛空、染著，書念得愈多，留美的、留英的，或者是留德國的，書念的愈多，我執愈重，而且自己沾沾自喜;自己學歷高，然後，文字相，所有的思想都不能夠放下，所以，佛陀一直重複地，一直告訴我們，凡是從妄想中推測的，凡是從經驗當中累積的，凡是從錯覺當中去開發的，都屬於無明，就是無知的意思，凡是從本性自然顯現的東西，這才是真正的東西，簡單講，就是由清淨心顯現出來的，就是無量的本性的功德，這就是我們真正般若的智慧，如果說，我們今天累積了種種的經驗，那么累積的經驗裡面還是建立在文字相，建立在一種自己思索的推測的東西，那么這個不是本來的面目，這個會扭曲的，透過思想、透過語言，什麼事情他就會扭曲掉，所以，我們還是要悟，悟是一件很重要的功課，其實悟不是什麼稀奇古怪的東西，悟就是兩個字，就是放下的意思，但是，話雖然說放下兩個字，但是，有的人要體悟，十年前講放下，你體悟不出來，十年後講放下，有一點感覺，十年後，放下，你連這兩個字都沒有，師父一直重複地告訴我們，放下，整個宇宙的生命，整個宇宙的財富都是你的，放不下，就是你眼前所看到的東西都沒有一樣是你的，就像你執著，執著就像生命的休止符一樣的可怕，執著的人、放不下的人，就像生命的休止符，因為，他執，他就卡在那個地方，就像臭水溝不通一樣，我的右手拿了這個東西，你拿了什麼東西，你就不能再拿，他就沒有辦法拿茶杯，執著也是一種可怕的思想，他什麼事情都轉不出來，他就在那邊繞、繞……，就這樣子，你如果不執著，你就擁有一切的財富，我拿了這個，我馬上放下，我再拿第二個，我馬上就放下，你就愈來愈多，放下的人，他就會擁有更多的東西，你放不下，你就拿著，你拿著，你放著好了，你老是放著，你就執了，就是這么一回事，道理就是那么簡單，當我不執著的時候，我可以拿茶杯起來，我可以喝開水，對不對?我不執著，放下，我也可以拿衛生紙，是不是?我也可以拿毛巾，我不執著，因為我不會卡在那個地方，我就會周轉、運用自如，就這么簡單，你執什麼東西?我放不下，放不下，我去死，去死也是執著，對不對?索性去死，也是執著，就是這么一回事，所以，執著猶如生命的休止符，就是這個道理，這個要自己去體會，放不下，虞兮、虞兮佛陀又奈若何?又能怎么樣?師父!我放不下。

我說：放不下又能怎么樣?師父!我很煩惱。

又不能叫護法用金剛杵打你一棒，心法的東西，還是要有大智慧的般若才有辦法，要慢慢地體會，我告訴你，佛陀當時在世的時候，五年以內，不證阿羅漢果的人，是下下根器，五年不證阿羅漢果，那是笨蛋才不證阿羅漢果，你們已經聽了三年了，剩下兩年了，很快，很快，以後就證羅漢婆(法師笑)，很糟糕，很糟糕，搞三年了都沒什麼訊息，很奇怪!師父!我都沒什麼訊息，很奇怪!那就麻煩大了，聽經聽了三年一點訊息都沒有，那是很慘，真的)。

以妄染空故(因為，虛妄的染著，其實沒有這個必要的東西，這是虛妄空故)。

遂能顯示實理(把虛妄的空掉，實際的理就可以顯示出來)。

故云究竟顯實也。

如實不空者(前面是站在空的角度，按照語言，透過語言來描述真如，所以講如實空故，透過語言來描述具足無量性功德的如實不空是怎么樣)。

言如實體中。

雖空無妄染(雖然說空沒有虛妄的染著)。

自體不空(但是，自體性不空，為什麼不空?無量的妙有，不空就是妙有，是不是?)。

(所以)異妄無體(“異”：不同於。

不同於虛妄的妄想，是沒有體性的，異妄無體是這個道理。

不同於虛妄的東西，虛妄的思想，虛妄的分別、虛妄的執著，為什麼?它沒有體性，它沒有體性就不能主宰，我們今天只要沒有學佛，沒有一個得到真正地生命，永遠找不到真正地生命，不然，像我這么聰明，為何不像世間人去追求那些東西呢?所以，我們每天在講真、善、美，我們每天在謳歌。

所以，佛陀說：每一個人都在追求真、善、美，可是，沒有一個真正了解真、善、美的生命是什麼，講得太好了，太好了，英文叫做wonderful!真的!我們每天都在追求真的、善的、美的，我們立法院抗爭，監察院搞爭，國與國之爭，每天都在鬥爭，就是這么一回事情，其實也不必爭，你看從“台北看天下”那個地方，那個新聞報導，newreport，它報導得太好了，現在的臭氧層，破到多大你曉得不曉得，比美國的面積更大，臭氧層面積更大，英國的柴契爾(柴契爾)夫人，我常叫她市場夫人(柴契爾台語諧音為市場)，柴契爾夫人她就發表，她發表的言論講得太好了，她說：這不是哪一國要求哪一國，是整個地球的生存跟毀滅，現在是被迫切的問題，我們人，無明所發明出來的東西就不會好的，因為，這個氟氯碳化物，清潔劑也要用到，戰鬥機也要用到，電冰櫃也要用到，冷凍要用到、冷藏也要用到，什麼都要用到冷凍劑，然後，冰櫃壞了，汽車壞了壓碎以後，氟氯碳化物就會飄到虛空來，這個O3，這個臭氧層它分成二個層，一個叫做同溫層，一個叫做對流層，同溫層它有保護防止紫外線的曬，可以過濾紅外線，可是，這個對流層的O3沒有辦法，它會破壞，所以，臭氧層有兩層，一個叫做同溫層，一個叫做對流層，對流層就是我們十公尺到二十五公尺以內，我們所面臨的現在，同溫層是在幾十公里以外可以保護地球，我們說天空破一個洞，女媧娘娘會補天，天破了還能補，現在天破了卻不能補了，以前，常講一句話，說：天破了也能補，現在不能補了，現在沒有辦法，現在最可怕的地方就是紐西蘭(紐西蘭)跟澳洲，南極、北極、加拿大的東部，現在發現智利的綿羊，眼睛一直瞎掉，智利的綿羊，它的眼睛一直瞎，因為，強烈的紅外線，澳洲那個皮膚科的醫生，權威的博士，他一直發表我們現在生活在可怕的……：臭氧層被破壞，澳洲現在，本來一百個人裡面得皮膚癌只有5%，只有五個人，澳洲現在，你只要去海水浴場做日光浴或者是游泳，25%的人，100個人有25個人會得皮膚癌，因為臭氧層被破壞，我們整個紅外線全部沒有辦法抵擋，再來，整個紐西蘭、澳洲，各個智利，稻米沒有辦法收成，就是我們吃的糧食，最重要的稻、米、麥，一直沒有辦法收成，要在1995年，剩下三年，要全面禁止氟氯碳化物的生產，其實根本沒有辦法，那個臭氧層，那個氟氯碳化物破壞臭氧層，是1950年放射出來的，換句話說1950年以後所放射的都沒有加進去，因為那個氟氯碳化物會慢慢地飄向虛空，也就是說我們今天所破壞的臭氧層，是1950年所散發出去的，不是今天所散發出去的，是42年前散發出去的，到今天我們的科學一直發達、一直發明，一直發明，一直破壞臭氧層，所以，不曉得哪一天，我們同一天死掉也不一定，同一天死掉，太陽，不再是一個可愛的太陽，以前，我們念國小的時候：早上太陽……，可愛的太陽，公雞起來叫的時候，我們看到太陽，圖片畫的，澳洲現在太陽都畫一個人死後的骷髏，澳洲現在孩子的教育，出去，他一定要戴帽子，不戴帽子就是不行，所有澳洲的小孩子的教育，他出去，他一定要戴帽子，不戴帽子就不行，所以說，本來氟氯碳化物，在1920年發明的時候，世界上稱為是最了不起的發明，本世紀最了不起的發明，就是氟氯碳化物，因為，你汽車要用到，電冰櫃要用到，冷藏要用到，你清潔劑要用到，噴霧劑要用到，什麼你都要用到氟氯碳化物，結果，到1950年美國就公開一份報告，它會破壞保護我們最嚴謹的臭氧層，結果，現在我們認為最了不起的發明，應該得到諾貝爾和平獎的，結果，變成最可怕的殺手，同學們!我算一算，因為，他說在公元2050年，整個地球的浩劫，如果，不趕快停止的話，是很可怕的，美國科學家講過一句話，他說：如果還有人以為氟氯碳化物沒有再破壞臭氧層，時間還離我們很遠，那是一種錯誤的思想，因為，現在就已經破壞得很嚴重，所以，到2050年，我算一算，剛好九十幾歲，幸好，碰不到(法師笑)，到時候看看要怎么死也沒關係，反正遇不到，沒辦法!世界上的事情很難預料，算一算，我剛好九十幾歲，那時候不在了，早就回去(往生)了，所以，留給下一代受災難，所以，最好孩子不要生太多就是這樣子，生太多也是一場浩劫，逃不掉的，不過，現在世界上都一直在公開討論這個事情，沒有學佛，你就沒有路可走，這個世界、整個宇宙，你冷靜想想看!隨時都有死亡的可能)。

故云有自體(哪一種叫做自體?)。

異恆沙有漏煩惱(不同於恆沙的有漏煩惱，我們的煩惱就像恆河沙那么多，有漏是世間法，就是生滅法叫做有漏，你所修的善還是會享盡，有漏就是享福會享盡;無漏就是般若的智慧，無相的智慧，永遠用不完)。

故云具足無漏性功德故。

《佛性論》雲(《佛性論》那是一本書，這本書共有四卷，是世親菩薩所作的，陳朝的真諦菩薩所翻譯的，在《大正藏》第三十一冊，本論在解釋〈究竟一乘寶性論〉中，第五到第七等三品，闡明一切眾生是有佛性的道理，內容由緣起分、破執分、顯體分、辨相分等四分，總共十六品組成的，詳細地討論佛性的體相，以明一切眾生本具的佛性，他們認為佛性有三種：第一個，凡夫生來本具的佛性，叫做住自性性，意思就是說我們本來都有具足有佛性，叫做住自性性，“住”，安住在自己的本性;第二，經過修行顯現的佛性，叫做引出性，引出性就是經過修行;第三叫做達到佛果所具有的佛性，叫做至得性，因為小乘不承認，每一個人都有佛性，所以，大乘所講的，凡夫都有具足佛性，所以，這個《佛性論》，是破除小乘、外道、以及大乘的偏見，他們因為認為所有眾生皆有佛性，所以，《佛性論》是討論一切眾生皆有佛性。

所以，《佛性論》裡面說)。

由客塵空故(“客”是客人，是對主人講的，這在《楞嚴經》裡面講得很清楚，“塵”是對虛空講的，虛空是不動，塵是會飄揚、會動的，為里的空不是如實空那個意思，空就是本來就沒有，這裡的空不是上面的空的意思。

“客塵空故”就是說沒有所謂的生滅的煩惱，其實，這些煩惱本來就沒有)。

與法界相離(法界相離的意思就是說可以擺脫一切煩惱的束縛，法界還是離不開你的心，可以擺脫那些不必要的束縛。

如果，站在空的角度，與法界相離的意思就是說扯不上關係，本來無一物，是不是?)。

(所以)無上法不空。

與法界相隨(無上法，上法就是所謂客塵煩惱，沒有上面的客塵煩惱，中間加幾個字：“但真如自性不空”，也就是無上法，但真如自性不空，意思就是沒有上面所謂的客塵煩惱，但是，真如自性不空，因為，上法是空，因為，他寫得很簡便，所以，就與法界相隨，法界相隨意思就是可以隨緣;法界相離意思就是站在空的角度，法界相隨意思就是站在隨緣的角度)。

是則妄染雖空。

德相不空也(我們的德相不空的，真如自性是不空，就可以隨一切因緣法而不變)。

舉數開章竟。

癸二依章別釋即為二子一明如實空義二明不空之義(明不空的道理)子一明如實空義【所言空者(我們所說的空)。

從本已來(從無始劫以來，這個“本”就是當你講到這句話，那個時候就是假設，從本已來，一般人是講：從無量劫以來)。

一切染法不相應故(這個“不相應”有兩種講法：第一個就是不與心王，不與心所相應。

一切染法本來就不相應的東西。

就是說不會配合著心王、心所而起來，就是一切法不相應，一切染法不相應;另外一種講法，一切染法不相應就是說空的意思，一切染法沒有辦法染污到真如自性，那就是空，意思就是一切染法本來就是空，不相應的，本來就沒有，我們今天活在虛妄的生命力裡面，處處都表現有，所以，以前跑到美國念書的人，念到後來也神經兮兮，跑到英國去留學，回來的時候，精神分裂症，所以說，我們一個人如果沒有佛法，我們真的生命不曉得怎么過，真的，你冷靜想想看!我們今天如果沒有配合佛法的般若智慧，我們的生命真的不曉得怎么過，真的很悲哀，很悲哀!前幾天，有一個男孩子來到師父的客廳拜訪，他說，師父!我要出家。

我說：為什麼要出家?他說：我的女朋友離開我而去。

因為，他不認識佛法，然後，他的女朋友離開他而去，他付出這么多的代價，然後，那么疼愛她，對不對?他只是沒有說他請她喝了多少杯的木瓜牛奶，而被跑掉了，我不是告訴你：不要隨便請人這是這樣，不需要花那種冤枉錢就是這樣，我早就告訴你們，你不不聽，是啊!早就告訴你們，就不聽，所以，他這次談的就是要出家，然後，他就講了老半天，他一直放不下，放不下。

我就跟他講：你誤會出家的用意。

出家的人，他發心來到這個地方，是想得到解脫，而並不是說他在迷惑，痛苦當中，他才來尋找這個佛法，當然，這也是一種因緣，我只是告訴他，有開始就有結束，你能體會嗎?你能體會這句話嗎?有開始一定有結束，當你開始很認真的時候，結束就會很痛苦，當你開始很平淡的時候，結束也就隨緣，如過目的雲煙，就是這么一回事情，這是老生常談，有開始就有結束，這是很容易的，大家都可以了解，只是大家體悟的深淺而已，所以，你不要以傷心的角度、痛苦地掙扎，才來說我要出家，而應該等到你歡喜心的時候，認識佛教你才來出家，謝謝師父開示。

我說：你最好去樓下買錄音帶聽。

畢竟是眾生，我們還是憐愍他，困在感情圈子裡面，其實一切染法本來就不相應，本來就沒有這個東西)。

謂離一切法。

差別之相(為什麼離一切法?簡單講就是離一切法，心產生自我的分別，差別之相就是內心自我分別，你如果能夠離開一切法，內心不要去分別)。

(你就)以無虛妄心念故(所以說，離一切法，差別之相，你的心遠離了分別相、執著相，那么，你就沒有所謂的虛妄心念，沒有虛妄的心念，染法就不相應，派不上用場，那么，你所用的都是清淨之法)。

】此略明真如離染(意思就是說真如自性是離開一切染污的，)。

即以離義而釋空也(“離”“義”就是用這個“離”字的道理，來解釋這個“空”的道理，這個要會看，文言文不容易的，即以離義而釋空就是說用離的這個道理，來解釋空的思想。

不要念時把“離”“義”這兩個字連在一起，那就錯了。

就是離這個義理，離這個道理，來解釋真如的空性是什麼意思)。

一切染法不相應者(一切染法它本來就是空，本來就沒有)。

總舉能所分別(能分別以及所分別)。

皆不相應。

謂字指釋之詞。

釋上不相應義。

離差別相者。

絕所取境故(意思就是說你用一顆慈悲心，用一顆平等心，用一顆無相心，你要怎么樣能夠離開差別相，你就是無相，你每一個眼、耳、鼻、舌、身、意所見到的，你都告訴自己，這是虛妄之相，不值得執著，塵自生滅，自性不動，修行修到最後，他一定要用這八個字，絕對逃不掉的，如如不動，不取於相，即相要離相，這是大修行人，道在屎尿中，道在行、住、坐、臥當中，道在一切的生命當中，不離當下這一念，放下就是道，放不下就終日尋道不見道，你聽過禪宗這句話嗎?整天都在找這個道，但是，總是不見道，道不可尋故，道非思想故，道非分別、執著故，何以故?道即心即佛故，所以，釋上不相應的道理，離差別相者，絕所取境故，斷絕一切所取的境界)。

以無妄念者。

絕能取心故(當你沒有妄想的時候，你連那個能執著的心都沒有)。

(所以)倒心妄境。

情有理無(這顆顛倒的妄想的心，以及執著外面的虛妄的境界，情有就是眾生都認為它是實在的有，但是，理無就是說按照道理來說，它根本就不實在，連這個我都是假相的東西，哪裡有真實的外境呢?你這個我的主觀意識破除了，客觀的所也沒有，所以說，善於觀心，必能入道，能好好地觀照這顆心的人，那就可以入道，不觀心的人：不觀照這顆心的人，你累劫，你也沒有辦法修行，即使你今天剃個頭，一直住在講堂，你也沒有用，因為，你不會觀照你的心的起心動念，那么離道太遠了，為什麼?既然即心即佛，道就在你的心中，既然道就在你的心中，你不觀心，你觀哪裡?你整天觀這個事相嗎?)。

(所以說)真如之德。

理有情無(我們真如之德，真如不可思議的德性，理，在無生的道理，道理來講，它是存在的，情無，但是在眾生裡面，它是否認的，它是體會不出來的，因為我們從來沒接觸到佛法，沒接觸到佛法，我們的生命完全喪失了般若的平等智慧，那么，所過的日子就是這樣子，書念得再多，只是求生的工具，所以，學生、學生，學生之道：易，學死之道：難，學生、學生，學習如何生存，我一個月賺一萬塊也可以生存，我一個月賺兩萬塊也可以生存，我賺三萬塊也可以生存，對不對?學生就是這個道理。

學死之道：難，我要學習怎么樣去死，哇!那就大了!問題就大了，你學怎么樣去死，學佛就是學習怎么樣去死，你放得下嗎?你到死的時候，眼睛閉得上來嗎?派得上功夫嗎?我們一般人都是講大話，師父!我不會貪心，我不會愛錢，我死也看得很開。

我告訴他：放下是功夫，不是在吹噓，你說你面臨死亡你不恐懼，那要真的看功夫，你是不是今天在垂死的邊緣當中，比如說你發生車禍，你真的心很靜嗎?當你得癌症的時候，醫生宣布死亡，你不恐懼嗎?嗯?那個才是功夫，我告訴你：沒有病苦的人可以講大話，不得癌症的人講大話，你沒有出車禍的人，你可以講大話，但是，你今天發生事故的時候，你身體敗壞，你得到癌症，你家庭財產蕩然無存，你貪不貪錢?嗯?你還保持真正的君子固窮，小人窮斯濫矣的道風嗎?有孔子的貞操嗎?這都是問題，平常人你想想看，我們人的一生只有三種事情：第一個自欺，第二個欺人，第三個被人欺，一生就只做這三種工作，從來沒有做過什麼工作，自欺、被人欺、欺人，就是這樣，自欺、欺人、被人欺，一生就是做這三種工作，欺騙眾生。

師父!我沒有問題，我已經看開了，我什麼死亡我都不怕，刀子割一個洞，哇!流血了!我流血了!趕快，藥趕快拿來擦，所以說，眾生相就是這樣，欺騙眾生，你騙我，我騙你)。

故不相應(真理不相應)。

又心境俱絕。

能所兩亡(心跟境同時不存在，因為心不起心、不動念，以一顆清淨心本來就沒有，一切境界就是虛妄之相，不可得相，心也沒有，境也沒有，怎么樣?能、所雙亡，就知道我們今生今世沒有學佛就是白活了一趟，白走一趟，我以前，剛初學佛的時候，我就感嘆一句話，說：今生今世沒有學佛是的人，生命是一種浪費，也是白來了一趟，白來了一趟，多餘的，你吃得再好，會過去，男女的感情再好，過去，孝子賢孫，過去，無量的財富，過去，你能做什麼，你能怎么樣?白活了一趟，現在得到了生命，為什麼說得到了生命?得到了佛法，擁有真正的生命，能所兩亡)。

故言如實空耳。

【當知真如自性。

非有相(A)。

非無相(B)。

非非有相。

非非無相(C)。

非有無俱相(D)。

非一相。

非異相。

非非一相。

非非異相。

非一異俱相。

(哇!不知在讀什麼?不困難!透過師父的口才、思想、慈悲心都不困難，這沒有什麼困難，你放心，我早就有儘量準備了，我會把你們解釋得很清楚，把筆拿起來，我叫你標號你就標，一句一句來解釋，這就會清清楚楚，沒有什麼很困難的事情。

“當知真如自性”，真如自性是什麼東西?什麼都不是，好!“非有相”，標A;“非無相”，標B;“非非有相，非非無相”，標C，第三段是C，第三個所設;“非有無俱相”，標D，然後，我們就有四個，離四句，絕百非的思想，離四句就是四句。

開始來解釋：“非有相(A)”意思就是說真如自性不是虛妄之相，所以，非有相：非虛有之相，這個“有”是虛妄之相，非虛妄之相，叫做非有相，所以，“非有”的旁邊寫四個字：“真離妄有”。

真，真如是離開虛妄的這個東西，所以，真是離開了妄有，就是“非有相”，意思就是說真如它沒有任何的相，然後在“非有”的旁邊寫：“無”。

“非有”就是“無”，“非有相”就是沒有虛妄之相，意思就是真如是離開妄有的，這個“有”就是妄有，“非有”就是沒有，不能說“有”，當然就是“無”。

“非無相(B)”，“非無相”這個“非”，第一個“非”字，但是，不能說：真如自性不能說沒有，真如自性沒有的話，就頑空了，那就斷滅了，真如自性它有無量的性功德，你怎么可以說沒有呢?非無相也不能說它沒有，因為，他運用般若的智慧，在一切事相當中，他可以具足一切相，怎么“非無相”呢?非無相，“非無”旁邊寫個“有”，意思就是真如自性是有相的，有無量的性功德，他可以運用在一切相當中，“非無”就是“有”。

看C，“非非有相，非非無相”，這分兩個角度來講，我們先看，“非非有相”，注意看!第一個“非”先不要看，看“非有相”，“非有相”就是A，然後，“非非無相”，第一個“非”不要看，看“非無相”，“非無相”B，噢!原來就是說，否認前面兩個就以為是真如，否認前面的非有相，否認前面的非無相，他以為是真如，意思就是說有的人以為真如是什麼，所以，有的人告訴你，真如是非有相，真如是非無相，有的人，那么我把非有相、非無相全部否認掉，那就叫做真如了，意思就是說俱非，以為俱非就是真如，既然非有相，既然非無相，好，那么我把這個非有相、非有相、非無相，同時否認掉，以為俱非才是真如，所以說，非非有相，非非無相，所以說，C是否A，否認B的同時存在。

注意看!非非有相，先看那個非有相，非有的旁邊畫一線，然後，寫：無，非有，不能說有，當然就是無了，非無相的非無，旁邊寫個：非無就是有。

再一遍：非非有相，非有相的這個非有是“無”，那么這句話就變成非無相，那么跟B，又恢復到B的角度，那么非非無相，非無是“有”，又變成非有相，又跑到A這個地方來，所以，冠上雙非，他還是不離A、B。

看D，“非有無俱相”，非亦有亦無，這個有無俱相，俱相就是同時存在，因為，前面以為俱非是真如，現在俱非既然不是真如，那么，我們曉得，他們又有人認為，同時存在也許是真如，所以，非就是無所謂，也不能說亦有亦無，亦有亦無是互相違背，你講有，為什麼又同時講無，你講我是男的，同時又講我是女的，你講是天，又同時說那是地，這不通的，所以說，非有無俱相，因為互相同時存在，就是互相違背，哪有這種道理，指茶杯就是茶杯，是不是?指男的就是女的，指天就變成地，指善就變成惡，不是這樣子，所以說，非有無俱相的意思就是說把亦有亦無，把它同時存在，也許這樣就叫做真如。

整句師父再念一遍：當知真如自性，“非有相”：無所謂的一個有，不能說一個有，非無，非無相，也不無所謂的一個無，為什麼講無所謂的有，因為，真如離虛妄之有，為什麼講非無相，不能說無，真如有具足無量的性功德不可思議的妙有，不能講無。

非非有相，非非無相，無所謂的非有相，也無所謂的非無相，俱非也不是真如，否認前面的A跟B，否認非有相，否認非無相，同時非掉，同時加一個“非”字，也不能顯示出真如，因為，真如不是這樣子，再來，非亦有相，亦無相，哪裡有、無同時存在的，這個根本就互相違背，雙亦也不對，雙非也不對，雙非就是非非有相，非非無相就是雙非，雙亦也不對，就是非有無俱相，就是雙亦，亦有亦無，執著亦有亦無以為是真如，也不對，離四句。

然後，底下就容易了。

真如無所謂的一，一就是同相：相同之相，同，“非一相”，同相。

“非異相”，也不能說不同，如水跟波，水不離波，波不離水，真如跟妄想也不能說不同，也不能說相同。

然後，“非非一相，非非異相”，無所謂的非一相，無所謂的非異相，也是一樣，屬於C。

然後，“非一異俱相”，也不能說也是一，也是異同時存在，因為，簡單講真如就是離言絕思，離開一切語言，斷絕一切的分別執著，不能讓你講什麼，所以說，見處即真，當相即道，就是這個道理，根本就是當下那個東西，根本你怎么講都不對，所以，眾生鬥爭、辯論都是難免的，會講話的人不一定能夠了生死，有忍辱的人，了生死有希望，所以，與其能辯不如能忍，就是這個道理，你不能忍的人，你成不了大器，沒有辦法，成不了大器，你再會說話，你不能忍辱也沒有用，所以，要把般若的自性功夫拿出來)】此廣釋空義(這是廣釋空的道理)。

真如自性。

離(一切)過絕(一切)非(離過絕非，真如的自性，沒有一切的過失，沒有一切的非)。

眾生妄執。

雖有多途(為句話我們可以深深地體會出來，學佛的人跟不學佛的人，你看看那個不學佛的人，唉呀!那個沒有辦法，你怎么講都對，他怎么講都是他對，他怎么講，他怎么樣子，他一定保護自己，在這個世間我告訴諸位!爭論沒有辦法停止，永遠沒有辦法停止，除了你擺平了你的內心裏面，過一個風和日麗天下太平的思想，這個世間沒有辦法擺平，擺平自己內心的煩惱，這個世界就平，擺不平內心裏面，自己的煩惱，這個世間是永遠爭論forever，不可能沒有爭論，他講的，他一定對，你怎么樣都沒有辦法，所以說，我發現你們世間人真是很偉大，很偉大，不出家的人是太了不起，很偉大，我們出家人怕了，我們生命希望愈單純愈好，你們有勇氣在社會上磨練，你們繼續，你們會成大器，我們會很怕，我們不敢，我們不敢在社會，像師父這么老實的孩子，被人吃定了，你看我多么的善良，不過，這樣也好，讓我認識了眾生相，唉呀!沒有辦法講，你怎么講也不通，他認為他們對，我們認為我們有我們的立場，所以，眾生妄執，各有各的看法，很難!所以，我覺得人有成見的時候，乾脆不要解釋，去吃綠豆湯，如果人對你有成見，你怎么解釋都沒有用，你要保持那顆忍辱、歡喜的心，噢!原來眾生給我的感覺就是娑婆世界不能再住下來，所以，我最近又念佛，又念得很勤，趕快跳出三界，所以，有時候我們聽到眾生，在描述我們生命美好的一面的時候，我們總是說：我們眾生的美好，總是帶有迷糊。

小城故事，這裡說的說，談的談，小城故事什麼真、善、美，這裡已包括……。

那天，電視上有唱，我們知道眾生沒有學佛，就是這樣子，我現在學了一個高招，就是遠離這些煩惱的眾生，遠離，你叫我說法，我說給你聽，需要我，我絕對不會逃避，但是，要跟你爭執，對不起!不要!我不要!電視常常講：“我不要!”電視都這樣講。

)。

總攝不出此二四句。

四句即成四謗(只要你執著，就成為謗法，所以，四名即成四謗，只要你執著某一種角度，你就成為謗法)。

有是增益謗(你產生一個有字，那就是增益謗，佛性：不增不減的東西，你哪裡有“有”的東西)。

無是減損謗(你講無的話那是減損，損傷了真如自性，真如自性不增不減的東西，哪裡有減損?哪裡說你一個無字可以代表，因為又有無量的性功德)。

雙亦相違謗(雙亦就是亦有亦無叫做雙亦，雙亦，你怎么可以講有跟無同時存在，相違謗)。

俱非戲論謗(俱非，兩個都否認掉，兩個都否認掉，那是什麼東西，什麼都不是，那是什麼?有一次，一個信徒說他爸爸是很了不起，怎么樣子很偉大，可是，就是不信佛。

我就問他：你爸爸是什麼東西?他說：我爸爸不是東西。

我說：對嘛!你爸爸就是不是東西。

我爸爸是東西。

那是什麼東西?(法師笑)也不對!自以為是，那你認為你是什麼東西。

俱非是戲論謗，雙亦是相違謗)。

四謗即成四過(你講就不對了，意思就是說真如自性是唯證相應的東西，證到真如的人，他的內心裏面如湧泉一般的喜悅，我們剛剛出家的時候，內心裏面一直標榜：我要好好地持戒律，可是，那個煩惱，那個貪、瞋、痴沒有辦法降伏，因為，那時候沒有看過《六祖壇經》，一直在事相上打轉，以為這樣叫做修行，過午、持缽、搭衣、走路要有威儀，以前都不曉得這個只是個威儀而已，真的戒是無相叫做戒，要徹底地解脫叫做戒，以前不懂，一直在事相裡面持戒打轉，然後，看到人家不遵守，又會誹謗人家不持戒，每天過的都是活在自我觀念裡面，雖然出家，可是又不懂心法，後來在《大智度論》裡面看到一句竟然開悟，《大智度論》裡面說，貪、嗔、痴不除是大破戒人，噢!原來是這么一回事情，貪、嗔、痴不除是大破戒人，這才真正體會到戒律學的精神是什麼，原來持戒是要你破到裡面，徹底地除掉你的貪，徹底地除掉我們的嗔恨心，徹底地除掉我們的愚痴，後來，知道了，然後，看到〈六祖壇經〉裡面講的：本來無一物。

是不是?何處惹塵埃，慧律言下……還沒大悟，不敢太大聲，言下體會不錯(法師笑)，噢!原來是這么一回事情，噢!法的東西還是要在無相裡面，不然的話，日子難過多了，像現在內心裏面充滿了喜悅、充滿了安詳，雖然有一點爭論、看法不同，馬上就可以擺平，很快的)。

如《廣百論》雲(這是一本書)。

複次為顯世間所執諸法。

皆非真實。

及顯外道所執不同。

故說頌曰。

有非有俱非。

一非一雙泯(有就是剛剛講的非有相，非有就是非無相，不能說有，你講有也不對，講非有也不對，有，有相也不對，有相就是非無，非有也不對，非有就是無相，對不對?那只是標榜不同而已。

俱非就是非非有相，非非無相。

底下，一也不對，非一也不對，是講底下的非一相，非異相，一就是同相，非一就是異相，兩個都除掉也不對，所以，一是相同的相，一就是講非異相，非異就是一，非一相就是不同的相，雙泯就是非非一相，非非異相)。

隨次應配屬。

智者達非真(隨次應配屬就是隨著次第慢慢地去分配，有智慧的人就知道這個不是真實的，這些都是戲論)。

彼論廣破四宗外道(四宗就是剛剛所講的這個，是不是?就是非有相、非無相、非非有相、非非無相、非有無俱相，是不是?外道怎么講都離不開這個)。

此約外人轉計(外道以及凡夫轉計執著，轉就是說不是執著有就是執著無，要不然就執著非，要不就執著雙亦，雙非或者雙亦相，也就是轉計，轉計就是說那個被你否定掉他就執著另外一個，這個被你否定掉，他又另外執著一個，他所能執著的不能離開這四個角度，叫做外人轉計，轉來轉去轉不出這四種情形)。

不盡同也(不完全相同也)。

(底下就開始解釋了)言非有相者(哪一種情形叫做非有相?)。

明真離妄有(真乃是離開虛妄之有，因為，有都是虛妄的，我們的真如自性是離開這些虛妄)。

故說非有。

雖說非有(雖然說非有)。

亦非是無(也不能說無)。

恐惑者(恐怕迷惑的人)。

轉計既非是有。

即應是無。

故說非無(非無也不是真如)。

又恐惑者。

既聞有無俱非。

遂執俱非是真如法(所以說，兩個都全部把它否認掉)。

故說非非有。

非非無(所以說，非非有相，非非無相)。

又恐惑者。

以俱非若存。

有無隨喪(兩個都否認掉，那么怎么辦呢?有、無都沒有了)。

今俱非雙非。

有無還立(今俱非，俱非就是說兩個都把它否認掉，雙非就是有兩個非字，比如說，非非有相，非非無相叫做雙非，今俱非雙非，兩個都把它否認掉，俱非就是兩個都把它否認掉，雙非就是變成兩個非字，負負得正，雙非：非非，就變成怎么樣?等於沒有，比如說，我慧律法師，我是一個男眾，如果講非女眾，我非女眾，不是女眾。

非非女眾：不是女眾，不是非女眾就變成男眾(女眾)，非非，兩個非非字就沒有什麼作用，我看起來不會很窮，這樣就是富有，我不是很窮，很窮就不富有，我不是說不很富有，你聽得懂嗎?我不是說不很富有，就表示無很富有，我看起來不是很窮，我也不會不很富有，雙非就是連在一起，負負得正，是不是?今俱非雙非，有無還立，有、無還是存在，立就是還是存在)。

遂執亦有亦無(還是執著也有也無)。

故說非有無俱相。

俱相即雙亦相(亦有亦無叫做雙亦相)。

意同字別(意義是相同，但文字是不同)。

一異準此可知(按照上面的四種，外道所執著的四種情形)。

(可知道)今四相全非(現在這四種相全部都否認掉，這個非字就是無所謂，無所謂有有相，無所謂的無相，無所謂的非有相，無所謂的非無相，也無所謂有無俱相)。

即四過鹹離(這四種過失全部都離)。

百非盡絕(因為，你怎么演變都離不開這四句，所以，離四過就是絕百非，絕百非就是離四過，這意思是相同的)。

足顯真空之體耳(離一切文字之相)。

【乃至總說(乃至總說：簡單地說，乃至總說就是總而言之，言而總之，以前，我們作文都常常這樣寫，言而總之，總而言之)。

依一切眾生。

以有妄心。

念念分別。

皆不相應(只要你有分別心就無法與真如相應，所以，同學們!你為什麼不放下?你告訴我，你有什麼委屈你放不下，你說你損失金錢，沒有關係!你沒有損失慧命，你損失了一切名利，沒有關係!你有法身慧命，你損失了東西，都不值得你去煩惱，你像你家庭遭遇到很悲慘的事情，你也不需要去分別、去執著它，那是命，那是命運，那是定數，因緣果報逃不掉的，該來的，你逃不掉的，珍惜你所擁有的，對不對?珍惜你所擁有的就好了，所以，念念分別，皆不相應，意思就是妄心就會產生執著，執著就產生分別，分別就執著，那么都不相應，真如都與這些不相應)。

故說為空。

若離妄心。

實無可空故(離開了妄想心，就無可空，沒有所謂的空)。

】此結顯空義。

前順結。

末二句反結(前面是順結，末後兩句是反結)。

以真如實體。

非思量分別之所能及。

眾生種種妄心。

念念分別。

俱屬遍計執性(周遍計度，遍就是到哪裡，計是一種執著性，分別心叫做計，遍就是時空的交會點，任何時空的交會點叫做遍，計就是分別心，你任何時空的交會點都有那顆分別的執著性，叫做遍計所執，簡單講就是無所不分別，無所不執著叫做遍計所執，就這個道理，是不是?)。

與此真體(真如之體)皆不相應(你分別執著怎么與真如相應，放不下的人說他能修行，你認為可能嗎?可能嗎?所以，我們修行，會修無量阿僧祇劫，就是不肯，簡單講就是不肯。

菩薩!你放下!我偏不，我要痛苦，你要讓我怎樣?我不能讓你怎樣，倒是你會痛苦過日子，卡住，執著猶如生命的休止符，猶如裝氧氣筒、裝呼吸器，已經快臨命終的人，執著猶如裝氧氣筒的臨終的人，喘不過氣來，它會讓你很難過日子，我才不讓它痛苦，對不對?所以，要讓錢痛苦，何必讓人痛苦，人家說：唉!師父!這么多東西，要搬到何時?我說：讓錢痛苦，何必讓人痛苦，請人來搬。

(法師笑)錢痛苦就是錢給他們就好了，他會幫助我們搬，不用我們自己搬，簡單講，氣不順就是執著，呼吸困難，什麼事情卡在那個地方)。

今為遣妄心。

故說為空(遣除我們的妄想心，所以，我們說空，所以說為空。

)。

非謂真體亦空(真如自性不能空)。

若離妄心。

諸法無寄(如果，離開妄心，你又找不到真心，則諸法無寄)。

(那么)一念不生。

當體寂滅(意思就是說你隨一切因緣，一念不生，一念不生不能離開因緣法，當體就是當下，當下你就寂滅)。

法既不有(法雖然有，但是不有)。

空(也)無可空(你要逃掉它也沒有，我以前在二十七、八歲，在年輕的時候念佛，念……，很奇怪，觀世音菩薩都沒有穿，內心裏面覺得這個是大不敬之罪，拚命地：唉呀!妄想你不要來好不好，我拜託你，我對觀世音菩薩是很清淨的，我對他老人家是很恭敬的，怎么會有這種事情，然後，念佛，南無阿彌陀佛、阿彌陀佛……，唉!又來了!奇怪!看到阿彌陀佛腳部長毛，腳毛怎么那么長，怎么排除都排除不了，就一直在那裡耿耿於懷，很痛苦!一直在那邊掙扎，唉呀!我以不清淨的心……，可是，我又沒想，它自然就會顯現出來，我也沒有想到阿彌陀佛的腳長毛，他怎么會一直腳毛很長，奇怪!對阿彌陀佛實在很不恭敬，然後，一直在那邊抗拒，很痛苦!用不清淨的心在念佛，後來發現這種思想是錯誤的，修了一段很長的時間，煩煩惱惱的，這個不對，唉呀!佛陀我對您不敬，懺悔不如悟道，怎么樣?後來，我多行，我這個人的確很聰明，咦!妄想起來：客人!請坐!你請坐!我就請他在那裡坐，我沒有時間，我不跟你掙扎，我不抗拒你，你妄想起來，我就攝住那個念佛的心，你妄想起來，沒關係!你儘管來，沒關係!你儘管來，客人你來，眼睛瞪得很大，注意看他，來吧!我正等候著你，吃茶，伺魔(吃茶等魔來)，吃茶，等你來，阿彌陀佛……，現在要找妄想找不到，念佛：阿彌陀佛……，來啊!不清淨的念頭，你來啊!就讓你來，不理你，你像瘋子，沒有作用，結果，他一起來，馬上就消失，妄想一起來，馬上就消失，到現在，我還叫他：餵!你起來,!沒有了，反正我要叫兄弟起來，他竟然沒有辦法，你起來、你起來，你妄想起來,，沒有作用。

唉!我這個方法用對了，所以，我說：不要用抗拒的心去念佛。

妄想來不要管它，你愈理它，它就愈理你，你就不要管它，不要管它，他說：師父!要怎樣才能不理它，我說：這樣，那你不理它不行了。

因為，你不了解，師父要怎么才能不理它，我說：啊!這樣，你一定要理它，因為，你會問這句就是因為你不能體會，你不理它也沒有辦法，你就是要理它。

所以，我們念佛就是要有方法，懂得解脫的道理，噢!就是那么容易，懂得心法的人就是那么容易，不困難!所以說，空無可空)。

故云實無可空也(你只要一念不生，當體即滅，法即不有，空無可空，所以說，實無可空)。

一明如實空義竟。

子二明不空之義(我們已經講了空的道理，現在講不空之義)【所言不空者(我們所說的不空)。

已顯法體。

空無妄故(我們已經顯示這個法體，空掉一切沒有虛妄之相。

)。

即是真心。

(我們的真心)常恆不變(“常恆不變”就是如如不動)。

淨法滿足(菩薩!你只要保持這顆如如不動的心就是全部具足，就這樣子。

無量的喜悅：慈、悲、喜、舍全部就會放射出來，無相，沒有冤親債主，對我們有恩的，我們感恩;對我們有害的，我們還是感恩，就是這么一回事情，我們這一顆真心就常恆不變，保持一顆常恆不變的心，你看，淨法滿足，你想要擁有幸福，那顆知足的心沒有的話，永遠沒有幸福可談，所以，我們只要真心存在，常恆不變，淨法就滿足)。

則名不空。

亦無有相可取(雖然不空，但是也無有相可取，因為離念以及離一切境界)。

(所以說)以離念境界。

唯證相應故(注意!什麼叫做證?證是哪一種情形?唯證相應，這句話是什麼意思?意思就是唯有除掉分別心、執著心才能夠相應，就是這么簡單的道理，唯證，哪一種情形才能證?去掉分別、去掉執著，進入平等的空性狀態，這樣叫做唯證相應，意思就是說唯有存在一顆沒有分別心、沒有執著心，平等空性的心，無所住的心，這樣你才能夠與真如相應，不空的思想也才存在，否則的話，我們一直在念這個境界，能所二取裡面沒有辦法證得，永遠沒有辦法，師父一直告訴諸位，修學佛法說難很難，因為，你不肯放下就很難，說簡單，一念之間就放，全部放下就很簡單，你對一切是是非非，有看到當作沒有看到，有聽到當作沒有聽到，他的因果也不需要你負，你也不需要負他的因果，天地萬物就全部都擺平了，天地萬物就擺平了)。

】此別明不空。

非有別法(這意思就是告訴我們不空並沒有另外的法)。

(就是)即牒前空門已顯法體。

空無妄染。

自體不空。

即是真心。

常恆不變之實體。

而此體中。

本具恆沙淨德。

向被妄染遮障(“向”就是以前，以前一向被虛妄的、污染的境界所遮障)。

不得顯現(沒有辦法顯現)。

若妄染已空。

則本有淨法。

圓滿具足(所以，佛法就是講當下就全部具足，所以，六祖說：何其自性，本自具足。

你看!何其自性，本不動搖，何其自性，本不生滅，何其自性，能生萬法，全部都具足了。

有的說：師父!聽你講很簡單，要怎樣才能達到這樣。

我說：這樣，你還很早。

這種東西，我的東西不能送給你，可以送你一份愛的禮物，這個沒有辦法，這個要靠自己去悟，我很愛你，但是，後面加四個字：愛莫能助，Iloveyou，butIcannot.我沒有這個能力，是不是?你不悟，你沒有辦法，我愛每一個眾生，但是，每一個眾生若不自己去悟，愛也是沒辦法，也無能為力)。

以是義故。

則名不空。

雖名不空。

妙有非有(妙有非有就是非妄有，妙有不是虛妄的有)。

與空無二差別(跟空是無二的，與空無二差別就是沒有兩樣，其實意思就是說不空其實就是跟空一模一樣，並沒有兩種分別：無二，沒有兩種分別。

比如說，鏡子跟照射的能力，有鏡子就有照射的能力，照射能力就是鏡子，有見到鏡子就見到光，光就在鏡子裡面，就是同時存在的東西)。

非同情執之有(不是眾生的情執之有)。

故云(所以說)亦無有相可取(也無有相可取)。

末二句釋無相所以(最後一句解釋無相之所以)。

若妄念所緣境界。

則是有相。

以離念無分別之境。

唯無分別智所證。

乃得相應故。

一真如門竟。

(再講生滅門)辛二生滅門(分)二(個段落)壬初釋生滅心法二辨所示之義國中二(釋生滅心法又分兩段)癸一染淨生滅二染淨相資(染淨相資就是互相幫助，就是同時存在的意思)初(“初”就是說一染淨生滅那個段落)又二(又分成兩個)子一就體總標二依義廣釋(這是科判，再來是《大乘起信論》的論文)子一就體總標【心生滅者(心為什麼會生滅?開始解釋了)。

(因為)依如來藏。

故有生滅心(因為有一顆清淨的如來藏，因為一念不覺而變成有生滅，意思就是說生滅心是靠如來藏而跑出來的，它這句話的意思是這樣子，意思就是生滅心依於如來藏而起，所以說，依如來藏，故有生滅心)。

】此標體(標示這個體性)。

言如來藏者(如來藏是什麼意思?)。

即不生不滅之真如心(所謂不生不滅就是離開分別、執著叫做不生不滅，不是有一個不生不滅的東西，離開了分別就不生不滅，離開了執著就不生不滅，心裏面清清淨淨的就是不生不滅的真如心)。

以此心寂滅湛然。

故云不生。

究竟常住。

故云不滅。

不妄不變。

故名真如。

一切如來。

恆沙淨德。

無不含藏此中。

故名如來藏。

而此藏性本無生滅。

而為生滅所依(依靠。

生滅就像學生一樣，不生滅就像老師一樣，學生一定要依靠老師，學生因為老師而起)。

《楞伽》雲(《楞伽經》裡面說)。

如來藏。

為生死因。

(底下說：為什麼如來藏是生死因?如來藏意思就是雖有本來清淨的自性，還沒有開採出來叫做如來藏，如同深山裡面的礦，如果開採出來的叫做真如清淨心，不叫做如來藏，如來藏，把那個藏調到前面變成藏如來，每個眾生都蘊藏有如來德性，可惜現在顯現不出來，當然是生死的因，如來藏：藏如來，是不是?為生死的因)若生若滅(這個若不是假設，是一下子生，一下子滅，若生若滅不是說如果生，如果滅，不是這個道理，飄浮不定叫做若，簡單講叫做一下子生，一下子滅，簡單講就是取捨的念頭放不下)。

故云依如來藏(這個取捨的念頭放不下，我很能夠體會，也很能夠同情的。

比如說政要，政治家他內心裏面受到委屈，他就召開記者招待會，在記者報告會裡面，他攻擊他，然後他就攻擊他，他攻擊他，他就攻擊他，然後，第二天報章雜誌你傷害我，我傷害你，到最後發動民眾的力量，抗議、抗議、抗議，complain，就是一直抗議、一直抗議，然後，開始這樣子，為了引起社會的注意，而製造媒體的介紹，就抗議，你說你拿黑死病來講，就是二十世紀的AIDS(愛滋病)來講的話，你能怎么樣?美國占這個第一位，泰國占第二位，非洲是因為人數最多，但是，非洲貧窮，沒有治療，所以說，非洲本來政府就是無能，沒有辦法，你說美國政府是世界超級強國，你能奈AIDS怎么樣?你能如何?也是沒有辦法，我告訴你，這個如果沒有從因緣果報共業來說的話，沒有辦法，我們人一直用這個藥物來治療，你看看!抗生素一直打，打了以後，到最後抗生素……，細菌就適應我們的抗生素了，又開始發展出來，是不是?你在十九世紀的時候，你也沒有聽過什麼叫做AIDS，連聽都沒聽過，對不對?沒有聽過，現在浮上檯面來討論，美國有一個女孩子，因為她有同性戀，還有異性戀，所以是雙性戀的人，她怕得到AIDS，因為整個美國都在流行這個，醫生建議她去檢查，她檢查的時候，因為檢查不是馬上出來，要等待兩個禮拜，她等，因為要看它是呈陽性反應還是陰性反應，然後，她檢查的時候，她到醫生那個地方，她坐在那個地方，醫生要宣布的時候，她一直發抖，她一直發抖，……，因為，她怕宣布的呈陽性反應，完蛋了!為什麼?得到AIDS，完蛋了!坐在那邊一直發抖，都不敢跟醫生講，醫生說：我要開始宣布了。

然後說：你沒有!你沒有!那個女孩子就抱住醫生，那個醫生已經很老了，她不管，因為她太高興，她沒有得到AIDS，抱住醫生，因為，美國是很開放，很open，她不管醫生、不管老公有沒有在旁邊，不管他，她沒有得到AIDS，她太高興了，哇!抱起來一直親吻，一直親吻……，那我們就問了，你為什麼要這樣子?對不對?你稍微收斂一下不行嗎?也不需要這樣檢查，對不對?所以說，哪一個得AIDS，沒有人知道，男眾或者是女眾，你們出去的時候，如果有什麼或要怎么樣，還是要小心，真的，什麼時候你得到就是判處死刑，我的意思就是說，眾生就是若生若滅這個道理，因為他強烈的一種取捨，其實這個可以避免的，沒有必要，你不需要恐懼，你稍微克制一下，對不對?你有夫妻，夫妻都是很正常，就儘量不要有婚外情，儘量不要，你碰到這個，就麻煩了!但是，我們一般對AIDS都是一種錯誤，認為這一定要透過性的東西，其實不是的，打針的時候，有一個醫生他打針，他抽起來的時候，因為抽得太大力，結果，戳到自己，他打針的時候，他一拔起來，拔起來的時候，結果戳到自己，這個醫生戳到自己也死掉，經過幾個月，他也死掉，還有拔牙，拔這個牙齒，你若看牙科不很乾淨，最好不要進去，拔牙流血，流血的時候，如果，這個人用過，拔牙的用過，那個人剛好有AIDS，拔過的就透過你的血液，你就得到了，這個AIDS在美國發表，erport他說：它這個因緣是隨時都存在，任何一個人的四周環境裡面，你不要以為AIDS它本身是一種你不可能會得到的，不是這樣子，隨時隨地你都可能得到，會得到，真的，這下麻煩了，哇!如果說出家人也得這個的話，人家不會想到說你怎么樣，一定會想到別的地方，不然，他怎么會得到這種，其實不是，它透過血液直接傳染，打針或者是血液、破洞，它都可以傳染，我們講到苦生苦滅，眾生的取捨心，很難去除掉它)。

(所以說，我們依如來藏)故有生滅心。

謂不生滅自性清淨心。

因無明風。

動作生滅(動就是動念，變成了生滅)。

然此二心(二心就是不生滅跟生滅，這個不生滅跟生滅的兩個心)。

竟無二體(竟無就是實在。

實在是沒有兩個體性)。

如不動水(就像沒有動的水)。

為風所吹(被風吹動)。

而作動水(水就開始動)。

動靜雖殊。

水體是一(動靜雖然不同，水的體性是一樣的)。

亦得言(亦得言：也可以說，)依靜水故(按照安靜的水)。

(所以)有其動水(依靜水故，有其動水。

有一個研究《大乘起信論》的人，他內心裏面充滿著驕傲，他認為他道理很通，然後，他來考師父，我認為他不是問問題，他是在跟我考試，我覺得他的態度滿自信的，也算是滿驕傲的，他來到這裡，他就問：師父!無明如風，對不對?無明風動，那么，風動水就動，對不對?無明就像風，風一動，水就動，請問師父!那么風什麼時候才不動?他就問這樣子，風什麼時候才不動，然後，我就很大聲地告訴他，你告訴我，風什麼時候動過?趕快講，他一下子，一時間沒想到我會問這一句，你趕快講，風什麼時候動過?講、講……，風什麼時候動過?透過思維就不是本性的東西，你考我，我考誰，你考不倒的，對不對?你考我，我要考誰，我叫他講，趕快講啊!講不出來，風什麼時候去過，我問你，風什麼時候去過，那是討論才叫做動，本來就沒有所謂的動，對治對?所以說，假聖人，你要假聖人，假不了的，要裝聖人是很痛苦的一件事，聖人不能裝的。

有其動水：才有動的水)。

此中道理亦爾(這個道理也是一樣的)。

生滅心。

正謂識藏(識藏：意識的總合，識藏就是八識，我們所謂的阿賴耶識。

生滅心正所謂的識藏，識藏就是所有的意識的隱藏之處叫做識藏)。

今通取所依如來藏。

與能依生滅心(什麼叫所依如來藏?為生滅心所依，就像師父為學生所依，學生能夠依於師父，所以說，與能依生滅心，跟能依的生滅心)。

合為生滅門(能伋於如來藏的生滅心，今通取所依如來藏與能依的生滅心，一個是所依，一個是被生滅心所依，是不是?一個是能依，能依如來藏的生滅心，合為生滅門)。

非棄如來藏。

獨取生滅心(不是說放棄如來藏，獨取生滅心)。

為生滅門也。

以此門有二義(二義就是覺義、不覺義，請看下面：“此識有二種義。

能攝一切法。

生一切法。

云何為二。

一者覺義。

二者不覺義。

”以此門就是生滅門，有二義：覺義、不覺義)。

故能示三大(就是體大、相大、用大，體、相、用：三大)。

是故通攝所依。

亦入此門也(也是入於此門)。

【所謂不生不滅。

與生滅和合。

非一非異。

(意思就是說我們不生不滅的真如自性，與阿賴耶識的生滅和合，裡面的和合，不生不滅的真如自性，與生滅和合，怎么樣?不能說是一，說是一的話，生滅就變成不生滅，也不能說異，為什麼?如果說異的話，生滅就離開不生不滅，不生不滅就離開生滅了，對不對?不能說一，也不能說異)】此辨相。

所謂二字。

承上指釋之詞。

不生不滅。

即如來藏清淨心。

動作生滅(動作生滅是動念就化作了生滅法，這個動作生滅太簡單了，應該講動念而化作生滅，這樣就更清楚)。

(但)不相舍離(如果講不相舍離，但是，與如來藏，但是，與清淨心不相舍離，也就是說如來藏清淨心，動念而變化作生滅，但是，與如來藏清淨心不相舍離，這樣意思就更清楚)。

故云與生滅和合。

非謂別有生滅。

來與真合(並不是說另外有一個生滅來跟真如合，這兩個不能離開)。

以生滅之心(生滅的這顆清淨心)。

即心之生滅(心當下就是生滅)。

本無二相(以生滅之心，即心之生滅，本來就無二相)。

心之生滅。

因無明成。

生滅之心。

從本覺起。

亦無二體。

故云和合。

如下文雲。

如大海水。

因風波動。

(因為風動)水相風相。

不相舍離(你見到了水在動，那么，就知道有風，風一吹就知道有水，它有波動，所以，水相、風相不能有兩個，水沒有受到風吹，當然是水不會動，水有動，就知道有風，不能相舍離)。

乃至廣說。

水之動不離於風相。

風之動不離於水相。

心亦如是。

不生滅心舉體動故(整體全部都在動)。

不離於生滅。

生滅之心全體真故。

不離不生滅(都是一樣，講來講去都是一樣)。

(所以，不生滅)如是不離(就是不離不生滅，如是不離，這樣子互不相離)。

名為和合。

此乃隨緣門。

不生滅心與生滅合(意思就是不生滅。

不生滅就是真如，來跟生滅心合)。

非是向本門(不是剛剛生滅門所說的，“向”就是剛剛，本門就是生滅門，不是剛剛生滅門所說的)。

生滅心與不生滅合(這個有次第的，不生滅心與生滅合，而不是剛剛生滅門所講的生滅心來與不生滅合，是要反過來，是不生滅心與生滅合，這有次第性的)。

非一非異者(什麼叫做非一?什麼叫做非異?不能說是同一種東西，但是，也不能說不同，為什麼?)。

真心全體動故(我們的真心整個體性都化為無明)。

而成生滅(變成了生滅)。

則心與生滅非異(心跟生滅不同。

不離：沒有什麼不同，心就是跟生滅沒有什麼不同)。

雖成生滅。

其體恆常不變(但是，就是不悟，我們沒有辦法悟到永恆的空性，所以，真心跟生滅不能講是一)。

故(真如)與生滅非一(就是我們這個真如不是跟生滅同一個東西，故與生滅：故真如與生滅。

故真如與生滅不是同一種東西)。

若是一者。

生滅識相滅盡之時。

真心應滅(真如就跑掉了)。

則墮斷過(斷滅，你妄想可以空、可以斷、可以除掉，你連真如都除掉，那完蛋!那誰度眾生、誰成佛呢?)。

若是異者。

依無明風熏動之時。

真心之體。

應不隨緣(如果是不同，不同就是說真心跟妄心是離得很遠，兩種東西，依照無明風熏動的時候，真心的體應不隨緣，為什麼?兩種不同嘛!對不對?)。

則墮常過(常就是說只能不變，不能隨緣叫做常，真心只守住不變，可是它不能隨緣，它變成常，所以，應不隨緣，無法隨緣叫做應不隨緣，若隨緣就是說不離生滅法，對不對?你永遠守住這個真心，那么，不能隨緣，不能隨緣就怎么樣?哪裡是真如本性的作用，妙用就顯現不出來，所以說，若是異不能說是不同，如果依無明風熏動之時，真心之體應不隨緣，則墮常過)。

離此二邊(就沒有了，離此二邊，斷、常是眾生外道的知見)。

故非一異。

依《楞伽經》。

以七識染法。

為生滅(“七識”應該講七轉識，它可以轉動我們整個阿賴耶識，以七識：七轉識染法為生滅)。

以如來藏淨法。

為不生滅。

此二和合。

為阿梨耶識(後面會講。

名為阿賴耶)。

以和合故非一非異(和合不能講一，也不能講不同)。

又若一者。

真隨妄滅(趕忙會隨著妄，會妄滅的話，妄沒有的話，真心當然就沒有了，沒有水當然就沒有波，一定的道理)。

則無和合(無所謂的和合)。

若異者。

真不隨緣(如果兩個不同，那兩個不同，真是永恆不變的，永恆不變就不能隨緣，所以，真不隨緣，真心就不能隨緣)。

亦無和合。

正由非一非異。

故得和合也。

如經雲。

譬如泥團(跟微塵來比喻，譬如泥團以及微塵)非異非不異(不能說不同也不能說不同，非異就是不能說不同，非不異也不能說不相同，就這樣子，不異就是同，非異就是不能說同，不能說不同，非不異就是也不能說同，不能說相同，不異就是同，對不對?)。

金莊嚴具亦如是。

若泥團微塵異者(如果，我們所做的泥團不同於微塵)。

非彼所成(那么，我們就知道非彼微塵所成，對不對?我們所做的泥團，泥團當然是從微塵裡面攪和，對不對?弄一弄，微塵就是泥團，泥團只是形狀而已，微塵只是顆粒把它聚在一起，如果，有異的話，有不同的話，就非彼微塵所成，如果，兩種不同，像這個就是塑膠，或者是瓷器所做的，就非彼，彼就是指微塵，非彼微塵所成，如果泥團微塵，異者：異者就是不同，非彼微塵所成，加兩個字就更清楚，不是微塵所溶和的泥團)。

而實彼成(“而”就是但是。

但是，這個泥團實在是微塵所構成的，而實彼成，這個字太簡單了，所以，我們會看不懂，而就是但，加兩個字：泥團，而泥團實在是彼微塵所成的，而我們很清楚地可以知道，這個泥團就是微塵所構成的)。

是故非異(所以，這兩個不能說不同)。

若不異者(如果有不同)。

泥團微塵(泥團這個外形，與微塵的外形)。

應無差別(應該沒有差別。

其實微塵根本沒有形狀，泥團把它做起來，泥團有圓圓的，微塵沒有，微塵只有小顆粒而已，意思就是說泥團的形狀跟微塵的形狀應該沒有差別，如果不相同，如果不異，不異就是同，如果說是相同，那么泥團就是微塵，泥團比較大，微塵比較小，這個不能講相同，應該就沒有所謂的差別)。

金莊嚴具(就是一切用金打造的莊嚴具，金可以打造項鍊、供杯、佛像，金莊嚴具“統統包括在內)。

與此中理趣(這是跟這裡面的道理)。

可準思之(可以按照這個來好好地想想)。

若廣釋具在《別記》(別記，整個名字叫做《大乘起信論別記》，這個是全一冊，唐法藏撰，唐法藏就是阿彌陀佛因地修行的法藏比丘同樣的名字，今收在《大藏經》第44冊，系真諦所翻譯的《大乘起信論》中，選擇要目解釋而成就是別記，若廣釋意思就是《大乘起信論》的廣釋，都在《別記》裡面講得很清楚)。

【名為阿黎耶識(阿黎耶識就是阿賴耶識，要講這一段以前，必需要先念前面的論文，你才知道它在講什麼。

“心生滅者。

依如來藏。

故有生滅心”。

“所謂不生不滅。

與生滅和合。

非一非異。

”“名為阿黎耶識”。

所以，這一段是講阿黎耶識，也就是說不生不滅跟生滅和合，非一非異，我們就把它命名為阿黎耶識)。

】此立名(這個要安一個名字)。

然生滅不生滅。

雖有二義(生滅跟不生滅有兩種意義)。

實無二體(是同一個體性，不生滅如水，生滅如波，波不離水，水也不離波，當下就是)。

即合此二義(就是生滅、不生滅，合此二義)不二之心(不二就是一)。

名為阿梨耶識。

又阿梨耶。

亦名阿賴耶(唯識講阿賴耶)。

但(但就是只是)梵音(梵音就是印度)楚夏(那是中國古時候稱楚夏。

印度跟中國的音稍微有一點)之別(別：差別。

翻譯成阿黎耶也對，阿賴耶也對，都可以)。

梁真諦三藏(在梁朝的真諦三藏)。

訓名翻為(訓名就是解釋為，解釋這個名詞就把它翻譯為)無沒識(這個訓就是說解釋詞義就是訓，解釋詞義，所以，這個訓導，訓導主任就是在開導你，是不是?而解釋詞義就是訓名，訓名翻為：把它的梵音翻成中文叫做無沒識，噢!阿賴耶識翻譯成中文也可以叫做無沒識，這個“沒”就是不失、永遠不會消失，那么就是說因果不失，你只要種下這個因，碰到緣，你就必定得這個果報，無沒識，你種善因得善果，種惡因得惡果，種無記因得無記果，這要看你各人，所以，你只要落入八識田中，就永為道種，永遠不會消失，諸位今天來薰習佛法，也是無沒，也不會消失，最起碼種下善根，所以，寧可下地獄聽聞諸佛的名號，也不要上天堂不聞諸佛的名號，為什麼?聽聞諸佛的名號，可以解脫，有這個因緣超越生死，你上天堂，你不聞諸佛的名號，沒有這個識種，沒有這個種子，那沒有機會解脫，所以，我們學佛就算今生今世不能成道，或者是往生極樂世界，但是也種下了無量無邊的佛學的種子，也不得了，不得了!)。

唐玄奘法師。

就義翻為藏識。

藏是攝藏義(什麼都含攝在裡面，這個“藏”是攝藏的意思，含攝、蘊藏，含攝起來，含攝就是不失，藏就是具足，含攝起來而且具足一切的種子)。

無沒是不失義(永遠不會消失，所以，師父一直告訴諸位，對待眾生好，就是對自己好，我們永遠不要發一個惡念、報復的心，就是這個道理，因為，你發個愈惡的念頭、愈仇視的念頭，我們的苦比受我們傷害的人更重，遠遠地超過對方，所以，我們永遠要發善念)。

義一名異也(道理是一，但是名稱稍微有所差別，叫做義一名異)。

又名阿陀那識。

經雲阿陀那識甚深細(那就是指第八意識，非常的微細)。

習氣種子成暴流(習氣就是兩個意義，能取跟所取，能所不斷叫做習氣，什麼叫做能所不斷?比如說，從小我們接受讚嘆習慣了，長大以後，突然碰到一個人對你不禮貌，他批評你，你聽到的不是讚嘆，那你會受不了，歌星、影星他就是這樣，生活在掌聲當中，掌聲響起就知道我的心與你同在(歌詞)，如果開汽水呢(喝倒彩)?所以，這個習氣會養成一個人的慣性意思形態，慣性意思形態就是習慣於自己的思惟方式，習慣於自己的主觀意識，批判，違背了我的主觀意識的批判或超過了我這個範圍，他都會認為對方不對，所以，這個娑婆世界，要沒有是非，那只有一種辦法，就是消失在這個世間，去死，要是在這個娑婆世界說沒有是非，那就不可能的事情，不可能的事情，因為，我們的能取、所取的習氣太重了，每一個人都會因為保護自己，而不惜地傷害對方，都是這樣子的，所以，我們學佛的人，不要在因緣法裡面執著，不要在因緣法裡面落入主觀意識形態，那么他這樣子就會慢慢的，把能取、所取的習氣慢慢、慢慢放，慢慢放，像我們這張嘴巴，攻擊人家的心已經習慣了，你不講那幾句尖酸刻薄的話就不能過日子，其實，那個講起來，對自己沒什麼好處的，一點好處都沒有，他就是喜歡講這個東西，講起來說刮一刮(意即諷刺)、刮一刮，有一點虐待狂，你說他這樣快樂，他也不快樂，你說叫他做快樂的事情，他不要，他損人又不利己，世間如果損人利己的事，還可以做一做，對不對?對我有幫忙，損人又不利己，可是，他又喜歡做這個事情，為什麼?習氣，這個不是說他願意這樣做，而是沒有辦法，他控制不住，所以，這個習氣的種子成暴流就像水一樣，像瀑布一樣一直流下來，沒有辦法，控制不住，所以，我們說眾生是值得原諒的，我不要跟他計較，因為，他的名字叫做眾生，對不對?)。

真與非真二恐迷(真實的是指我們不生滅的，非真就是所謂的生滅法，真跟非真兩種又搞不清楚，哪個是不生不滅真實的自性，哪個是生滅的阿賴耶，都會搞不清楚)。

我於凡愚不開演(凡愚就是二乘人，凡夫或者是愚痴的人，愚痴就是二乘人，智慧沒有大開的，只斷我執，不斷法執，也沒有辦法了解微細的阿賴耶識，不開演)。

正以生滅不生滅和合。

不可言真。

亦不可言非真。

良由最初一念妄動。

轉如來藏而為識藏(如來藏就是清淨心，為識藏就是分別跟執著的意識形態，本來是一顆清淨心被轉成了分別跟執著的意識形態)。

能生轉識諸波浪(轉識就是所謂的精神的主觀意識形態叫做轉識)。

論主立此識。

為生法之本(生一切法的開始，這個本就是開始)。

能藏諸法於自體內(這個“體”不是身體，能藏諸法在這個生滅的跟不生滅的體性;和合裡面，因為這裡是講生滅法，一念不覺，他的自體性是不生不滅，可是，相、用是生滅)。

又能藏自體於諸法中(意思就是說我們這個空性的清淨自體，也可以運用在一切的相、用當中)。

諸法自體。

不一不異(諸法的體性跟一切的相、用，也不能說一，說一的話，變成空一切相，否認相、用，不異的話，體、相、用變成三，各有體性是不對的，所以，不能講一，也不能講異，也就是生滅跟不生滅，不能說一，也不能說異，是這個道理，你說生滅跟不生滅是一，也不對，生滅跟不生滅是異，也不對)。

下之三細六粗。

五意六染。

皆此識變(都是這個識變出來的，此識就是剛剛我們所講的轉如來藏而為識藏，而能生轉識諸波浪，就是由這個一念妄動所顯現出來的，一念妄動是假設，因為無始，那么無始前面又是什麼，所以，因為在時間、空間沒有辦法定位的時候，我們所有的討論都必需在假設當中，其實我們這一念覺，無量億劫就是這一念，因為時間、空間本身是一種對立的襯托，過去、現在、未來，其實沒有所謂的過去，也沒有所謂的現在，也沒有所謂的未來，因為，在物質的現象，光明跟黑暗對立的轉動之下，所以讓我們產生一種時間的觀念，時間的觀念，我們必需把它定位，因為，必需用假設才能夠列出來，比如說外太空，時間就失去意義，如果地心沒有引力、沒有日夜分別的時候，那么一片都是漆黑，沒有任何的時間對立的觀念，早上對晚上講，晚上對白天講，何以故?因為地球在轉動，如果，地球不轉動，沒有地球有形象的轉動，去襯托白天、晚上，那么這世間就失去了意義，存留在我們向上只是一個意識形態的一種觀念而已，現在大概幾月幾號，為什麼?很簡單，你去長庚看看的，那個病人躺了五、六十天的時候，突然醒過來：餵!今天幾號?你不告訴他，他也不曉得幾號，根本就沒有感覺到白天、晚上，因為，他看的都是日光燈，他怎么知道幾月幾號?這很容易就了解，時間是虛妄的執著的存在性的東西，所以，等待，有時候它是一種痛苦，對不對?等待他怎么不來，然後一直等、一直等……，如果是大徹大悟的人，等待變成一種享受，為什麼?因為二六時中，他都是在享受當中，等待也是一種享受，可是，我們現在眾生不一樣，等待是一種煎熬，我等待的那個人怎么不來，一直等、一直等……，沒有用的，時間它一定會過去，等到了你要怎么樣?有開始，它一定有結束，對不對?你也不必等，你去見面，見面就是離開的開始，離開又是是下一次見面美好的時刻，那有什麼關係!離開，離開不是很好嗎?我們期待明天見面，明天見面以後你又高興，聖者以為那是苦的，為什麼?也許是吵架回來，不一定好的，所以，塞翁失馬，焉知非福，你內心裏面充滿著智慧，對相的當中，根本沒有放入執著，都會把我們的般若智慧充滿在生命裡面，所有的事相都是你的享受，拍柆圖說：一切現象皆是我們的牢獄。

不，我們佛教說：一切現象都是我們的真心：清淨心，哪個現象你都可以享受的，何以故?染不著，淨也不著，所以，禪宗裡面講，執淨為淨是為染，悟染本空是為淨，執著有清淨的心，那就是一種染污，悟染體空就是淨，你覺悟到一切染污的東西，當下就是空性的東西，就是清淨的，染、淨還是唯心所造的東西，所以，不一不異，底下的三細六粗，五意六染，皆此識變)。

正顯萬法唯識也。

若返妄歸真。

至二種我見(人我見跟法我見)。

永不執位。

即失賴耶名(意思就是只要有一天你不執著，那么就沒有所謂的生滅，所以，師父一再強調，修行在做哪一種功夫，就是做放下的功夫，重複地講，全世界的宇宙就在你一念之間，那一念放下，擁有清淨心就擁有一切的財富。

今天，我們一個準備出家的人，他回去了，他以前住哪裡，他住梨山，所說梨山很靜，環境很好，他一下來住這個城市，住不習慣，他本來想來這裡出家，結果，住到城市來，一直失眠，說睡不著，不能睡覺。

然後，他又回去了，所以，五個又跑得剩下兩個，很快、很快。

剩下兩個很快就剩下沒有，所以說，要發一個心出家，要持續下去，不是一件很容易的事情，本來有五個，現在剩下兩個，還有沒有?後面的研讀班有沒有?沒有，沒有人舉手，所以，這個不容易，我就跟他講：學佛的人是心的問題，在山上住得習慣，那到城市怎么辦呢?那永遠不要度眾生好了，永遠住梨山痴情花(歌名)，要不然吃水果好了，你永遠在梨山，我以前就想過要去梨山，去梨山買一塊地在那裡，因為，我去過梨山，我以前去橫貫公路，你知道嗎?梨山，在梨山賓館那裡停頓，停頓，以前在那裡停，哇!那個東西很貴，以前去吃什麼?吃蛋炒飯一盤，哇!不曉得幾十塊，害我心痛得不得了，梨山東西怎么這么貴，吃個蛋炒飯貴成這個樣子，以前，已經開始吃素了，不過，偶爾還有吃egg，egg就是蛋(法師笑)，偶爾、偶爾，並不是每天吃蛋，偶爾，到梨山的時候，要去台東清覺寺打佛七，到梨山去看，什麼東西都沒有，一看，都是葷食，沒有辦法，只有飯也沒有什麼菜，蛋炒飯好了，就這樣子，就在那裡吃、吃……，跟陳文琮要去打佛七，在那裡捨近求遠，舍近，我們本來可以從台東進去，可是，我們故意從那邊進去，梨山，去繞一繞再去打佛七，到梨山的時候，噢!那個環境實在太好了，可是，到梨山住的時候，第一個觀念就想：我若腸炎怎么辦?我到哪一個深山裡面，我第一個念頭一定這樣，我若急性腸炎怎么辦?不會好，急性腸炎怎么辦?也沒有醫院，也沒有誰跟你打針，誰弄中藥給你吃，在這個地方空氣是好，可是胃腸不好，對不對?又不能每天吃水果，梨山你這樣走過去，到處都是種水果，那裡都是種水果，橫貫公路真是美，那沒有話講，夠美的。

後面這個表用點時間，我們慢慢來看。

諸位我們說三細，請翻看:看三細的論文，中間一細相;二粗相“複次依不覺故。

生三種相。

與彼不覺。

相應不離。

云何為三。

一者灰明業相。

以依不覺故心動。

說名為業。

覺則不動。

動則有苦。

果不離因故。

二者能見相。

以依動故能見。

不動則無見。

三者境界相。

以依能見。

故境界妄現。

離見則無境界”。

這個離見就是離主觀的意識形態，就沒有所謂的境界，其實都是你主觀所產生影現出來的意識形態，好!這個是一念不覺生三細。

然後，六粗，一念不覺生三細，然後就“境界為緣長六粗也”。

因為，已經變現出境界出來了，然後，“以有境界緣故。

復生六種相。

云何為六。

一者智相。

依於境界。

心起分別。

愛與不愛故。

二者相續相。

依於智故。

生其苦樂覺心。

起念相應不斷故。

三者執取相。

依於相續。

緣念境界。

住持苦樂。

心起著故。

四者計名字相。

依於妄執。

分別假名言相故。

五者起業相。

依於名字。

尋名取著。

造種種業故”。

世間沒有真體，只有名相，所以依於外在的名相，為了名、利一直拚命地追求，其實這都是假的。

“六者業系苦相。

以依業受果。

不自在故”。

好!念三細六粗。

五意六染：五意，意，意就是所謂的末那識，或者是第六意識的分別識，意本來是意識形態的依靠，其實，第八識、第七識都可以講意，但是，大部分都是指第七意識。

“此意復有五種名：云何為五?一者、名為業識，謂無明力，不覺心動故。

二者、名為轉識，依於動心能見相故。

三者、名為現識，所謂能現一切境界，猶如明鏡現於色像;現識亦爾，隨其五塵對至即現，無有前後，以一切時，任運而起，常在前故。

四者、名為智識，謂分別染淨法故。

五者、名為相續識，”就是一直延續的執著。

“以念相應不斷故”所謂相應就是粗糙的形象，可以讓你覺察到的。

“住持過去無量世等善惡之業，令不失故;復能成熟現在未來苦樂等報，無差違故。

能令現在已經之事，忽然而念;未來之事，不覺妄慮。

”所以最後“是故三界虛偽，唯心所作，離心則無六塵境界。

”我一直告訴諸位，世間沒有所謂的委屈，沒有所謂的善，也無所謂的惡，也無所謂的是，也無所謂的非，你內心裏面只要充滿一顆清淨的心，放下這些對立的，善惡因果自有報，不需要你來勞心勞力，為什麼?三界虛偽嘛!是因果生滅法，放下就超越了因果。

好!再來就是六染：“染心者有六種。

云何為六?一者、執相應染”，所謂相應就是與心王、心所相應的意思，就是你這個形象比較粗糙，你可以發現它跟心王、心所相應，可以覺察得到。

“依二乘解脫”，二乘是破我執。

“及信相應地”，十信位：相應地。

“遠離故。

二者、不斷相應染”，不斷相應染就是連續，所謂不斷就是相續，相續不斷。

“依信相應地修學方便，漸漸能舍，得淨心地究竟離故。

三者、分別智相應染，依具戒地漸離，乃至無相方便地究竟離故。

”先念一遍，師父會一一來解釋的。

“四者、現色不相應染，依色自在地能離故。

五者、能見心不相應染，”為什麼不相應呢?因為不是二乘、權教菩薩所能覺察的，而且，不與心王、心所相應，所以，現色無緣無故就跑出來了，就像我們現在的一切境界，你的境界，你說這是唯心，你怎么樣你也不會相信，我們眼睛所現出來的現象界，都是唯心所造的東西，怎樣打死，你也不會相信，這個無法覺察到的，很難，我現在動一念嗔恨心，我可以覺察得到，我喜歡吃餃子，我可以覺察得到，我這些境界都是假相，都是唯心所現的，你怎么相信呢!對不對?現色不相應染，不是你有辦法，心王、心所可以觀察得到的，沒有辦法，現色不相應染，不相應，不相應就非凡夫、非二乘、非權教菩薩所能夠知道的，因為行相微細故，五者，能見心不相應染。

“依心自在地能離故。

六者、根本業不相應染，依菩薩盡地，得入如來地”那就是最後十地菩薩，“能離故。

”那么有這么樣子，大概諸位都曉得，看下表：下面看《起信論法數配當圖》：這個是多出來的資料，也很重要，師父慢慢、慢慢來解釋一下：諸位從中間看起，“九相”叫做“三細六粗”，三細六粗，“無明業相、能見相、境界相”，把它編號編起來，“無明業相”編一，“能見相”編二，“境界相”編三，“智相”編一，“相續相”編二，“執取相”編三，“計名字相”編四，“起業相”編五，“業系苦相”編六。

三加六就是九個相，所謂三細六粗，研究過《大乘起信論》的人，對這個名詞不能有陌生，三細六粗。

為什麼要講細跟粗?等一下就會告訴諸位。

“無明業相”寫個旁邊“細中細”，微細中的最微細的相，所謂“無始無明”;“生相無明”就是無明業相，細中細。

在“能見相”跟“境界相”，畫一個合起來的相，一個符號，“細中粗”，細相裡面的粗相，因為，無明業相要到十地菩薩才斷，那就是等覺;“能見相”：所謂八識的見分，要到第九地菩薩才能斷;“境界相”：所謂八識的相分，影象在境界裡面，那要到第八識，到第八地菩薩才可以轉這個境界為唯心，沒有那么容易，無明業相是細中細，“能見相”、“境界相”是細中粗。

看六粗相：“智相”、“相續相”是粗中細，粗相裡面的細相;“執取相”、計名字相”、起業相”、“業系苦相”，是粗中粗，粗相裡面的粗相。

“五意意識”：什麼叫做五意意識?就是意識之所依即為意，意識之所依就是意，有的人講第七意識，有的人講第八意識，通常是指第七意識，末那識，因為，歷代祖師的註解不盡相同。

“業識”、“轉識”、“現識”為第八識;“智識”，底下寫：第七意識;“相續識”跟“意識”為第六識。

這樣就有一個眉目了，慢慢、慢慢我們再來解釋。

好!我們現在看九相的三細六粗，這個三細六粗是出自《大乘起信論》，根本無明起動這個真如，現出了生滅流轉的妄法，簡單講，就是迷惑的現象界，它的相狀有三細跟六粗，加起來總共有九相之別，細者就是沒有心王與心所之分，它的相微細難測，粗者就是心王跟心所有相應，它的作用之相有微細跟粗的，三細就是細相，六粗就是粗相，三細不借重於心王、心所，而六粗都要跟心王、心所連線一起來談。

三細：無明業相，無明業相簡稱叫做業相，略稱業相，這是指從真起妄初動之相，也就是由根本無明起動真如的最初狀態，乃是枝末無明的第一相，此相尚未能夠分別出主、客二觀的狀態，所以，無明業相就不分主、客，主、客兩個現象都不存在，意思就是還沒有分。

再來，能見相，能見相又稱見相，又稱轉相，講見相也對，稱見相也對，稱轉相也對，名相不一樣，但是，都叫做能見相。

能見相又稱見相，指見初動之相。

為什麼講見相?見到無明在動;粗相，又稱轉相，依初動業識，轉成能見之相，這個是根據前面所述的無明業相，所起的認識對象的心，在能見相旁邊寫個：主觀。

好!在境界相旁邊寫個：客觀。

境界相，境界相又稱現相，又稱境相，由前面轉相，而妄現的境界之相，蓋能見相既起來，同時妄現這個認識的對象，也就是所謂的客觀。

所謂的無明業相、能見相、境界相就是三細。

六粗：我們有編號編好了，六粗第一個是智相，智相簡單講就是分別心。

為什麼是智相?這個智相，你不要把它認為是智慧之相，那完了!不是這樣子。

智相是按照這個境界相妄起分別染淨，在這個淨：清淨的境界他就執著，有愛，紅塵有愛，在這個染境則不愛，那么，這個稱為智相，簡單講分別心叫做智相，就那么容易。

相續相就是分別不斷，依智相的分別，一個根據一個，相續相又根據智相來，智相又根據境界相，境界相又根據能見相，能見相又根據無明業相，無明業相又根據真如，就這么一個一個推論來的，業障愈轉愈多就是這樣，執著放不下，愈轉愈重，就是這么一回事情，相續，為什麼是相續?按照這個分別，境界有好的，就執著產生快樂，不好就遠離了，不好的話，這境界以為是苦的，覺心起念，發現這個念頭相應不斷，就是相續相，稱為相續相，連續不斷的一直連續，一直執著。

執取相，執取相就是執著，智相是分別，相續相是連續的分別，連續的分別就是連續的執著，所以，執取相是按照前面的相續相，緣念苦樂等境，心起執著，稱為執取相，這個容易了解，每一個眾生他都有執著。

計名字相，這個計名字相，我們很明顯地按照前面的執取相，分別假名言說之相，稱為計名字相。

起業相，起業相是依照前面的計名字相，執取生著，造種種的業，開始造業了，好的追求，拚命地追求，稱為起業相，所以，我們修行人，要是不起心、不動念，這是何等的功夫，起業是什麼業，就是意識形態，能取、所取一直習氣不斷叫做起業，境界沒有所謂的造業，你所有的造業都是你的念頭，你的念頭都落入你的八識，你將來受的果報，也是你八識田中所影現出來的，所以，自心取自心，非幻成幻法，我們無始劫來，變現的共業跟別業的現相，共業、別業，我們又錯覺，又認為這是自己的，又拚命地去追求，不曉得這都是八識田中自我影現、自我現相，然後，自我執著，又落入第八意識，然後，又繼續去輪迴，誰讓你痛苦，誰讓你輪迴，不是別人，正是自己，正是在下，沒有人推你去輪迴坑裡面，你把自己推向生死的邊緣，一直推、一直推，就是這么一直，強迫自己執著，強迫自己痛苦，強迫自己分別，我們的苦，我們自己接受，起業相。

業系苦相，業系苦相繫於善惡諸業，有生死逼迫之苦，不得自在，稱為業系苦相。

五種意識。

我們再來解釋業識，前面是相，現在這個是識，相是意識所轉變出來的叫做相，識是指意識形態的一種執著，所以，我們微細的意識形態的執著是指第八意識，業識、轉識、現識;比較粗糙的執著，是指第七意識：智相，更粗糙的，我們平常可以覺察到的，相續識跟意識，所以，無明業相、能見相、境界相，這是相，而這裡業識、轉識、現識、智識、相續識、意識，這個是識，不一樣。

業識、轉識、現識、智識、相續識，這是識，意識是不必討論，因為，那個也是第六意識。

諸位看業識，意識之所依叫做意，我們第六意識所依靠的叫做意，意通常是指末那識，通常是指末那耶識，依《大乘起信論》的觀點，意有業識、轉識、現識、智識、相續識等五種名，依心而生起意，此心就是眾生心，也就是阿賴耶識，阿賴耶識是一切物的本體，所以，依照阿賴耶識而說有無明，因為有阿賴耶識，所以，我們才講到無明。

好!業識，因為，阿賴耶識的根本無明不覺而生起心動，所以，在業識的旁邊，再寫四個字：妄心現起，我們虛妄的心現起來，這個叫做業識。

轉識依心動，而產生能見之相，也就是主觀之作用，所以，在轉識的旁邊寫五個字：主觀之作用，主觀的作用叫做轉識，主觀的作用是從哪裡來，從業識來，因為，依照心動而產生能見之相，所以，也就是主觀之作用。

再來，現識，也就是能現起一切這境界，叫做現識。

現識也就是客觀的對象，所以說，主觀的作用叫做轉識，客觀的對象叫做現識。

那么智識呢?簡單講就是分別境界的能力，而認為其對象是心外的實物，我們認為心外有實在的物，其實不了解境實在是唯心所造，所以，我們心境，我們必需與天地萬物融合，就是這個道理，我們必需與天地萬物融合，才能過一個和諧的日子，那么怎么樣能夠與天地萬物融合，要無念，為什麼要無念?因為，所有境界都是你的心，你起心動念就更增長生死，如果，我無念、我離念，離一切境界的執著，離分別、離執著，那么，我們的生死當下就了，清淨法身就是這個道理，所以，你不必對這個境界感覺有是非或者對立的思想，你要知道，這就是你心影現出來的世界，沒有所謂的是，也沒有所謂的非，何以故?一切都是真心影現出來的，真心因為無明、妄現境界，妄現境界裡面，你一直在討論是非善惡，那增加了生死，你不必氣憤眾生，你不必感覺委屈，因為，那也是你的心，如果你的心像佛陀悟到一切法大地的平等，你會很同情眾生，你不會氣惱眾生，何以故?他的名字叫做眾生故，他叫做眾生，他在六道一直團團轉，我們要同情他，我們不要恨他，何以故?因為那是你心中的眾生，那么你煩惱拔除了，所以說煩惱無盡誓願斷，斷了無盡的煩惱，其實，境還是心。

最後一個叫做相續識，所以這個智識是認為心外有實法，一直拚命地分別境界，所以，你在智識旁邊寫個：分別境界叫做智識;這個相續識，就是不斷地分別作用，所謂不斷地分別作用，就是念頭不斷叫做相續識，如果，你寫：念頭不斷，無法斷除，念頭無法斷除，那就更清楚了，叫做不斷的分別作用，叫做相續識，因為，認識種種的念頭，種種的念頭一直存留在心，一直存留在心，而相應不斷，由此故產生意識，所以，你如果認識了這個佛法，你日子就會很好過。

比如說，隔壁，我們那個停車場，隔壁有一個停車場，做立體的停車場，建了兩年多了，沒事，最近也不曉得哪一個眾生，兩天就寫一份投書，每天都打電話去，他又不打給工務局，他打給市長，非拆不行，我晚上睡覺，我就這樣想，那個停車場建了兩年，也從來沒有妨礙到人家，也不是說我家的排氣管裝到你家的通風口去，也沒有。

他就一定要把它拆掉，也不留名字，也不留地址，硬要把它拆掉，那個五、六百萬的東西，有十人停車位，也可以造福整個高雄，要不然，你拆掉的話，十個停車位，那十輛車子要停在哪裡?不曉得哪一根筋不對，他就一天到晚打電話給市長，然後，工務局來，他說：奇怪!你們是不是有什麼深仇大恨，我們拆除大隊來到這個我們就不喜歡拆，因為，這個也沒有妨礙什麼，你們自己私下調整好就好。

我說：我們連對象都不曉得是誰報的，你怎么調整。

晚上，師父睡覺就想：他為什麼要做這種事情，想不通，如果說，我去叫拆除大隊的人來拆除這個地方，我有紅包可以賺，我可以領到十萬、二十萬，或者是我可以升官，那我來拆，你拆那個有什麼用，你家會比較富有嗎?對不對?這個人很奇怪!以前，我的朋友當建築工程師，我們是念engineer，工程師，現在我們台灣分析起來，三分之一都有違建，世界有名的違建地區，一定的道理，不然，廚房也不夠，打出去多幾坪也好，土地太貴了，我那個同學包一個工程，那個工程就都弄好了，建、建……，開始要銷售了，銷售了，他就告訴客戶，說：我們檢驗檢查通過以後，後面會增加四、五坪，都打掉重新建，因為，後面留個空地，然後建廚房或怎樣，都已經弄好了，賣，賣得非常好，其中就一個客戶，不曉得哪一根筋不對，好像說買得有點貴或怎么樣子，叫他，說：你要算便宜一點。

他說：大家都是這樣賣。

不高興，然後，就一天到晚打電話到拆除大隊去，結果，後面本來要擴充，擴充出來的，全部，幾百萬全部打掉，他就是為了那么幾千塊、幾萬塊的退費，他寧可把整棟後面的十幾戶的背後準備要增建的，全部要打掉，然後，那個工務局來看，這個也不是什麼大的違建或怎么樣子，就說要原諒他，要務局不想打，因為這個違建不只是這裡，對不對?算了!算了!唉!又不行，他說你瀆職，你瀆職，他就是為了這幾千塊，就為了一噗通恨，為了一點嫉妒，他就非把你拆掉不行，所以，有一句話我背得很熟，很熟很熟，這句話是我的一生的座右銘，這句話對你很有幫助的，絕對有幫助的：寧可千歲不讀書，不可一日近小人。

我們法師，犧牲我們的生命，粉身碎骨救度眾生，粉身碎骨，我們把錄音帶幾百萬、幾千萬這樣送。

師父!我怎么樣好嗎?好!一定說好。

師父!我怎么樣好不好?好!統統說你好。

世間哪有那么好的人，這不是說我們站在一個學佛的法師，不是這樣子，所以，有人毀謗我們三寶或是出家人，我說我們出家人再爛、再壞，那也比世間人好幾千萬倍，我們都不會做這種事情，眾生，你怎么樣想都想不透，他為什麼要這樣做，你躺著好好地休息，他為何要叫人拆這個，你想得出來他為什麼嗎?拆掉也沒有資金，對他也沒有什麼幫忙，也不是說他可以當市長，也不是可以當什麼代表，或者當總統，統統沒有，又沒有名，又沒有利，就是為了什麼?恨，或者是嫉妒、不滿，我沒有車庫，叫你全部都沒有，全部把你拆掉，是不是?我們以前國文老師講的，常常比一個八字形，無奈的手勢，這樣子，沒辦法(法師兩手一攤)!無可奈何，眾生無可奈何，學佛人，我一直拚命要救度眾生，一直讓你方便，不想，我從來就不想破壞任何一個人，你要建，你有辦法你就建，對不對?你只要不要占到公地就好，對不對?我們怎么會去跟你報這個。

唉!沒有辦法!所以，你要是冷靜，去推測眾生他在想什麼，你會吐血而死，你會不曉得他為什麼要這樣子，你不覺得這是很痛苦的事嗎?誰?他也不認，他也不承認說是我，用假的名字你也不曉得，我說：有用名字?沒有啊!打電話的，要問他名字，他馬上掛電話，住址不曉得，名字也不曉得，要不然，我跟你求懺悔，那個好好的東西，為什麼要把它拆掉?已經兩、三年了，又不是今天你來建的，違建的趕快把它拆掉，它已經兩、三年放在那邊沒事情。

所以，同學們!不必去預測眾生為什麼要這樣做，這樣你會吐血而死。

寧可千歲不讀書，不可一日近小人，你不要去得罪小人，那可麻煩了，也不曉得是誰，無從查起，那就認了，認了，所以，我們要傷害眾生，已經先破壞我們安詳的內在，如果，我的話，我不但會保護它，就算我今天沒有買停車位，我也會保護它，因為，那個好好的東西，你為什麼把它拆掉，不是我的、不是我的，我不可以破壞我這個清淨心，也不可以傷害眾生，對不對?就這個樣子。

所以，仁厚之心，以養天地之德，就是這樣子，佛家裡面的思想就是偉大。

所以說，同學們!我們要完成生命的覺醒，第一要心境融和，心跟境一定要融和，放下一切。

六染心：看業識的底下，“根本業不相應染”，“能見心不相應染”，“分別智不相應染”，“不斷相應染”，“執相應染”，我們要從後面看起，這個編號要編回來，“執相應染”編1，“不斷相應染”要編2，“分別智相應染”要編3，“現色相應染”編4，“能見不相應”編5，“根本業不相應染”編6。

為什麼?因為行相愈粗的，我們容易發現，行相愈細的，我們不容易修行，所以，我們要從後面編回來，是因為前面比較粗糙，後面愈來愈微細，“六染”心是說眾生的心性本來自性清淨，而離諸妄染，但是，因為依於不覺而忽起無明，為煩惱所染污，所以，有六種染心之相：第一、執相應染。

為什麼講執相應染?我執的煩惱跟心王相應，意思就是執著跟心王相應，意思就是執著外境以染境為心。

第二、不斷相應染。

什麼叫做不斷相應染?在苦樂的境界上，法執的煩惱跟心王相應而起，所以，不斷相應染就是法執，法執的煩惱跟心王相應而起，相續不斷與染境心。

第三叫做分別智相相應染，意思就是能夠分別世間、出世間諸法之智慧，與心王相應而污染淨心，而污染清淨心，所以說，分別智相應染。

第四、現色不相應染。

什麼叫做現色不相應染?不與心王、心所相應。

為什麼?因為無明薰習而現出這個境界，你沒有辦法發現的：這是桌子，我們明明看這就是心外的桌子，這是茶杯，這是電燈，這是牆壁，怎么這是講你的心?山河大地都是你影現出來的，再怎么樣你也沒有辦法承認、認同，這個山河大地明明在外面，你為什麼說是心內的東西，所以，這個現色不相應染，現就是境界，現出這個境界，而你根本沒有辦法去跟心王、心所連鎖在一起地去覺察到，沒有辦法覺察。

第五、能見心不相應染，能見心不相應染就是說因為我們根本的無明動，使我們的清淨心變成能見相，這個能見相本來就是很微細的，很微細的，存留在我們的潛意識裡面，我們生生世世在動作都是粗糙的，存留在我們潛意識裡面微細的那一分主觀的意識，我們沒有辦法跟心王、心所相應，意思就是行相微細到沒有辦法跟心王、心所相應的精神作用，叫做能見心不相應染。

第六、根本業不相應染，由根本無明力故，而使心體始動，動而成業，也就是也不與心王、心所相應。

好，再看上表，執相應染“二乘”人、“三賢”所斷的，不斷相應染是是“初地”菩薩所斷的，分別智相應染是“七地、二地”菩薩所斷的，現色不相應染是“第八地”菩薩所斷的，能見心不相應染是“第九地”菩薩所斷的，所要修行的功夫：功課，根本業不相應染是“第十地”菩薩所斷的。

諸位再看“四相”：“生相”，叫做生相無明，一念不覺叫做生相，四相，生、住、異、滅裡面的生相無明，最微細的，細中細，最微細的。

“住相”，法執堅住名為住相，強烈的法執叫做住相。

“異相”，行相稍粗名為異相，行相比較粗糙，稍微比較粗糙，可以讓我們一般人覺察到的，行相稍粗名為異相。

“滅相”，生、住、異、滅一個周期的盡端叫做滅相，生、住、異、滅，四相的一個周期，最後的一個周期叫做滅相，滅相就是階段，一個階段。

比如說，你起業你一定要遭受果報，到達這個是一個階段，滅相，不必再繼續討論相，所以，起業相的後面，它就沒有連線業系苦相，為什麼?因為，你起業你一定業系苦，這個不必講，所以，滅相就是一個階段，為什麼是一個階段?因為生、住、異、滅一個階段，一個周期。

好!從“邪定聚”看，“十信以前”叫做“外凡”位，外凡位就是連論到入佛道的因緣都還很遠，叫做外凡，離佛道太遠了叫做外凡位，那么“不定聚”、“邪定聚”，就是永遠不能成佛，邪知邪見叫做邪定聚，永遠不能成佛;不定聚就是有機會的話，他可以轉入“正定聚”，叫做不定聚，有因緣、有機會，他就會轉入正定聚，叫做不定聚，“十信”位叫做“內凡覺”，為什麼叫內凡覺?他雖然是凡夫的覺悟，但是，內已經接近了佛道的開始叫做內凡覺，雖然是凡夫，但是已經接近這個內，指接近佛道，所以，內凡覺是滅相，行相、滅相當然是最粗糙，“三賢”跟“二乘”叫做“相似覺”，“地上”菩薩叫做“隨分覺”，“相似覺”只是類似而已，類似覺悟而已：相似覺，地上菩薩的隨分覺就是分證即佛的意思，隨分覺：隨自己的力量，現出這個覺相，“金剛心”就是“究竟覺”，“正定聚”就是必定成佛，“聚”就是類，把這一類的，有一類的眾生是必定成佛道，哪一類的眾生，就是金剛心的究竟覺，地上菩薩的隨分覺，三賢位的二乘相似覺，正定聚一定成佛道，是不是?哪一類的眾生叫做不定聚?聚就是聚合在一起，這一類的眾生，哪一類的眾生，還沒有回小向大的眾生，正在等待因緣的，所以，不定聚就是等待因緣，不一定成佛道，你要有因緣碰到了，他就會轉凡成聖，這個叫做不定聚，邪定聚是邪知邪見，永遠不能成佛道，十信們以前叫做外凡位。

“附記”，附記就是“位次中三賢位中”，“別開軟、頂、忍世第一的四相，是法相俱舍”，所談的。

“華嚴終教中不別開。

又，內凡覺這”(個)“名稱，論文中無之”，《大乘起信論》沒有，“乃為說述方便而設”，但是為了講說方便而講的內凡。

“又，達究竟覺，真知生相”，才真正地了解生相無明，“無明業相，是佛果位”。

這樣子給大家有一個交代，這個表格好像有一個解說、解釋，就比較不會一團霧水，底下談到三細六粗，五意六染，諸位就有一種idea。

上面一段就是講到阿賴耶這個名字)。

一就體總標竟。

(再來是)子二依義廣釋(依照這個義理，我們擴大來解釋)三醜一釋上心生滅義(解釋上面的心生滅的道理)二複次生滅因緣者下釋上生滅因緣三複次生滅相者下釋上生滅之相國中二寅一辨德列名二按名別釋寅一辨德列名【此識有二種義。

能攝一切法。

生一切法。

云何為二(為什麼叫做二?)。

一者覺義。

二者不覺義。

(這個識有兩種義理，能攝一切法，也可以生一切法，要二個義，兩種義才攝一切法，才生一切法，不是像真如門，心生滅門那兩門，那兩個門各攝一切法，現在這是兩個義，共攝一切法，哪兩個?覺義、不覺義，覺義跟不覺義的範圍比較小，真如門跟生滅沉著生滅門的範圍比較大)】此依真妄和合(真心跟妄心的和合來說)。

釋此識有二種義。

以顯迷悟因依也(你依照悟去修行就悟，因迷就迷，所以，迷跟悟都有它的因)。

(第二呢?)二義。

即覺不覺二義。

(覺義跟不覺義，)同在生滅門中(所講的，生滅門中有對立的事相可談叫做生滅門，真如門沒有辦法談)。

然真如亦有二義。

一不變義。

二(真如可以)隨緣(叫做隨緣)義(一個可以不變，第二個可以隨緣)。

無明亦有二義。

一無體(沒有體性，沒有體性就是說都是虛妄顯現的)即空義(無明所顯現出來的，無體就是空義)。

二有用成事義(如果有作用的話，就變成事相來討論)。

各由初義故。

成上真如門(“初義”：哪個初呢?比如說真如門裡面的不變義跟隨緣義，初是不變義，無明也有二義，無體即空就是空義，還有有用成事義，那么，由第一個初義就是空，空義，是這個意思，成上面的真如門)。

各由後義故。

成此生滅門(生滅是什麼?就是不變義跟隨緣義，取隨緣是生滅門，空義跟有用成事義，那就是有用成事義，所以，各由後義變成了生滅門，前義、初義、後義是這個意思，兩個義裡面的前面叫做初義，兩個義裡面的後面叫做後義)。

謂此識。

本如來藏。

不生滅心。

隨緣所成。

而為眾生本有之佛性。

故云覺義。

由無明風動(無明風動：無明如風在動叫做無明風動，所以，無明如風唯有虛空掌握得了它，無明如風，沒有任何一個人可以掌握風，只有虛空，何以故?虛空不動故，風怎么吹，我也是沒差，所以，無明如風，唯虛空掌握得住，也是一樣的，無明所顯現的事情，唯真心如如不動，可以掌握住它，無明就是生滅法，生滅就是緣起法，一切緣起的變化的現象界，你只要保持一個如如不動的喜悅的心，你就掌握了一切天地萬物的真實，因為，無明沒有真實，放下無明就是真實)。

妄成生滅。

障蔽本有之佛性。

故云不覺義(所以，在《悲華經》裡面講，釋迦牟尼佛說：無量的三千大千世界，沒有一個地方像我們這個世界這么壞，人心這么壞，那時候看一看，感觸不很大，感觸不是很大，會嗎?我覺得還有人不錯，噢!年紀慢慢愈來愈長大，噢!佛很行，真的，眾生真的，這個十方世界，可能真的沒有辦法找到像我們這么壞的，佛陀在《悲華經》裡面說，其他的世間，五穀自然豐收，水果自然成，五穀自然就豐收，豐收，不必灑什麼農藥，不必什麼殺生，就可以過得非常的快樂，地都是迸出黃金、金銀財寶，何以故?因為眾生的福德無量，依報隨正報而轉，心腸大家都很好，都行善福報就跟著來，娑婆世界，像我們這個地方就不是了，要吃三餐拼得流鼻血，沒有辦法。

再來，所到之處鬥爭、不淨。

再來，男女朋友一離開，反目成仇，怒目相視。

我跟你借錢，你不借我，我跟你借錢，我又不還你，你殺我的父親，我就殺你的母親，是不是?我做生意我就能偷的就偷，能偷的我就偷;水果，上面擺的都是好的，一翻起來，都是爛的，唉!信徒買來的水蜜桃，據說某某法師喜歡吃水蜜桃，我沒有指誰，是不是?就買了水蜜桃，水蜜桃上面看很漂亮，一翻起來，底下都爛的，我說：做生意人為什麼要這樣做，每一次看到這種不幸的事情，那種好像是說眾生陰險的事情，就會想到佛陀在經典裡面講這個世界就是這個樣子。

你像跟航警局的報說：飛機上面有放炸彈，頭腦有問題就是這樣子，一天到晚沒事做，說：飛機上面有放炸彈，害那個飛機班班誤點，對不對?警察抓到：餵!你要把我寫下去，寫什麼?寫精神分裂，你要幫我寫下去，寫精神分裂，他知道寫精神分裂，可以免責權，免這個責任，你想想看!用這個精神分裂來擋箭自己，每一班班機都是誤點，為什麼?他就說：飛機上面裝炸彈。

你看，眾生做這種事情，多無聊的事情，無緣無故，這個就是無聊，對不對?我們今天沒有聽到佛法也是這樣子，眾生就是這樣子，所以，禪宗裡面：任他欺、任他騙，我們自保是一個本性如如不動，就是我們自己的東西，欺、騙，天騙、萬騙，不如因果一變，因果不變，你就倒了，天騙，天怎么騙你，人怎么騙你，因果一變，你就倒了，你就要隨因果的報應，所以，其實說你是欺騙眾生、傷害眾生，其實就是傷害自己，沒有一點好處的。

所以，我們看到一切的經典我們體悟很深，所以，我求生極樂世界的心非常非常非常的強，沒有第二句話，沒有二心，我到現在求生極樂世界連動一個念頭：說我來世要在娑婆世界大富大貴、大弘揚佛法，嚇都嚇死，我還敢再來，不敢，不敢再來，絕對不敢，真的，但是，師父!您為什麼來?不小心，沒有辦法!也不曉得前世為什麼忽然掉下來，又掉到這個陷阱來，不過，最可喜的就是能夠跟諸位法師、諸位在家菩薩，共聚一堂研究佛法，這是我比較幸運的，覺得比較幸運的，還好你們都是好人，多少讚嘆些，比較沒有後遺症，我現在發現一個密秘，好朋友不要講太多話，好朋友，你若跟他講太多話，以後，他用這種來攻擊你，因為這個娑婆世界的眾生，心都很壞，為什麼?你以前跟他一見面的時候，兩個人太好了，什麼東西都搬給他知道，什麼東西都講給他知道，後來，一離開以後，你自己講的，你無言以對，你自己講的嘛!所以，我們如果是好朋友的話，還是要留三分，娑婆世界的眾生一翻臉，哇!就不好看。

如果你有固定的職業，自己經濟能力夠，最好，聽課聽完以後，下班完，就在家裡好好用功好了，比較沒是，沒非，牽扯不清，到最後你就牽腸掛肚，斷不掉，所以，攀緣是好還是不好，這很難論斷。

)。

問。

此一識有二義。

與上一心有二門何別(有二義：覺義跟不覺義，對不對?就是我們有覺義跟不覺義，阿賴耶識有覺義跟不覺義的角度，跟上面的一心二門有什麼差別)。

答。

上一心具二門。

約不變自性絕相義(不變的真如自性，絕相就是滅，滅掉一切相，不立一切相叫做絕相，不討論相的意思，單單在空性裡面發揮，叫做自性絕相義)。

成真如門。

約不守自性隨緣義。

成生滅門(不守自性，因為一念妄動，到處攀緣、分別、執著，若離妄想、分別、執著，即如如佛，那么就是本來的面目，成生滅門，我們不守自性隨緣，緣就是變成生滅，那就是成生滅法)。

今此但就隨緣義邊(來討論)。

染淨理事(無論是染、無論是淨或者是理、是事)。

無二之相(染淨是一體的，理事是一體的，無二之相)。

明此識也。

是則前一心義寬(一心開二門範圍比較大，一心就是分真如門跟心生滅門，心真如門跟心生滅門，叫做一心義寬，義，道理比較厚，談的範圍比較大一點)。

該收於二門(就是真如門跟生滅門)。

此一識(就是阿賴耶識，阿賴耶識)義狹(它的道理比較狹小)。

局在於一門。

問。

此中本覺(這裡所談的本覺)。

與上真如何別(跟上面的真如有什麼差別呢?)。

答。

真如約體絕相說(真如是就體絕相來說的)。

本覺約性功德說(真如：不講一切相;本覺：是講本性具足有功德。

約性，它少四個字：約性具足一切功德，它沒有寫這四個字，所以，看起來就比較艱澀一點，本性是約性功德，約性具足一切功德來說的，叫做本覺)。

此為翻染(翻染就是心變)所顯(翻染就是翻染污的心變成清淨的心，所顯示出來的，才討論到這個本覺)。

下文雲。

本覺義者。

對始覺義說(本覺這個道理，它是對始覺來說的，就像老師，當然是對學生講的，對立的)。

乃至依不覺故。

說有始覺(因為有不覺，而才有始覺，是本覺對始覺來說的，不覺又是對始覺來說的)。

故在生滅門中攝(因為生滅門就是有相、用可以討論，什麼叫做生滅門?討論相、用叫做生滅，相、用就無量無邊的理事，無量無邊的染淨，所以，在生滅門中有很多的語言要討論，很多的角度要討論)。

而真如門中。

無翻染等義(無翻染就是它不必翻染為淨，它不必討論這個，生滅門是翻染為淨才討論，真如門它沒有翻染為淨，翻就是去掉，不必去除染心為淨心等義)。

故與此不同。

是故體相二大。

俱名本覺(所以，體、相兩個大，都在本覺裡面討論)。

並在生滅門中(統統攝在生滅門中)。

故前立義分中。

真如門即示體大(因為真如門是談論到空性的，所以，只對體來討論)。

生滅門能具示三大也(體、相、用三大，生滅門要討論體、相、用三大，為什麼?生滅門要討論染淨，要討論理事，你要討論染淨，要討論理事，你不用講體、相、用，你怎么討論呢?)。

言能攝一切法者。

謂聖凡依正。

染淨因果(聖人、凡夫、依報、正報、染心、淨心、因果)。

皆依此識。

而得建立。

含攝無遺(這個“識”就是阿賴耶識，含攝無遺。

所以，我們對阿賴耶識的認識是非常重要)。

故云攝一切法。

即萬法唯識也。

然上二門雲。

皆各總攝(一切法)。

此不雲各者(這裡不雲各)。

以二義狹於二門故(二門就是覺義跟不覺義，因為覺義跟不覺義是比真如跟生滅二門範圍比較小)。

但明一識。

由含二義(但明阿賴耶識，由含生滅、不生滅，以及覺、不覺義)。

故攝一切(攝一切就是共攝一切，兩個共同加起來才攝一切)。

不言二義(不言覺義、不覺義)。

各攝一切。

又上但云攝不雲生者(為什麼講攝不雲生?)。

以真如門。

無能生義故(他不會衍一切的無明三細六粗出來，能生是指三細六粗，他不會生出三細六粗，他沒有一念不覺，他不討論生滅的東西，所以，沒有一念不覺，他根本就不衍生三細六粗的事相出來，本體界、現象界都不必討論)。

此言生一切法者。

由此識以不覺熏本覺故(以不覺就是以無明，熏這個本覺)。

生諸染法。

流轉生死。

以本覺起始覺故。

生諸淨法。

趣證涅槃。

依此二義(按照這兩種道理)。

遍生一切染淨諸法。

故云能生。

此文即起下四種薰習之文。

非但染淨相熏。

能生諸法。

亦乃諸法生已。

不離此心(諸法生還是不離這顆心)。

為此心所攝也。

云何為二。

寄問之詞。

下列名。

一辨德列名竟。

寅二按名別釋三卯一辨覺義乃約淨法明心生滅(辨覺義是就淨法明心生滅)二辨不覺義乃約染法明心生滅(不覺義是就染法來說明心生滅)三辨同異(染淨同異)國中二辰一略辨始本二覺(始覺跟本覺的不同)二廣顯二覺之相辰一略辨始本二覺【所言覺義者(什麼是覺義?)。

謂心體離念。

離念相者(什麼是離念相?離念相很簡單，擺脫主觀的意識形態就是離念相，當我一切法不加上自我的色彩，自我就是第七意識的執著，那就戴一個墨鏡在看世界，整個都偏掉了，整個都黑掉了，黑黑的，我們以前教授常講的：黑色的，黑暗的世界。

他的國語不是很標準，他說他很標準，他是大陸的，他說他很標準，可是我們聽不懂。

離念相，什麼叫做離念?簡單講，離開分別跟執著這個念頭，擺脫主觀的意識形態，那么就像什麼?你如果能夠擺脫這個，你的心就像虛空際那么大，師父一直說：修行在做兩個字的功夫，就是放下，放得下，虛空都是你的，全體都是你的，你現在就是最有錢的人，不要計較，不要認為人家對不起我們，要常常講：我對不起人家，永遠站在一個低處，讓眾生，你比我好，你站高，沒有關係，你要表現，那你就表現，你一起毀謗、傷害我，沒有關係!你就對，你對嘛!對不對?我確實不對!這樣的話，煩惱就會少很多，少很多，我們人一生一世花在自我解釋的生命里花得很長，同學一直誤會我，我一直想向你解釋，他對我們又有成見，然後，又擺不平，然後，內心裏面就講：我一直跟你解釋了，你又不相信我，或是說我一直解釋，你為什麼要用你的觀點來看我，就是一種衝突點，我告訴過邱醫師，生命不需要用來解釋，生命用來享受，享受這分寧靜，享受這分覺悟，我不需要耗費我的時間跟你解釋什麼，你的因果你負，我的因果我負，在這個世界上只有我們自己最清楚我們在做什麼。

今天碰到兩個師姐，來插花幫忙，她說：師父!我最近是非很多。

兩位是母女。

我說：師姐!你要想要沒有是非只有一個辦法。

她趕快把耳朵……。

有什麼辦法，慧律法師!除非你消失在這個娑婆世界，否則沒有辦法，沒有辦法沒有是非，釋迦牟尼佛有沒有是非，你講啊!當然有!外道要讓他死，怎么沒有是非，那就不必談。

她說：哇!師父這樣講。

她講：哇!開悟了!開悟了!她歡喜了，本來就很煩惱。

我說：今天要問你，你發什麼心，很簡單，在這個世界上只有你自己了解你自己在做什麼，眾生都是從你的外表上去看、去扭曲你，所以，戒律裡面講，見聞疑，他看到你什麼就懷疑，聽到什麼就懷疑你，見聞疑三根搞不清楚是“是”還是“非”，見聞疑就是這樣子。

我說：沒有關係!她說：師父!您做得很好。

當然很好。

師父!您很超越。

當然超越。

Ofcourse對不對?沒有什麼話講，我們不需要動一個念頭，我在忍耐你。

不對，你不需要忍耐他，你為什麼要忍耐他，你忍耐他乾什麼，對不對?你所做的事情，你自己很清楚，別人不了解，別人不了解誤會，那也沒有什麼關係。

我說：師姐!你相不相信，我現在講這句話你相不相信，當別人對你有成見的時候，你解釋到死，他都要誤會你，你相不相信。

她說：對!師父!我需不需要解釋?我說：根本就不需要解釋，你解釋什麼?你的發心是什麼，只有你最清楚，你發心是惡的，你因果逃不掉，對不對?別人即使是錯覺，讚嘆你，你的因果還是存在的，如果說，你的發心是正確的，你對得起良心，對得起因果，祖師大德就是這樣，你對得起良心，對得起因果，那么這一切的事情，就是這樣過，你的日子就快樂。

我說：我告訴你，我慧律法師，我一生一世所做的工作，我覺得不需要跟你解釋什麼，那是你家的事情。

她說：哇!聽了很舒坦。

當然舒坦了，當然很快活嘛，對不對?要不然，你怎么樣?拜託你相信我，你要向他解釋，還要拜託他相信你，我為什麼要拜託你，你為什麼?你不相信我，我也不會下地獄，因為，我沒有昧良心做事情，為什麼叫我下地獄，你相信我，我也不會升天，對不對?你相信我，如果我做錯事情，你相信我，我也要背負因果，傻瓜!我們人就喜歡在名字相、外表上打轉，總是喜歡拉幾個朋友，以為他們跟我共識，然後，人愈多就表示說我的正義愈強烈，人類幼稚、無知，修行人為什麼要對眾生，做這虛妄的工作，修行人他本身就是對因果負責，你對因果負責嘛!你為什麼要拉很多人，當我今天，他對不起我的時候，我第二天去，我馬上講那個人的壞話，然後，餵!你同不同意我的看法，同意!同不同意我的看法，然後拉、拉……，很多，十個、二十個，你看，大家都在說那個人不對，你看，結果，大家就是那個人在講，大家，很多人都講那個人怎樣，就是那個而已，整個市場在講，他說整個市場，當然變成整個市場在講，他一個，在市場一直講。

同學們!學佛一定要有那個定力，不要管他，隨他去，不管他，道就在你的前面，就是這么一回事情，慢慢地體會看看，我才說：你多會解釋，師姐!你多會解釋，你講，你多會解釋。

我說：今天你插花，人家會不會誤會你，因為插花，而利用插花來牟利、來賺錢，會，一定會的，像我慧律法師弘法，貪名圖利，一定會的。

以前，落成的那一天，來了一個記者，他照了幾張相片。

餵!慧律法師!我今天跟您照相。

我說：我沒有叫你照相，我根本沒有叫你照相，對不對?來向我要錢，要多少錢，要幾萬塊。

我說：這照相才幾張，為什麼要幾萬塊。

復敏師說：師父!拿兩、三千塊給他。

我說：這也不值幾百塊，為什麼要拿幾千塊給他。

他說：我要你好看。

結果，就寫一篇，很大的一篇，說我跟人家騙，騙了三億。

我這些錢都是跟人家騙來的，我說：你們這些在座都是傻瓜，都被師父騙錢，都沒有法律，所以，你想想看，如果，你很容易相信那些報章雜誌音聲，那你完蛋了，你完蛋了!你完全被蒙在骨子裡面，都不曉得。

以前，有一個人要來出家，要來這裡出家，怎么樣?被他爸、媽抓回去罵，為什麼?你怎么可以跟慧律法師出家，那個人有多壞、多壞……，他媽媽也沒有跟我住過，當然，不是同居，你媽媽也不了解，根本跟我完全不認識，她就在外面聽人家講、講……，她就不允許她的兒子來這裡出家，你看，這個流言有多可怕的東西，所以，你想想看!《阿彌陀經》就是我們的模範，你看看：東方有什麼世界在讚嘆阿彌陀佛，西方有什麼世界在讚嘆阿彌陀佛，南方有什麼世界在讚嘆阿彌陀佛，北方有什麼世界在讚嘆阿彌陀佛，下方、上方都在讚嘆阿彌陀佛，為什麼極樂世界為無量無邊眾生所知道，就是讚嘆來的，你懂嗎?就是讚嘆來的，稱讚不可思議功德，十方世界都讚嘆阿彌陀佛不可思議功德，要不然，你今天沒有釋迦牟尼佛讚嘆阿彌陀佛，你能聽到阿彌陀佛的名聲嗎?這不是讚嘆，是什麼?難道釋迦牟尼佛誹毀阿彌陀佛，你不要去求生極樂世界，是不是?那是騙人的或怎樣，那完蛋了!同學們!讚嘆隨喜有無量的功德，但是，也得讚嘆得適當，適當就好，所以說，我們要了解，當你放得下，同學們!佛法裡面，一定要在你的生命裡面發揮，否則你的學佛實在是浪費生命，你的生命就是行、住、坐、臥，你的生命就運用在你的一切時空的交會點，否則，學佛一點意義都沒有，佛法不能運用在你的生命，你學佛乾什麼?所以說，離念相者)。

等虛空界。

無所不遍。

法界一相。

即是如來平等法身(法界一相就是如來平等法身)。

依此法身。

說名本覺(按照這個法身，來說我們有本覺)。

】此明本覺體(再來說明本覺的體)。

即眾生本有不迷之佛性(也就是眾生本來有不迷的佛性)。

人人具足。

個個圓成。

實(在是)諸佛之法身(就是人人具足)。

今在迷位(我們現在是迷的眾生)。

名為本覺。

亦稱如來藏。

經雲。

如來藏轉三十二相。

入一切眾生身中。

故曰眾生本來是佛。

此之心體。

雖迷不失。

以眾生從來。

不曾離念故。

不得顯現(沒有辦法顯現出來)。

若能離念。

則無不覺之暗(如果可以離開這個念頭，則沒有不覺悟之暗)。

非唯無闇(不但是沒有昏暗)。

乃有大智慧光明。

遍照法界。

本體廓周(廓就是廣大、空寂)。

湛然常住。

如太虛空。

無所不偏。

一切妄念。

差別諸法。

融成一味。

唯法界一相。

更無對待。

即此是如來平等法身。

在聖不增。

在凡不減。

眾生本有。

理非新成(眾生本來就具足，這個道理不是新成的)。

依此法身。

說名本覺(按照這個法身說名本覺)。

【何以故。

本覺義者。

對始覺義說。

以始覺者。

即同本覺。

(我們這個始覺跟本覺是一樣的，如果不一樣，你怎么修也不能恢復到本覺，對不對?)】此釋本覺義。

何以故征詰之詞(“征詰”就是求問。

“詰”就是問的意思)。

有二意。

一上文直雲覺義(一、上面直接就說覺義)。

今何故乃名本覺(現在何故，為什麼會講本覺?)。

二此中既稱本覺。

上何故直雲覺耶。

此乃進退征詰(下面直接說覺，現在又為什麼說本覺?這裡既然本覺，上面為什麼又直接說覺?這個一個是下面問，一個是反過來問，此乃進退征詰)。

別顯從迷返悟。

要依始覺之智為張本也(“張本”就是開始，要從始覺的智慧來討論開始)。

然約覺性不迷。

但直名覺。

今約在迷。

一向不覺。

特由本覺內熏之力。

發起始覺(比如說，這個鏡子，鏡子本來就有清淨的面，這個鏡子為灰塵所染污，我們拿這個布，擦一點點，開始在亮了，再擦二點，開始在亮了。

始覺：開始在亮了，擦、擦……，擦到最後，恢復到鏡的原來，始覺、本覺不是一樣嗎?如果，始覺不同於本覺，你一擦，或者擦到木板，玻璃骯髒了，你擦到木板，你木板擦完了，那個玻璃也不會亮，對不對?所以，那個鏡雖然有灰塵，但是，你要擦的灰塵，你不能離開這個鏡面，對不對?所以，始覺不能離開本覺，是不是?聽懂了吧!很容易的，easy、easy，容易的，是不是?不會像聽《楞嚴經》，兩眼無神，底下，由內薰之力發起始覺)。

復由始覺有功。

方顯本覺。

本覺者。

是眾生本有之佛性。

此性今日方覺(今天才開始，就算這個鏡面本來有那個力量，有這個照射的功能，碰到明人，知道這個是鏡子，擦一擦，這個就完好如初的鏡子)。

而非新生。

故云本覺義者。

對始覺說。

對始故說為本(因為有始覺，所以，我們才說本覺)。

此答初意也(初意就是剛剛所講的，一上文直雲覺義，今何故乃名本覺，對不對?你看到了，對不對?此答初意，初意就是那一段“此釋本覺義，何以故征詰之詞，有二意，一上文直雲覺，今何故乃名本覺”。

“此答初意”，就是答覆這一段)。

又以始覺依本覺起。

返流還淨。

先覺滅相(覺滅相：注意聽!這裡不是千元覺，然後滅掉，不是這個意思，先覺悟到生、住、異、滅的覺，生、住、異、滅的滅相，這個滅相是最粗之相，我們說生相是最細的，住相：細中的粗;異相是粗中的細;滅相是粗中的粗相。

我這個是方便講。

最微細是生相，滅相是最粗的相)。

漸漸覺至生相(漸漸地覺到這個生相無明)。

生相既破。

復歸一心。

始本不二。

故云始覺者。

即同本覺。

由同一覺故(因為，同一個覺性)。

上文得直稱為覺(上面可以直接稱為覺)。

此答後意也(這個是回答後面的意思，後意就是兩個，第二個，此中既稱本覺，是不是?既稱本覺，怎么樣?上何故直雲覺，上文得直稱為覺就是這個道理，因為始覺即同本覺，因為是同一個覺故，由同一覺故，這個由就是因為。

因為，這同一個覺悟，如果，不同覺悟的話，那你怎么修，你也沒有辦法，眾生的心跟佛的心不一樣，你怎么修呢?我的心跟佛不一樣，不是鑽石，你打到最後還不是鑽石，我沒有佛性，你怎么修，修到最後還不是佛性，永遠不能成佛，要我具足佛性，我才開始修，對不對?所以，始覺、本覺要一樣的東西)。

(底下這個比喻很好，)譬如醒人而有睡夢(譬如說醒過來的人，他晚上睡覺會做夢)。

從夢覺者。

即本醒人(本來就醒的人)。

非別有他人(非別有他人：不是別有他人)。

本始二覺。

而無異體。

亦復如是。

問。

若始覺異本(如果這個始覺不同於本覺)。

則不成始(那個本是簡稱，本覺則不成始覺)。

若始同本(若這個始覺同本覺)。

則無始覺之異(沒有始覺的不同)。

答。

今在生滅門中。

約隨染義(在生滅門中隨這個因緣。

隨染就是隨緣的意思。

隨這個因緣的染法)。

形本不覺(注意聽!這個“形”不是形容的意思，這個形是體，本體的意思，體本不覺，隨染的話，它的體性本來是不覺悟的，這個“形”，我為了這個字還特別去查辭彙，這個字當形容就不對，這一定不是形容詞的形容，這一定有它的意思，我去翻，噢!原來是體，體性本來是不覺)。

(才)說於始覺(噢!那這個意思就通了)。

若覺至心源。

染緣既盡。

本始合一。

平等絕言。

即真如門攝。

是故本覺之名。

在生滅門中也。

又本覺得名所以。

詳在《海東疏》。

二卷十六頁(這個《海東疏》是元曉大師所作的，元曉大師，上次講過了，公主愛了他，拚命地纏著他，公主又跟他生了一個孩子)。

【始覺義者。

依本覺故。

而有不覺。

依不覺故。

說有始覺。

】此明始覺義。

首句牒名。

下釋得名所以。

謂此覺性。

隨無明緣。

動作妄念(動念，動了就產生妄念)。

妄不離真。

故云依本覺故。

而有不覺(因為有本覺，所以講到本覺)。

復由本覺內熏之力。

破迷發悟(厭離生死。

我們大家都有佛性，大家都有覺悟，碰到這個因緣，我們就要趕快修行)。

(所以)厭生死苦。

樂求涅槃。

故云依不覺故。

說有始覺。

如從夢覺(夢中覺悟)。

覺不離夢(覺悟不離夢)。

下文本覺隨染(隨這個染污)。

生智淨相者(智淨相就是分別染污跟清淨的相)。

即此始覺也(下方本覺隨染，生智淨相，清淨的相，因為有染污，所以，我們產生清淨的相，到最後連清淨相都沒有，這個才能講始覺，所以，本覺而有不覺，依不覺所以有始覺，你不覺，你一向不覺悟，我現在要開始覺悟，對不對?道理很容易)。

此中大意。

本覺成不覺(有了本覺，才成立了一個不覺。

本覺成不覺，這個看經典、看論文，不看解釋看不懂，他會誤會的。

本覺成不覺，有了本覺，才成立一個不覺這個名詞)。

(有了這個)不覺(的名詞，才)成(立一個)始覺(的名詞，那么，這樣看就了解)。

始覺同本覺故。

則無不覺(則無所謂的不覺)。

無不覺故。

則無始覺(如果沒有這個不覺的名詞，就沒有所謂始覺這個名詞)。

無始覺故(沒有始覺這個名詞)。

則無本覺(就不能成立這個本覺這個名詞。

你不要講則無不覺。

那么，無所不覺，不對的。

如果，沒有一個不覺這個名詞，就沒有始覺，成立始覺這個名詞，如果，沒有這個始覺的名詞，就不能成立一個本覺的名詞)。

無本覺故(沒有本覺這個名詞)。

(就)平等平等。

離言絕思(還可思、還可議)。

惟是一心。

略辨始太二覺竟。

(所以，同學們!簡單講，就是你攻擊別人，你本身也是不覺悟，哪怕是你對，你懂這個道理嗎?因為，對，它是存在絕對的東西，他不對，我們要發一個慈悲心，那你就對，但是，如果他不對，你傷害他、攻擊他，那你本身也不對。

你懂這個意思嗎?也就是由生滅法，由這個生滅法裡面去襯托出來，它永遠是生滅法，由不覺悟，又變成始覺，始覺又變成本覺，這是對立的東西，所以，我們要了解。

法的東西是心的東西，心生則種種法生，心滅則種種法滅，一切法都是論心的東西，所以說，知見如果正，一切染淨皆淨，正人行邪法，邪法亦正，就是這樣子，你有正知正見，你的發心都是慈悲的，你不可能會迷，因果、良心都在我們的心中，我們會很清楚的辯認一件事情的存在性，所以，我一直跟徒弟說，我們要為各人的生死負責，不要煩惱別人的生死，你每天要的，就是你這顆清淨心，我們有什麼事情，我們僧團討論，大原則掌握好，沒事，大家每天觀照你的清淨自性，初一、十五誦戒，站起來就懺悔，講自己的過失，不要攻擊別人，攻擊別人會產生僧團的分裂，你起來懺悔、誦戒，起來就是要念自己的過失，你不要說起來懺悔：他一直不對，那起來懺悔是在懺什麼，懺悔是講自己的不對，那這個僧團就會和合，多講自己的不是，不要去攻擊、傷害別人，縱然，對方有不對，行為很偏差，我們僧團會開會、會討論的，師父會去主導，這個就是修行，拿我們這個例子來告訴諸位，如果，你們那個公司行號，是、非、好、壞，你要全部放下，看都不要看，聽都不要聽，要記住!永遠不要把別人講給你聽的話去傳給第二個人，要不然會傷害，一定會傷害你自己，要記住我這個哲學，最高超的哲學，為什麼?因為，傳來傳去沒有一件好事的，一定的道理，那我們怎么樣修行，不是自私，照顧自己的念頭，要永遠心地安祥，要永遠保持一個水準平穩，哪怕是天地萬物怎么變化，你內心裏面不起變化。

禪宗裡面說：不要在因緣法裡面執著，這個就是入道之人，因為，因緣法裡面沒有道可修，但是，離因緣法又無道可修，何以故?因為，因緣法是生滅法，執著生滅法的東西，是累積的意識形態，不是道，是累積的意識形態，你怎么樣才能夠入道，因緣法全部放下，包括金錢、名利、男女一切，泰山崩於前，而色不變，你就有訊息，如如不動，不取於相，無念、無住、無相，是諸佛之本，沒有用這個修行，你看你怎么下手，你永遠不可能下手，你每天煩惱這些世間人，你光是煩惱就煩惱死，我不騙你。

師父!看您都沒事。

沒事!一點事情都沒有。

我要告訴徒弟：你不要煩惱我的生死，你要煩惱你的生死，你不要煩惱師父的是跟非，你要煩惱你自己的是跟非，這個是最重要的，當然，我不能講：我很有把握，我是怎么樣，這樣又落入驕傲了，對不對?我又不能跟你講：我的生死已了，這樣子又會落入一個妄語的大戒裡面，人家要怎么講都可以，我想我是一個凡夫，但是，用不著你們徒弟來替我操心，用不著你們來替我操心。

你是我的好聽眾，我也不需要操心你的生死，你不聽，我也沒有辦法，就是這么簡單，道理就這么簡單，名人吃飯各人飽，各人生死各人了，就這樣子，你跟我結個善緣，你死後，我跟你超度，對不對?因為我每天都有念咒、念佛，寫個牌子下去，你不要跟我結惡緣，我連一個牌位都不想跟你寫，那不是很糟糕嗎?跟我結這個惡緣，我連牌位都不想跟你寫，那不好，要跟我結善緣才對，對不對?我替你寫個牌位也不錯)辰二廣顯二覺之相(二覺就是一始覺，二本覺)二巳一始覺二本覺國中三(初就是始覺，始覺這段分三個段落)午一總標滿分二義(滿就是圓滿，分就是分證，圓滿的時候情形是什麼?分證的時候是怎么樣?)二別辨差別四相(辨生、住、異、滅這四相。

四相就是生、住、異、滅)三結明不異本覺(就是結明：始覺最後不異本覺，跟本覺是同一個覺性，沒有兩個覺)午一總標滿分二義【又以覺心源故(就像水源一樣，心源，源，水源的話，一個開頭，當我們覺悟了水源)。

名究竟覺(覺悟到心的源的開始，名叫做究竟覺)。

不覺心源故(如果不能覺悟到心的根本，一個開始，一個初相)。

(那么)非究竟覺。

】覺即始覺之智(始覺之智：開始覺悟的智慧)。

心源者。

一心本源也。

又生相無明。

為染心之源(生相無明，簡單講就是動念：一念無明，無論是一念無明、無始無明、生相無明，或者是業相，所講的都是同樣一個微細的第八意識，或者是《楞嚴經》所講的見精，見精就是講生相無明，雖然是無明，但是已經接近我們的真如自性)。

最初一念不覺。

三細六粗。

五意六染(上個禮拜我們用了很長的時間，把三細六粗、五意六染那個表格把它講得很清楚)。

從迷積迷。

以歷塵劫。

今返流還淨。

必假始覺有功(我們從無始劫來，一直迷惑、一直迷惑……，經過塵點劫還是一樣，現在我們要返流還淨，恢復到本來的清淨，那么就要假借始覺有功，始覺：當你開始觀照、開始覺悟的時候)。

覺(悟到最後)破生相(破了生相無明，也就是最微細的無明)。

復歸一心(恢復到我們這一顆的真心)。

始本不二(始本不二就是始覺跟本覺合一叫做不二)。

法身全顯(法身就全部顯現出來)。

名究竟覺(所以，禪宗非常的厲害，禪宗沒有所謂的始覺，也沒有所謂的本覺，沒有所謂的能觀，也沒有所謂的所觀，禪宗直指人心、明心見性，一相、無相就是法身，所以，個性大而化之的人喜歡修禪宗，不喜歡吹毛求疵那種個性的人，就像我這個人，我不喜歡修那個，囉哩囉嗦的很麻煩，這個也很浪費時間，修禪的就無相、就單刀直入、就見性成佛，這個適合懶惰的人修行，如果比較精進的人，一天要訂功課，三萬、訂五萬、訂十萬，對不對?這個很精進，但是，像我的個性比較不適合，我希望無相修行，就像廣欽老和尚講的，行、住、坐、臥不離一句佛號，也不管他念多少，也不管他念得怎么樣子，也不需要覺得我在做什麼，也沒有感覺我在修行，就是很自然地從心中一直念出來，一直顯露實相的念佛，求來的不一定真，那么，就從自性顯露出來的一種佛號，所以，法身全顯，其實也不需要經過很久的時間，有名師的指導，有善知識的指導，很快，你只要用無相修行，在剎那之間就見法身，名究竟覺)。

此在佛地。

若金剛(金剛地就是等覺)以還(以還就是以下。

如果在等覺菩薩以下)。

未至心源(還沒有覺悟到生相無明，心源就是心的起心動念的開始，沒有突破這個生相無明)。

始未同本(始覺還不同於本覺叫做始未同本。

“始”就是始覺;“未同”就是不同於;“本”就是本覺。

始覺還不同於本覺的這個時候)。

皆非究竟也(都不能講究竟)。

總標滿(就是究竟覺)分(就是分證覺悟。

滿就是究竟覺悟，分證就是不究竟覺悟)二義竟。

午二別辨差別四相(就是生、住、異、滅這四相)二未一正寄四相顯位(生、住、異、滅來顯出各階層的修行位次的不同，)二引釋心源無念(也就是說你只要修無念才可以進入真正的清淨，我們真正的心是無念，也就是說所謂無念，就是說你一定要在無相裡面下手，可是，無相本身並不是說離開一切現象，禪宗裡面它有一句話，當你發生煩惱的時候，你當處就要消滅它，這是真正一個修禪的人，這是真正見性的人，比如說，我掉了五萬塊，我很煩惱，當處你有這個煩惱，當處現在不能隔一分一秒，你現在就要除掉它，除要怎么除，那就要看你個人了，如果，你迴光返照說：放在我這裡，我用，放在別人那邊，他用，那還不見性，因為透過觀照，能觀、所觀的東西放下，那還不是一個見性的人，如果說：好!我這五萬塊，我就觀想布施出去，你雖然說，話說是一個解脫的人，但是，還是一個有念的人，這是說在不得已的狀況之下，一個大徹悟的人，他掉了五萬塊，他還是喜悅，喜悅。

為什麼喜悅?因為，本來畢竟空相，那么他也很懺悔，為什麼?他不注意，但是，他很懺悔的本身，其實，他是悟道，所以，發自清淨心裏面的妙用，無論他懺悔也好，無論他檢討也好，無論透過語言也好，因為，他都是平等的東西，不管他任何的心態，都是在無念裡面。

我現在舉一例子：凡夫，比如我們演電影，電影的每一分、每一秒，它在晃動的影像，一般眾生來講，他就是看到這個東西，他看到的影像是一直在變化，所以，眾生情緒隨著高亢、低潮，是因為這個情形，悟道的人，他速度快，他快到他知道這個影像是每一秒鐘有幾個膠捲跑過去，所以，讓我們的眼睛產生一種幻覺，也就是說我們這個世界，它本來是一種靜止的狀態，所謂靜止不是不動，意思就是說因為我們意識形態的連鎖反應，等於我們的膠捲一直放映出來所以我們控制不住，那么，悟道的人，他雖然也是這樣看這個動態，可是，他可以在每一秒……，任何一個秒裡面靜止，因為，他知道那個本來不可得相的東西，也就是說我們凡夫，他是一直就像演電影一直影像起來，所以，電影裡面演悲劇他就哭，演喜劇，他就樂，對不對?這是凡夫，聖者不一樣，在每一個動態的定點裡面，時空的交會點裡面，它都是靜止的，因為，它本來就沒有，說時空的將會點是不得已的形容，是不得已的假設，本來無一物的東西，所以說，在動態裡面能夠悟到真如的東西，他以無所住，也沒有所謂來，也沒有所謂的去，生死跟涅槃都是同樣的東西，我們今天一定要有一個正確的觀念，你一定要正確的觀念，我在分析，你就要注意聽，這是解脫生死的一個關卡，我們不要把六道輪迴，把它畫一個圓圈，然後，畫六個方向，那是天、那是人、那是阿修羅、那是地獄、這是餓鬼、這是畜生，這個觀念是不對的，這是方便用有形象的一個圓圈，來告訴你六道輪迴的假相，就是這樣，這個是不對的，因為你要有具體的觀念，所以在《十四講表》裡面它要畫一個圓圈，六道輪迴裡面，它並不是說我在某一種時間、空間，然後，我畫一個圓圈，讓你在這裡面跳來跳去，它不是這個道理，所謂六道輪迴裡面，簡單講，縮回來就是在念頭裡面，它就是在念頭裡面，直截了當講，執著、放不下就是六道輪迴，你這一念放不下，你現在就是六道輪迴，因為你的意識形態必需繼續在轉變，一定要推動，後面這一秒鐘，推動前面這一秒鐘，因為，你的執著放不下，你的執著就落入意識形態，意識形態它一定要推動你，你不得不去投胎，你不得不去投胎，這個叫做六道輪迴，如果，當你現在把天地萬物最難放下的東西，你全部把它放下，那沒有所謂的六道輪迴，你的六道輪迴裡面不是一個格子裡面的形態，簡單講就是收歸回來就是你的意識形態的東西，注意聽!就是我們的意識形態，那么意識形態就是不離現前這一念，那你現前這一念，你現在沒有把握，你臨命終就沒有把握。

為什麼?你這一念會一直推動你臨命終，臨命終也是意識形態，你不要把六道輪迴畫成一個格子，那是講解方便的東西，講解方便才這樣子，所以，要不然，為什麼畢竟的道理，中觀第一諦的道理裡面講，無生死，也無所謂的涅槃，沒有所謂的六道輪迴，也無佛道可成，也無眾生可度，實無一切相執不得、取不得，就是見性成佛道。

為什麼它這樣講?就是這樣講。

所以說，我們把影像當作真實，那就是要你的命的六道輪迴的觀念，我們把呈現在我們生命裡面影像的東西當作是真實，你就落入一種觀念，這種觀念就是意識形態，就產生了分別，就產生了執著，執著就是六道輪迴。

所以，禪宗裡面告訴我們：恨是輪迴相，嫉妒是輪迴相，執著是輪迴相，分別是輪迴相，剎那生滅，取捨是分別相，取捨是輪迴相，所以，他們解釋的輪迴跟我們觀念的輪迴不是這樣子。

我們一直說：我會不會輪迴，你不必問別人，你問你現在，你現在有沒有那種念頭，你有沒有強烈地取捨心，有!那你就是輪迴相，那就不用講，不要等到臨命終，你問別人說：我會不會六道輪迴?你根本不必問他，你先問你自己，我放得下嗎?放不下，放不下就六道輪迴嘛!比如說，我現在念：阿彌陀佛、阿彌陀佛……，對不對?常問人家：我臨命終有沒有把握?你為什麼不問你自己，你現在有沒有把握，很簡單的道理，你現在沒有把握，你生死就沒有把握，很容易，為什麼?因為意識形態它一直存在，那么無量億劫來，我們就是意識形態的轉變，它構成我們生命的生死流，同學們!修行你說很難，是很難，但是，你把時間拉長，百年後你根本不存在這個世間你執著什麼，我就搞不清楚，你為什麼要執著什麼，你為什麼要在這個是非裡面放不下，我一直弄不懂你為什麼這樣，你哪一樣看不透徹。

我們為什麼輪迴相?很簡單!像電視報導的，有一個中醫師，他看人家的病，他中藥裡面夾雜著西藥，類固醇吃下去以後，結果腎臟壞掉了，就被人家告，我如果不起這個貪念，中藥就中藥嘛!加這些乾什麼?就沒有這個事情。

所以，我們今天所有的眾生，因為有我相，因為有我執，所以，在境界裡面一起分著高低、善惡、美醜，在事相裡面一直沒有辦法擺脫這個影現出來錯誤的陰影，因此，一直認為它是真實性，那么真實性的東西就在相裡面擺脫不了，擺脫不了，我們的生命就繼續延續下去，所以說，從迷一直到迷，到今天，我們一直沒有辦法。

釋心源無念，如果你要修行，你就要用無念，無念簡單講就是無相，見一切相，即相離相叫做無念，注意!無念是沒有妄念，不是沒有正念，你要搞清楚，不是連那個清淨的體性也沒有，如果，你連那個清淨的體性也沒有那完蛋了，所謂無念是沒有凡夫的分別念，沒有凡夫執著的念，不是沒有聖人清淨心的念，因為，趕忙是有體性的東西，妄心是無體性的東西，你不要把無念講成什麼都沒有，那是斷滅的思想)未一正寄四相顯位先述大意。

後釋論文。

此四相。

但約真心隨熏(隨這個薰習)。

粗細差別。

寄說為四。

非約一剎那心(最短的時間就是一剎那，意思就是說我們的真心隨著薰習，由微細的煩惱變成粗糙的煩惱，所以，這個粗細差別，粗就是六粗。

細就是三細，寄說為四，也就是說把這九相分為生、住、異、滅去討論，不是就一剎那的生、住、異、滅，生、住、異、滅去討論)。

明四相也。

今就始覺返流還淨。

始終生住異滅四相。

以明從凡至聖。

始覺漸次之分齊(意思就是說開始覺悟，慢慢、慢慢一直進步，分齊就是一種界限，你覺悟到什麼地方，覺悟到什麼層次，然後，破除什麼粗的煩惱，然後，破除細的煩惱)。

若總論心性(如果，你要講到清淨心來講)。

本來離念。

(為什麼離念?本來就)無生無滅(的東西)。

由無明力。

迷自心體(迷惑自己的心體)。

違寂靜性(我們現在就是這樣子，把動性當作享受，也就是刺激，我們誤認為刺激，我們一直不能讓心停下來，比如，電影看完了，那么，跑去麥當勞吃一吃，你要是叫他在家裡待下來，他等不下來的，他一定要想盡辦法去打打高爾夫球，打桌球、排球，打得很累，回來就吃東西，我們人就是這樣子，然後，一直在學習經驗，學習經驗，求生嘛!謀生的技能，從早到晚一直在動態裡面去打轉，回來，靜，那么這個不是真正的靜，真正的靜，是清淨心的靜，它所謂的靜，是解脫的靜，是自在的靜，而我們平常凡夫的靜是只是說沒有吵鬧，可是，我們那一份微細的執著我們依然放不下，所以，有時候我們自己單獨一個人相處的時候，想一想，我們就會掉眼淚，我們想一想，我們就會愈恨，愈恨，然後，就討厭這個命運的遭遇，對不對?這就是眾生相，所以說，眾生在動態裡面迷惑，就是在靜態裡面也不會覺悟，他根本就沒有所謂真正的靜態，靜是對動講的，動是對靜講的，一樣是無明)。

鼓動起念。

從細至粗。

乃有生住異滅四相。

微著不同(微就是細;著就是粗。

也就是說生、住、異、滅由細相一直到顯著之相，有所不同。

微就是所謂的生相;著就是所謂的滅相)。

前後際異(前際不同於後際。

意思就是說生相不同於住相，不同於異相、不同於滅相，住不同於生、異、滅，滅不同於生、住、異，就是這個道理，所以是前後際異)。

前際最微(就是最前面的生相無明，生、住、異、滅的生最微細)。

名為生相。

後際最著(著就是最粗顯、最顯著)。

名為滅相。

故《佛性論》雲。

一切有為法。

約前際與生相相應(就前面來說跟生相無明相應)。

約後際與滅相相應(就後面來說跟滅相相應)。

約中際與住異相相應(就中際來講，生、住、異、滅的住異這個相來相應)。

此乃總說。

若別說四相。

復有差別。

生相唯一。

住相有四。

異相有二。

滅相還一(再看《起信論法數配當圖》看“四相”，你看四相的生相後面的無明業相，所以，生相唯一就是無明業相;住相有四，能見相、境界相、智相、相續相，住相有四。

然後，異相有二個，也就是執取相、計名字相。

滅相還一，滅相還一就是起業相。

為什麼只有討論到起業相，因為一起業必遭果報，所以，不必討論業系苦相。

所以說，生相唯一，住相有四，異相有二，滅相還一)。

生相一者。

名為業相。

由無明力(由無量的力量)。

轉彼淨心。

不覺心動(沒有覺悟心動)。

而有其念(我們一直沒有覺悟，而有其念)。

但相見未分(相分跟見分還沒有分開來，也就是說精神跟物質還攝歸到一念不覺的生相無明裡面，就像一隻蝸牛，頭角：頭上的兩隻角，還沒有伸出來，那還是它的身體)。

最極微細。

謂之生相。

唯佛能知。

即下文三細中初一(對著看上表中三細中的初一)。

六染中後一(你看!三細中的初一就是無明業相，六染中的後一，六染就是執相應染、不斷相應染、分別智相應染、現色不相應染、能見心不相應染，第六就是根本業不相應染，所以叫做六染中後一，後一就是最微細)。

五意中第一(五意就是業識、轉識、現識、智識、相續識，五意中的第一就是業識，所以，對著這個表格來看，就更清楚)。

皆此生相攝(都是生相無明來包括)。

住相四者(住相有四，哪四個?上面表格裡面講，能見相就是轉相，境界相就是現相，智相、相續相。

好!住相四者，)。

一名轉相(轉相的旁邊寫三個字：能見相。

簡單講就是八識的見分。

)。

由無明力。

不覺前之動相。

即無動故。

轉本有智光。

而成能見之妄見(妄見就是八隻的見分)。

二名現相(現相就是境界相，在旁邊寫：境界相，你有能見，當然就現出境界來)。

由無明。

依前能見。

不了(一切法，為可得之)無相。

於晦昧空中(晦就是昏暗;昧就是不明，在昏暗不明的虛空當中)。

結暗為色(結虛空中的暗為色。

所以，我們這個色身就是結宇宙清淨的四大，然後，變作無明，無明變作暗，暗又變成我們的色，所以，我們的色法還是趕忙所顯現的東西，然後，結暗為色)。

色雜妄相(這個色身就混合妄想。

就是我們的分別、執著，然後)。

想相為身(為什麼?每一分、每一秒都認為這是我自己)。

遂令身境妄現(身體跟境界是妄現出來的)。

此二及初謂之三細(此二就是此轉相跟現相，以及初，初就是無明業相。

此二，此轉相跟現相，以及無明的業相，謂之三細)。

並在賴耶位(並在阿賴耶位)。

屬不相應心(不相應就是不與心王、心所相應，行相微細不與心王、心所相應，也就是無量億劫來，你無法感受到的，一種微細的煩惱，微細的境界)。

三名智相。

由無明迷前自心所現之境(因為有業相轉變成見、相二分，見分叫做能見相，相分叫做境界相，轉變出來以後，這個無明業相、能見相、境界相，都是因為生相無明所產生的微細的境界。

再來，有了境界的現前，開始有這個智相，這個智相是由無明迷前面的自心所現的境界)。

妄起分別染淨之相(這個淨也可以說直接講就是法執，因為修行人總是認為自己是清淨的，那么，這個法執未斷，認為自己清淨心在修行，這個還是法執未斷，所以，妄起分別的染淨之相)。

故云智也(這個智不是佛陀的智慧之相，而是修行人當中的過程當中，有除掉一點染污，對染講淨的一個淨相，所以，認為自己有一點能力，這就是所謂的智也，在凡夫來講，可以說是世智辯聰，在二乘人來講，或者方便菩薩來講，叫做法執，但是，這個智相是需要相當功夫的人，要相當的功夫，要到七地菩薩才有辦法斷掉，這不容易的，就是法執要斷掉，要到七地菩薩)。

四名相續相。

由無明不了前所分別。

空無所有。

更復起念。

相應不斷(一直執著)。

此二同在分別事識(此二就是此智相跟相續相這兩個同在分別事識，什麼叫做分別事識?就對事相的分別心來講，在事相上的分別心來講叫做分別事識，也就是說面臨境界的一種分別造作)。

細分之位。

屬相應心(什麼叫做細分?就是粗中細，我們說三細有細中細，就是無明業相，細中粗是能見相跟境界相，那么，六粗呢?有粗中粗，有粗中細，粗中細呢?就是智相跟相續相，所以，叫做細分之位，分別事識，細分之位，屬於相應心，與心王、心所相應，行相比較粗糙)。

無明與前(面的)生相和合。

轉彼(它的)淨心。

乃至此位。

(就是乃至相續不斷，叫做)行相猶細。

法執堅住(法的執著還是很堅固，也就是修行人對法，執就是愛，對法的愛還是存在的，沒有辦法達到，連那個法的愛也放下。

簡單講就是菩薩還有著菩薩相)。

名為住相。

下文三細中後二。

及六粗中前二(三細中的後二就是能見相跟境界相;六粗中的前二個相，就是智相跟相續相，這加起來就是四個，就是住相)。

五意中後四(五意來講，除了業識以外，其他的轉識、現識、智識、相續相也是住相)。

六染中中四(六染中的中間四個是能見心不相應染、現色不相應染、分別智相應染、不斷相應染，這是六染中的中國)。

皆此住相攝。

異相二者(異相就是行相稍粗叫做異相，它的行相，前面住相叫做法執堅住，名為住相，異相就是行相稍粗叫做異相。

再來，對境界就會產生什麼?)。

一執取相(執著而取這個境界)。

二計名字相(看看那個名詞，計名字相)。

由無明迷前違順染淨之法(由無明迷前面的違順染淨之法)。

更起貪嗔人我見愛。

執相計名。

取著轉深(尤其這個貪字，今天電視報導的，日立的董事長被綁票，綁票了72小時，要求多少你知道嗎?要求一億，後來，討價還價以後，好，以二千二百萬交人，這個歹徒竟然是他的客戶，這個老闆喜歡藝術、古董，常常去找古董店的老闆，找他、找他……，這個古董店的老闆知道他有錢，日立HITACHI，HITACHI，日立的老闆，董事長有錢，很了解他，這個人每天都要跑三點半，銀行的利息，絞盡了腦汁又繳不起，沒有辦法，就跟三個人聯手，把他綁票，他去給人家請客的時候，那個老闆，日立董事長去請客以後，下來，坐計程車，計程車準備到他家的時候，要進去他家，三個人一窩蜂地圍上來，就把他綁票，綁票過去，裝在哪裡?裝在一個小小的紙箱裡面，用抬的，他就是被捆綁在裡面，然後，72小時都關在一個小房間裡面，連上廁所都不可以，後來，講了二千二百萬以後，要交人，結果動用四百個警察，四百個警察，因為，他是企業界的龍頭老大，結果，埋伏起來，然後，本來是在台北市哪裡交錢，然後又跑到基隆，又說不要在那邊交錢，那個歹徒很狡猾，基隆不交錢，然後，就跑到金山，金山以後又跑到什麼哪裡，一直轉變，地點一直轉變。

後來，警政署派直升機去追，全部布下天羅地網，你一拿錢就抓到，一下子，今天就破案，72個小時，三個人，貪，我一直勸告你們這些小姐們，或者這些先生們，一下課完，沒事就趕快回去，除了買東西買完以後，就趕快回去，不要在那邊逗留，現在你看到報童雜誌，你會嚇死。

像屏東有兩個小姐，女生宿舍可能很多人，那個女孩子要跑回去拿東西，只有她一個人，碰到壞人，那個可能有精神分裂或怎樣，要強暴她，她就抗拒，一起來就用那個雨傘把她戳進去，進去16公分，當場就死掉。

你現在看那個報章雜誌，或者是電視新聞報導，現在的人很奇怪，很不可思議，這么殘忍的事情做得出來。

所以，我一直告訴這些女眾們，下課沒事就趕快回到家裡，真的，要不然就結伴而行，晚上11點以後，儘量不要出去，真的是很可怕，還有你們這些男眾，如果事業做得很大，很有錢也要特別小心，你記住!當你吃虧的時候，當下放下，吃的虧就是最少，所以，賭博，有一種人他會贏，你什麼時候停止賭博，什麼時候贏，你今天，你贏了五百萬，那不算贏，你繼續賭，不能算贏，你今天你輸了一百萬，你現在馬上停，你算輸了一百萬，都是贏，不要再賭了，為什麼?贏了一個經驗，他不會再繼續輸，就是這個道理，你一定要懂，所以貪、嗔、人我的見愛，執相計名。

同學們!還要注意喔!這個執相計名，執著外相，執著這個名字，今天我看了一個報導，很好笑!哭訴喔!電視報導：在哭，哭什麼?她說她的雀斑很多，滿臉都是。

結果，她去一家醫院治療，她用針灸的，然後，用什麼藥去抹，結果，怎么樣，你知道嗎?她用鐳射的，鐳射的治療，結果，整個臉都皺起來，電視一出來的時候，哇!我一看，哇!整個哭得……，我不但不漂亮，而且更醜，我怎么見得了人，在那裡一直哭，記者問她：你花了多少錢?我花了十幾萬，這是騙人的。

然後，第二個又哭訴，第二個雀斑又皺，哇!那個更嚴重，愈糟糕，整臉都是，她本來是很皺是很貓、貓王(很皺台語的諧音為貓)，她以前供奉貓王，結果愈治療愈悽慘，哇!結果整個臉好慘、尋慘，我看：哇!這很慘!講得都一直哭，所以，女人長得不漂亮，我真是替你很難過，好可憐!真的很難過又沒辦法，唉!美的東西，大家都喜歡欣賞，女人若長得醜是很悽慘，說真的很悲哀，男得長得醜沒關係，他有才幹就好，我告訴你，男孩子他不一定：我高，我長到185，人家才欣賞，不一定，我158人家就欣賞得嗄嗄叫，不需要很高的，我告訴你是實話，真的，只要男孩子，你只要有才幹，他就會有人欣賞，女孩子不一樣，很簡單，我現在問你，我們男同學都會討論，讀大學的時候都在討論，我就講：假設一個長得很醜的讀研究所的碩士，不漂亮的，跟一個國中的，念國中就好，長得很好看的，你要娶誰?我當然要娶國中的就好，男人都差不多。

你讀研究所，長得不漂亮沒有人要看你，你長得醜，很嚇人，晚上電燈關掉，影像都掃不掉的，嘴要靠過來都會驚嚇，沒有辦法!眾生的執取相就是這么一回事情，所以，你若女的長得很醜，你得很忍耐，要忍耐活到老，這個沒有辦法的事情，眾生執取計名字相，取著轉深，這個沒有辦法，先天性就是這樣子，所以，女眾長得很漂亮的，她這個就是一種福報)。

此在事識粗分之位(粗分之位就是執取相，計名字相)。

無明與前住相和合(無明跟前面的住相和合，)。

轉彼淨心。

至此行相稍粗(到這個地方：行相稍粗，大家都是眾生，都是執著的，眾生都是執著)。

名為異相(名為異相。

要不然，你看!佛陀三十二相，你看!阿難三十相，噢!你看!佛陀三十二相，釋迦牟尼佛要度眾生，他一到哪個地方，一看，一面倒，為什麼?太莊嚴了，人家看到佛陀的相，就是沒有話講，沒有話講，所以，度眾生也不能長得很醜，所以，每天要洗臉)。

下文六粗中二(六粗裡面中間二個，中間二個就是計執取相、計名字相)。

及六染中一(六染中的一個就是執相應染)。

並五意後之意識。

皆此異相攝。

滅相一者。

名起業相。

由無明不了善惡二業(因為不了解善跟惡二個業)。

定招苦樂二報。

循名(循就是依，依著名)造種種業(依名：循這個名，造種種的業)。

依業受報。

輪轉諸趣(繼續輪迴六道)。

以無明力。

轉彼淨心。

至此最後際(到這個地方：最後際，那就是滅相)。

行相最粗。

周盡之終(周就是生、住、異、滅名為一周。

周盡：盡端，這個滅就是生、住、異、滅一周的盡端，叫做周盡之終。

一周的盡端，那么，就是滅相)。

名為滅相(告一個段落;一個階段)。

下文六粗中第五是也(那就是起業相，第五就是起業相)。

以果報非可斷。

故不論第六相。

當知始終四相。

唯一(個)夢心(我們應當知道開始跟終結四相都是在做夢)。

皆因根本無明。

不覺之力。

起生相等種種夢念。

動彼淨心。

轉至滅相。

長眠三界(為什麼會長眠三界?同學們!很簡單!執著就是輪迴相，這句話你一定要記住，放不下就是輪迴相，人家說：師父!我看您很快樂!我說：我不只快樂，充滿了喜悅。

您為什麼那么喜悅?因為，找到了我自己，我往佛教來，才能找到我自己，我不會因為暗淡的月光而自我傷心，因為，知道沒有一個我，我不會為任何人流淚，不會這樣子，這個世間就是這樣，太大的覺悟也不太好，為什麼太大的覺悟也不太好?因為，天地萬物都不能讓他起心動念，對不對?沒什麼，沒有什麼好享受的，也沒有什麼叫做快樂。

你說談戀愛，怎么談得起來，怎么戀愛?因為，他知道這個都是假的，要談，來嘛!就談，就這樣談戀愛，你怎么談也都知道，還沒有發生的事情，知道就知道，沒有發生，就算有所發生的事情，也是生滅法，所以，在一個聖者，透視者的心態裡面，他就沒有這些相存在，他也不會一頭霧水，也亂不起來。

眾生相長眠三界)。

往還諸趣。

今由本覺不思議薰習力。

起厭求心(求佛道。

厭就是厭離這個生滅，本覺就是你沒有具足智慧，然後，這個薰習力起厭求心。

求是求法的心，求道的心。

厭就是厭離，)。

及真如所流聞熏教法(真如就是無為法，薰習)。

熏於本覺。

益性解力(益就是增加，性就是本性，解是解悟的力量。

增強本性的解悟力，會怎么樣?)。

損(損就是滅掉。

滅)無明能(滅，就是除去。

就可以除掉無明的能力，他有這個損無明能，損就是破除，可以破除無明的能力)。

漸向心源(漸漸地恢復到清淨的本源，就是找到水的水源，噢!原來就是一個平等、平等，不取不捨的清淨心)。

始息滅相(然後開始滅掉這個，始息掉這個滅相，始息就是開始滅，滅就是滅掉生、住、異、滅的滅相，叫做開始滅掉滅相，也就是生、住、異、滅的滅)。

終破生相(最後破除掉微細的生相無明)。

(就是)朗然大悟(無明破除了叫做朗然大悟)。

覺了心源。

(就知道一切法)本來平等。

究其始終。

竟無前後。

唯是一心。

故說四相俱時而有(四相：生、住、異、滅其實是同時，師父已講過了生、住、異、滅，打開來是三細六粗，其實攝歸回來，怎么樣?同一念存在，簡單講，執著把生、住、異、滅分開，因為分別心、因為執著心，所以，你把生、住、異、滅分開來，當你放下，等同虛空，進入平等的空性狀態：畢竟空性，你真正的生命覺性就無所不在、無時不在，等虛空界都是你的家，你就沒有所謂事相可得，來也無所謂的來，去也無所謂的去)。

皆無自立也(也就是不能單獨存在，為什麼不能單獨存在?你講生相，是因為對住、異、滅講的，你講住相，是因為對生、異、滅講的，你講異相，是因為對生、住、滅講的，你講滅相，是因為對生、住、異講的)。

然未窮源者。

隨行淺深。

姑顯四位(但是，還沒有達到最究竟的心源，隨著修行的淺深，暫時顯出這四位，顯出生、住、異、滅四位)。

四位各有四義。

一能觀人(能觀照的人)。

二所觀(的)相。

三觀(照以後所得到的)利益。

四觀分齊(分齊就是程度，你觀照的程度到哪裡，你就得到什麼果報)。

【此義云何(這個道理是怎么樣呢?)。

如凡夫人。

覺知前念起惡故(噢!我這個惡念不可以，然後覺知前念起惡)。

能止後念(何以故?餵!我起這個惡念不可以，能止後念，不可以再起後念，)。

令其不起(讓這個後念不起，能觀沒有進入空性，沒有破除，能觀的人以及所觀的人還是存在，是不是?)。

雖復名覺。

即是不覺故(為什麼?沒有進入畢竟空相)。

】首句征釋(第一句就這樣問，這樣解釋)。

上究竟不究竟義(究竟覺或者是不究竟覺)。

二句是能觀人。

當(就是應該是)十信位(十信位的人)。

三句明所觀相。

以未入十信(因為，沒有進入十信位)。

(所以)念念起惡。

而不覺知。

今入信位。

能知惡業。

定招苦報(所以，知道覺知覺念)。

故言覺知。

此覺滅相也(覺悟到這個滅相，最粗糙的相，滅相意思就是起業，起動惡業的念頭，我們現在就有覺察到)。

能止後念令其不起(惡念)者。

辨觀利益。

前不覺時。

常起身口惡業(前面不覺悟的時候，常常起這個身口惡業)。

今既覺已(現在既然覺悟了)。

即就前念滅處(就前面念滅處)。

止其後念之惡。

更不容起。

止之又止(簡單講就是無窮的過患，止不完的，因為，他不懂得當體即空，現在就放下，你止，今天止，明天又止，就是這樣子。

我告訴諸位，所以，師父了講過：懺悔不如悟道，這個道理，你慢慢體會看看，一個懺悔的人，不如一個悟道的人，因為悟道，他本身就沒有所謂的懺悔、不懺悔，與佛相應了，你今天懺悔，你煩惱不除掉，你明天懺悔，後天還是懺悔，懺悔變成流於一種形式，但不懺悔也不可以，還是要懺悔，不懺悔罪益深嘛!但是，如果你懺悔心不斷，你還是不悟道，對不對?能懺，所懺，是不是?業性本空，悟道就是這樣，所以，止之又止)。

能令惡念永消。

此止滅相也(止就是停止，這個止是與滅相相應而已，生、住、異、滅的滅相，最粗的相)。

末二句。

結觀分齊(最後結觀，他的程度到哪裡?)。

能知滅相是惡。

令其不起。

名為雖覺(雖然，知道是覺悟)。

而猶未知滅相是夢(還未知道滅相是夢)。

故云不覺。

以其但在生滅心中遏捺(遏就是阻止、壓制。

捺就是壓抑著。

只是在生滅心中強迫它不要起心動念，所以，我告訴諸位，強迫人家是沒有道德的事情，強迫自己的念頭一直不起來，那不是一個覺悟的人，當人在生氣的時候，講：不要生氣、不要生氣……，雖然說你有覺悟，你就是不覺悟，不要生氣、不要生氣……，壓著、壓著，火氣壓著，趕快降火氣，零非零二(飲料名)趕快喝一瓶，還是不覺悟，大徹大悟的人，連動到一句我在忍耐的念頭都沒有，他根本不要忍，本性自空，忍什麼東西，根本沒有，根本無相的東西，毋需忍它，自性本自空寂，無需忍它，根本連忍都不需要忍它)。

(所以，遏捺)未見不生滅性。

約後六粗。

此當覺起業相(覺悟到起業相，雖然覺悟到起業相，只是後念止住前念而已，前念是惡，後念覺悟，還是不覺悟，用止的。

簡單講，用壓抑的不叫做修行，師父早就跟你講過了，用壓抑的不叫做修行，你要用悟，在因緣法裡面你就是用壓抑的，今天因緣生、因緣滅，然後，我以前執著，我現在不執著，還是不覺悟，因為，那不是悟道的人的不執著)。

問。

此中覺即不覺(即就是等於。

雖然是覺悟，等於不覺)。

覺異相等(異就是不覺，覺異相等，意思就是覺悟跟不覺悟這是平等的，一樣的)。

何不立不覺之名(為什麼不立一個不覺之名?)。

答。

若據覺前不覺後。

乃至十地。

皆屬不覺(每一個位次都是比較的，意思就是十信位對十住位來講，十信位是不覺，十住對十行來講，十住是不覺，十行對十向來講，十行是不覺，十回向對十地來講，十回向是不覺悟，十地對等覺來講，十地是不覺，等覺對妙覺來講，等覺是不覺，看你站在哪一個角度，所以說，若據覺前不覺後，如果，根據覺悟前面，而不覺悟後面，就是位次不一樣，一直比較上去，乃至十地，皆屬於不覺)。

若約(就這個)覺業不覺惑(覺業以及不覺惑，意思就是覺悟這個業，但是，也不覺悟這個惑)。

此位正名不覺(還沒有辦法覺悟到最微細的惑，所以，覺業：你有這個功夫叫做覺業，若就覺業，你有這個覺悟的功夫，但是，沒有辦法覺悟到你最微細的迷惑點，若就覺業不覺惑，這個角度來講，此位正名不覺，最微細的東西，你還是沒有辦法)。

【如二乘(人)觀智(二乘人的觀智就是生空觀，意思是他要破除我執，所以，生空觀)。

初發意菩薩等。

覺於念異(念異就是不同於以前的迷惑，覺悟到以前迷迷糊糊，現在已經進入一種狀態，空性的狀態，所以，跟以前不一樣，以前迷惑，現在不迷惑)。

念無異相(雖然念頭有覺悟到以前的迷惑，念無異相就是以微細來講，微細的念頭來講，還是沒有很大的改變，叫做念無異相，對微細的角度來講，意思就是說雖然我們有少許的覺悟，但所夢異相也不可得，因為，被困在住相的夢中，所以說，念無異相，就是念頭雖然有所轉變，了解以前的迷惑，我們進入要破除我執的狀態，空性的狀態)。

(但是)以舍(掉)粗(的)分別(對於微細方面方面沒有辦法，所以，是念無異相，因為，修行是在念頭轉變。

再講一遍：如二乘人修生空觀，觀照我空，初民意的菩薩等等，剛開始發心修行的菩薩等等，覺於念異：覺悟到以前的貪、嗔、痴的迷惑，我們要放下、要修行，念異：知道以前不對，現在要修行，雖然，知道要修行，但是，對微細的法執來講，也沒有什麼差別，意思就是粗糙的你放得下，微細的感覺上還是沒有什麼改變，所以，覺於念異是指粗念，那么，念無異相是指還是困在無明當中，微細的無明當中，看起來，也沒有什麼大的轉變，所以說，以舍粗分別)執著相故(舍掉粗糙的分別執著相故)。

名相似覺。

】首二句能觀人。

二乘作生空觀(前面二句能觀照的人，二乘作生空觀)。

破分別我執。

觀智即人空智。

初發意菩薩。

即十解(十解就是十信位)初發心住也(十解就是十信位。

有的人設十信為初住)。

等者。

等三賢中後二十九位(三賢就是十住、十行、十回向，設十信位為初發心住，總共加起來就是三十)。

此菩薩雖留惑故。

不證人空(留惑潤生是為了方便度化眾生，菩薩雖留惑故，不證人空，證了，他就進入方便有餘土，為什麼?他要度眾生，菩薩要度眾生，不把他斷完)。

而於人空。

實得自在(但是，對於人空的境界，實在已經自在了)。

故與二乘同論。

覺於念異者(什麼叫做覺於念異?)。

明所觀相。

如上所說。

二種(不同的)異相。

分別內外。

計我(以及)我所。

貪嗔見愛等(我貪、我嗔、我見、我愛等等)。

以彼淨(淨即清淨心)心。

為無明所眠。

夢於異相(夢就是困，被困得死死的。

夢於異相就是被困在異相裡面。

異相就是生、住、異、滅的異相)。

起諸煩惱。

此二種人。

觀智相應。

於異相夢。

乃得微覺(對於生、住、異、滅的異相有一點點少覺，微就是微少的覺悟)。

故云覺於念異(念就是行相稍粗)。

既覺異相之夢。

所夢異相。

永不可得(還是不可得相)。

即念無異相(覺悟到念無異相，也就是粗相可以破除，念無異相，但是，微細的還沒有辦法，就是即念無異相，這些粗相沒有了)。

而貪嗔等粗分別。

違順之執著相。

悉皆能舍。

此觀(照以後所得的)利益。

名相似覺者。

以異相之夢雖覺(生、住、異、滅的異他雖然覺悟)。

猶眠在住相夢中(還是被困在生、住、異、滅的住相的夢中)。

菩薩未至證位(菩薩還沒有到證位)。

二乘不了法空(二乘人還不了法空)。

故曰相似(因為住世：法執堅住)。

此結觀分齊也(就是結二乘人以及初發意的菩薩，他的觀照有什麼程度到哪一種程度)。

若約後六粗。

此當覺執取相。

計名字相(剛剛這段的論文，我們再念一遍：如二乘人以及初發意菩薩，這兩種人，就像二乘人觀照生空的智慧，以及初發意菩薩的修行，法執未斷的修行人，覺於念異：雖然覺悟到念頭的行相粗糙，可以舍掉這些粗糙的分別，但是，念無異相，這個念頭還是沒有辦法擺脫微細的執著，意思是說念無異相，雖然沒有這些粗糙的異相，但是微細的無明還是沒有辦法斷，為什麼?因為舍掉粗的分別執著相故，所以，名叫做相似覺，只是相似而已，這三賢位等等)。

【如法身菩薩等(見真如自性、見平等的空性名法身菩薩，這當然是實地以上才能見法身，見真如無為法)。

覺於念住(覺於念住，法執堅住，知道這個法的執著不好，我們覺悟到了，覺於這個法的一種住，那么，不好)。

念無住相(開始這個念頭已經不執著這個法執了，念無住相：開始沒有這個住相了，法執慢慢地破叫做念無住相)。

以離分別粗念相故。

名隨分覺(前面是講舍粗的分別執著相，那是專對外境講的，現在講的離分別粗念故，專對念頭講的，又不一樣，也就是二乘、三賢位藉著境界的改變來修正內在，而法身菩薩一直修正你的內在，所以說，這是根本修行，禪宗裡面講的“不了此心，修行無益”就是這樣子，直截了當就見法身)。

】初句能觀人(能觀照的人)。

法身者。

初地以上。

依真如法為自體故。

乃至九地(九地即九地菩薩)。

皆名法身菩薩。

覺於念住者(這個“念”是指法執。

覺悟到對法的一種執著叫做念住)。

明所觀相。

即前四種住相。

以彼淨心。

為無明所眠(四種住相就是智相，就是前面我們所談到的，轉相、現相、智相、相續相等等，四種住相。

以彼淨心，為無明所眠)。

夢於住相(被困在法執裡面，簡單講，住相就是法執)。

雖知萬法唯識。

不起心外粗分別執著。

然出觀後。

於自心所現法上。

猶起染淨法執(還是起染淨的法執，認為我在修行，我有個在修行的人，我起清淨心，還有個清淨心的相)。

內緣而住(內緣而住意思是專對內觀照，所以說，善於觀心，必能入道，就是這個道理，修行一定要記住一句話，佛法是講心法，不在心法用功，統統是外道，不在心地徹底的改變，統統是外道，而且塵點劫也不能夠成道，即心即佛的東西，你離心，你根本就沒有辦法，你不能觀照你的內心裏面，你怎么樣叫做修行，你怎么樣達到涅槃，其實涅槃也不是死後的境界，現在就是涅槃，何以故?一切法本不生，一切法本不滅，一切法本不來，一切法本不去，一切法無增減相，法無來去相，對不對?法無執取相，一切法本自如如)。

今與無分別智相應(無分別智就是平等，平等就是空)。

從住相夢而得覺悟返照住相。

竟無所有(當然無所有，所以，你想開悟的話，《心經》多念幾遍你就會開悟，我們每天做早課、晚課，都會念《心經》，《阿彌陀經》還是晚上才念的，對不對?楞嚴咒還是早上才念的，《心經》是早課、晚課，統統要念《心經》，可見《心經》的重要，可是，你每天念，你懂多少?“舍利子，是講法空相，不生不滅、不垢不淨，不增不減，是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意……”，每天都在念，卻不懂什麼意思，對不對?是故空性當中，是故空中無色，無受想行識，是故空性當中，不是空中，你不要把是故空中以為是虛空當中，是故空中有飛雲;有飛機、有白雲，對不對?是故空中就是在空性裡面，沒有受想行識，無眼耳鼻舌身意，竟無所有)。

故云覺於念住(覺於這個念住)。

下念無住相(就是無所有)以離分別粗念者(以離開這個分別粗念者)。

顯觀利益(顯觀照利益)。

分別。

對前位說。

不同前位。

執著外境之粗分別(所以，只是講分別)。

故但云分別也(乃是對前面來說的，但是又不同於前位，因為，這裡執著外境的粗分別，所以，只是講分別而已)。

粗念。

對後位說。

異彼根本無明(異就是不同於。

不同於根本無明)。

生相細念。

故云粗念也(前面是粗分別，現在是粗念，粗糙的念頭)。

此四種住相。

初地七地八地九地。

各離一相(初相的旁邊寫：斷相續相;七地的旁邊寫：斷智相;八地的旁邊寫：斷現相;九地的旁邊寫：斷轉相。

寫起來，你就知道這個位次是什麼?各離一相)。

住相之夢雖覺。

然覺道未圓(但是，這個覺悟之道未圓)。

猶眠於生相夢中。

故云隨分覺。

結觀分齊也。

若約後三細六粗。

此當覺六粗前二(六粗前面二個就是智相、相續相)。

三細後二(就是轉相、現相)。

上三位皆非究竟。

【如菩薩地盡。

滿足方便。

一念相應。

覺心初起。

心無初相。

以遠離微細念故。

得見心性。

心即常住。

名究竟覺。

(現在要討論到最後了，如菩薩地盡，地盡就是十地，菩薩到十地位，十地是地的盡端，菩薩位的盡端，滿足了方便，就是任何的權巧方便都用盡了，要進入真實了，滿足方便就是進入真實，一念相應，覺心初起，心無初相就是連那個生相無明都沒有，以遠離微細念故，連那個微細的念頭都沒有，得見心性就是指佛性，心即常住，名究竟覺，如果，我們現在修學佛法的話，就像六祖講的，本來無一物，休息惹塵埃，用這個心，你馬上就得究竟覺，禪宗的最快，連那個微細念頭都沒有，為什麼?二十四個小時裡面，剛開始可能沒有辦法完全進入真如，就必需用一種觀照的功夫，境界現前，觀照一下，煩惱現前，稍微觀照一下：迴光返照，所以，有很多人以為是：修行坐一下，晚上打打坐，坐一坐，若問你以何心打坐?來!試說看!講講看!你是用什麼心在打坐，如果說：師父!我用無所住心打坐。

那么，我就說：此語住與不住?你這句話住還是不住，若住，云何不講，若不住，云何講，講即是住，住即是不必講，住於無所住就不必講。

這樣也不對，那樣也不對。

所以說，注意!我們修學佛法的人，沉默是真如，行、住、坐、臥是妙有，統統是道，何以故?你只要離念，你只要不執著，就哪裡統統是對，要著相，你就坐在那個地方，你坐到死也沒有用，所以，我常常說，修行當然是方便講，修行，有的人是喜歡打坐，當然這個師父不是反對，可是，我都是用六祖這種修行法，跟你們不一樣，為什麼?若能觀無念，就是向佛智，如果你不能觀照一切法不可得：無念心，那不名修行人，所以，你要遠離微細的念頭，就得見心性，還是念頭的問題，心即常住，你要得到永恆的生命嗎?很簡單、很容易，為什麼?你怎么做呢?你只要放下。

所以，禪宗裡面講，但息妄念，別無聖解，真是道道地地的，所以，師父收集的那個《佛心禪話》，那個實在是非常好，可是賣不出去，沒有人來買，那個實在太棒了，每一句都是針針見血的東西，打開，看不懂，所以，常擺在那裡，《佛心禪話》，說起來實在很悲哀，看不懂!如果說會看的人，《佛心禪話》比《佛心慧語》，直截了當講到心性上的東西)】初能觀人。

菩薩地盡。

指十地真窮惑盡。

滿足方便。

是方便道。

一念相應。

是無閒道(所以無閒道就是究竟真如)。

如《對法論》(這是一本論)雲。

究竟道者。

謂金剛喻定(這個定就像金剛一樣，為什麼金剛喻定?歷窮劫而不壞，金剛就是歷窮劫而不壞，金剛定就是歷窮劫也不變壞，簡單講，金剛喻定就是楞嚴大定，用真心修行，那種心就是佛的心，所以，我們初發心菩薩如果用金剛喻定，就是用楞嚴的真心修行，《楞嚴經》講的，妄心跟真心，如果，我們用真心修行，一念就進入楞嚴的大定，不出也不入，不來也不去)。

此有二種。

謂方便道攝。

及無閒道攝。

覺心初起者。

舉所觀相(就是覺悟舉所觀照之相)。

覺知心源(覺：知道，他的心的根本)。

最初一念妄動。

而為根本無明。

獨頭生相(獨頭意思就是指微細的根本無明，獨頭生相就是無緣無故的，單獨而起來的，意思就是那個力量大得你根本控制不住，沒有任何的原因，兩個人結婚，你不用教她，她就會生孩子，為什麼?沒有辦法克制的力量，你哪裡有辦法去克制這種力量，無始劫以來、塵點劫以來，就是因為淫慾的心，所以，根本沒有什麼道理可談。

有一個女孩子長得非常的漂亮，她爸爸把她嫁一個很醜的男人，她每天以淚洗面，結果，到最後也生了五個，還不是一樣，孩子生了。

所以說，這種力量，天地裡面，色之為欲，其大無外，賴有一於若使二同，普天之人無能為道者矣，就是男女這個色，色之於人，男女這種束縛於人，色之於人，其大無外，這個力量之大，世界上沒有比這種力量更大，賴有一於，還好只有一種，若使二同，普天下無能為道，如果有二種力量，就是男女淫慾這種力量，如果有兩種力量這么大，在這個世界上沒有一個人可以成佛，所以，如果有一個女孩子告訴我，她就說：師父!師父!我對男女的感情，我很看得開，你別騙了，你騙誰?師父!我都不會想。

我說：那你有問題，一個正常人不會想要結婚，那你有問題，哪裡不會想，對不對?我們都會想，怎么您不會想，你是聖人，後面的男人，不會想的舉手，你不喜歡看美女，你舉手，你不喜歡貌美俊男的，你舉手，真的，你不要騙人，真的，你舉手，你就有問題，無始劫你怎么來的，你就是這樣來的，你騙我，我騙誰，對不對?最初一念：無始劫來的那種念頭，所以說，獨頭生相，菩薩到，十地菩薩那種微細的念頭，根本沒有辦法，力量就自動一直起來，當然是討論到菩薩，凡夫這種淫慾的念頭，真是難，非常之難，沒有任何理由。

人家那個貓，我們在雷音寺，養了很多的貓，到每一年某一個時候，哇!我一開始不曉得，被貓吵得要死，哇……，奇怪叫得這樣子，是不是晚上沒有弄飯給它吃，我就問阿嬤：阿嬤!阿嬤!貓怎么叫得那個樣子，吵死了，都不能睡覺，怎么弄飯給它吃?唉呀!傻孩子!不是這樣。

她又不告訴我，一天到晚吵、吵……，吵得要死，然後就問：阿嬤!阿嬤!你告訴我，怎么叫得這樣子，以前的貓怎么樣子，以前貓很乖，那就是討著要結婚。

噢!你不早說。

哇!那個貓在叫，哇!嚇死人!你說那個貓是畜生，那種性本能的衝動，你能嗎?根本沒有辦法，一點辦法都沒有，所以，那種力量之大，所以說，我們是獨頭的生相無明，這是一個比喻，凡夫要斷這個，藉著比喻，像十地菩薩要破那個生相無明，之難，最微細的難，很難很難!)。

乃依覺故迷(因為講覺悟，就講到迷)。

離本覺則無不覺(離開了本覺，就沒有所謂的不覺，為什麼?連本覺都沒有，你講什,么不覺，對不對?)。

即動念本是淨心。

猶如迷方(就像迷了一個方向的人)。

謂東為,西(把東變作西)。

方實不西(方向實在沒有所謂的西)。

悟時即西是東(意思就是說當下就是空性的東西，你覺悟的時候，西就是東，為什麼?沒有方向嘛!)。

更無西相(根本就沒有所謂西邊的方向)。

覺迷迷滅(覺悟了迷，迷就滅了，覺迷迷滅，你覺悟了迷，覺悟到你有所迷惑，而迷就會滅掉)。

覺不生迷(你覺悟了當然就不生迷)。

動念都盡。

惟一心在(你那個起心動念，你都放得下，只有一顆清淨心)。

故云心無初相也。

離微細念。

明觀利益。

獨頭生相。

最極微細。

既能了無初起之相。

本自寂滅無生。

此相遠離(這個相就遠離)。

夢念都盡。

無念真心(夢的念頭都盡，無念就是我們的真心)。

法爾顯現。

自性本體。

湛然常住。

故云得見心性(所以，得見這個心性)。

心即常住(心就永遠的住，這個住是無所住的意思，心就永遠無所住)。

末結觀分齊(結就是說結束的時候，就討論到觀照的程度到哪裡)。

覺了心源。

平等平等(平等就是畢竟空，你要畢竟空才能平等)。

始本不二(始覺、本覺不二)。

名究竟覺。

若約後三細。

此當覺業相也(業相就是無相無明)。

初正寄四相顯位竟。

未二引釋心源無念【是故修多羅說。

若有眾生。

能觀無念者。

則為向佛智故。

(菩薩!你一直問師父怎么修行，我告訴你，這個就是修行，(師父用撫尺敲桌面，“咚、咚、咚”三聲)我告訴你，這個就是修行，什麼叫做無念?沒有恨、沒有男女相，不思善也不思惡，就這么時，放下天地萬物一切相所產生的變化，不要老是意見跟人家不同，他意見不同，我們容得下他，就這么一回事情，不要把一切的現象，用主觀的意識形態刻劃成一種範圍、一種範疇，因為，為什麼?法無定法嘛!你不要覺得一定怎么樣、一定怎么樣，某一些觀念，你把你自己、把別人批判成某一種觀念，這樣會害死自己，所以，我們為什麼常常覺得事事不如意，因為，你本身並不能進入無念，因為，你有“有念”，有念就會產生意識形態的觀念，那么你的思惟方式就有某一種範疇，那么你的無明沒有斷，無明沒有斷，我們所思想的範圍，就是束縛在某一種觀念，我、法二執裡面。

所以，一個悟道的人，大徹大悟的人，他就會怎么樣?他的看法不一樣，他就永遠地容忍他，而且產生一種喜悅，在聖者的心態只有同情、只有憐憫、只有寬恕，沒有敵對，乃至於強烈的意見不同，也是這樣子。

要不然，他怎么叫做超越，凡夫不一樣，凡夫，你今天幫忙他，他就說：如果你以前沒有我，你就如何、如何的差，你以前沒有我的幫忙，你就怎么樣、怎么樣，聖者才不會這樣子，為什麼?他無念，他無念，他就束縛不了他，所以說，當處發生，當處寂滅，禪宗就是這樣，當處發生就是當你某一個念頭放不下的時候，你就知道你根本沒有進入涅槃，那么，你這一念放不下，你就束縛在某一個念頭裡面，你就是生滅、你就是六道輪迴裡面，那么你就是在相上裡面打轉，對不對?如果你這一念：無念，什麼叫做無念?我沒有凡夫念、沒有分別念，但是有正念，正知正見的正念，無念簡單講有般若的智慧，放下凡夫的分別、執著叫做無念，而不是連般若都沒有，連般若都沒有，你怎么知道無念是什麼，為什麼?因為，凡夫的妄想是無根的，但是，我們的般若，實相的般若是有體性的，雖有體性，也是無相可得，所以說，能觀無念者，則為向佛智，簡單講，無念就是無相，無相就是無住，所以，在無念的旁邊寫：無念等於無相，無相等於無住，不可執著，那么，你就進入無念，無念等於無相，無相等於無所住，那么，修行人，同學們!如果在這兩個鐘頭裡面，你抓一句，你會用，噢!你用不完，你怎么用都用不完，我們就是抓不住重點，拚命地要聽經，拚命地執著，拚命地放不下，困死自己。

)】此引證無念為成佛之要(成佛之要，禪宗也是這樣，無念為成佛之要)。

不但菩薩修斷。

至無念為究竟。

即諸眾生。

雖未離念。

二六時中。

苟能觀察無念道理。

則為向佛智矣。

以是證知佛地無念。

此舉因驗果說也(此舉因來驗這個果報。

用這個無念有多好，我們一個修行人，內心裏面想：你要唱，看你要唱多久，你真的無念嗎?相是生滅的東西，你唱來我聽看看，讓你唱到十點，唱到十二點好不好，為什麼現在賣房子都是這樣子，都是請那些歌星、影星，就沒有賣房子：我請慧律法師來演講，沒有的，沒有這樣子的。

銷售一空，所以說，當你用無念的修行，哇!你處處都是真，無念就是真心。

見相：見一切相都是你的真心，當相即道，見處即真，你為什麼怎么能夠當相即道?就是無念，所以就沒事，無念就是沒事。

某某人有沒有事?沒事。

沒事就是最好的。

有事還是你自己有事，不是別人有事，對不對?是你自己放不下)。

【又心起者。

無有初相可知。

而言知初相者。

即謂無念。

(說：心起者，無有初相可知，而說知道初相者就是所謂的無念)】此重顯無念。

以釋心有初相之疑。

恐惑者(恐怕迷惑的眾生)聞覺心初起(有一念的覺心初起)。

將謂有初相可知。

故釋雲(所以，解釋說)。

又心起者(心起怎么樣?)。

無有初相可知。

問。

既無初相。

何故說言。

知初相耶。

釋雲。

言知初相者。

蓋知最初動念。

本來無念。

如迷方人。

迷東為西。

今覺方時。

知西即東(意思就是當體即空。

為什麼?方向是你強迫定出來的，注意!觀念也是你的我、法二執定出來的，方向是我們迷惑定出來的，觀念是我們的我、法二執定出來的，我們的觀念，所以，我們定一切的觀念在我執裡面，或者是法的執著裡面，所以，我們死在自己的念頭裡面，世界上自己才是自己的敵人，世界上自己才是最值得依靠，迷惑的時候，世界上最大的敵人還是自己，覺悟的時候，世界上最大的依靠還是你自己的清淨心)。

更無西相。

而言知西相者。

謂即東也(就了解西就是東)。

此亦如是(此也是如此)。

【是故一切眾生。

不名為覺(所以，一切眾生不名為覺)。

以從本來(從無始劫以來，本來就是無始劫以來)。

念念相續。

未曾離念(念念一相相續，不曾經離開這個念頭)。

故說無始無明。

】是無念為覺之故。

即顯一切眾生有念。

不名為覺。

以從本來三句。

顯不覺所以。

眾生從迷本心源。

不覺心動而有其念(你從來沒有覺悟到你的起心動念)。

由是三細俄興(俄就是突然，突然跑出來)六粗競起念念相續。

長眠(長時間的困在)生住異滅。

四相之夢。

未離無明之念。

故不得名覺。

然前對四相(就是生、住、異、滅)夢之差別(這個四相的差別)。

故說漸覺(慢慢地說漸漸地覺悟)。

今約無明眠之無異(現在就無明，困在無明裡面。

所以說，念沒有什麼差別，念頭沒有什麼差別，比如說，你欠人家十億，你還人家一千萬，你還是沒有什麼還人家，還沒有什麼還?為什麼?一千萬差十億差得太多了，意思就是雖然你有覺悟，但是等於沒有覺悟一樣，所以，還是困縛在無明裡面)。

故說不覺。

末句。

即結成不覺義。

無始者(什麼是無始?)。

無有染法。

始於無明(沒有一切的染法，怎么樣?始於無明，為什麼?)。

又無明依真。

同無元始故也(無元始：沒有一個開始，意思就是一念不覺，就是講無始，是假設的名詞，從什麼時候無明，什麼時候就是假設)。

【若得無念者。

則知心相。

生住異滅。

以無念等故。

(無念就是平等。

若得無念，則知心相，生住異滅，以無念等故，因為沒有念頭，所以，沒有生、住、異、滅)】此明究竟心源也。

良以真源湛寂(我們真心是源自於清淨的寂滅之性)。

本無生滅。

但因一念妄動。

(動)遂有四相差別(因此，就成為生、住、異、滅的差別相)。

若覺至心源。

得無念者。

則知生住異滅。

四相平等。

本來無念。

故云以無念等故。

二別辨差別四相竟。

午三結明不異本覺(結明：始覺是不離本覺的。

不異就是不離。

始覺是不能離開本覺的)【而實無有始覺之異(也沒有所謂的始覺的改變差別)。

以四相俱時而有(四相：生、住、異、滅，是同時而有的。

加四個字：其體本空)。

皆無自立(以四相意思就是說所謂的生、住、異、滅，那是同時而有的，然後，其體本空，皆無自立，中間要加“其體本空”。

皆無自立就是不能單獨存在，生相無明是對後面的住、異、滅來講的，住、異、滅也是一樣)。

本來平等。

同一覺故。

】首句標。

以既得無念之覺(你既然得到無念，無念就是空，空就是平等，就覺悟)。

而覺四相本來無起。

則無不覺(四相，沒有所謂的生、住、異、滅的改變，對不對?所以，你的心永遠如此，你就沒有改變，沒有改變，你就不可能起心動念，沒有起心動念，根本就沒有所謂的涅槃，所以，師父不是說：你不要把六道輪迴畫一圓圈，以為六道輪迴就在那裡轉，不是的，你現在這一念就是六道輪迴，你放不下就是輪迴，分別、執著就是六道輪迴，都是講現前這一念，你這一念看不開，你臨命終一定六道輪迴不必談了，所以，祈求臨命終自在，求佛來接引我們，我們現在為什麼不求自己要放得下，用清淨心念佛。

)。

前雲依不覺故。

說有始覺。

今既無不覺(現在既然沒有不覺悟)。

安(安就是何。

何)有始覺之異(何有始覺的不同，對不對?事相本來不起，就沒有所謂的不覺悟，前面說依不覺而說有始覺，現在連不覺都沒有，哪裡有始覺?我沒有所謂的不覺悟，哪裡有所謂的開始覺悟，我沒有欠你錢，我為什麼要還你錢，對不對?開始覺悟，覺悟什麼?我現在就是本來面目，我就沒有欠你債務，我為什麼要還你債務，慢慢地還，所以，開始覺悟就慢慢地還)。

下釋成上義(底下是解釋成上義，為什麼成上義，構成以上的道理是什麼)。

以彼四相。

一心所成(四相：生、住、異、滅，都是一個心在作主宰)。

俱時而有(生、住、異、滅，其實都是同體，同時間而有的)。

其體本空(你把它分析，生、住、異、滅，生也是空，住也空，異也空，滅也空)。

皆無自立。

以當體無生。

寂滅平等。

同一本覺。

是故則無始覺之異(沒有始覺的差別)。

問。

四相差別。

云何俱時而有(這四相的差別，為什麼同時而有?)。

既其俱時(既然同時而有)。

何故上文覺有前後(云何說“俱”，為什麼說同時而有?既然同時而有，為什麼講有前後?)。

答。

唯一夢心。

(生、住、異、滅這)四相流轉。

處夢之士。

隨其智力淺深。

前後而覺。

大覺之者(大覺就是佛。

佛知道生、住、異、滅本來就是一心)。

(所以)知(道這生、住、異、滅如)夢四相。

虛妄顛倒。

離淨心外(實在是沒有體可得)。

實無自體可辨前後(沒有所謂自體性可以分辨生、住、異、滅的前後，)。

故云俱時。

無有自立等。

由是義故。

四相唯是一心(還是你的心的問題)。

不覺即同本覺(你不覺悟就是同於本覺，不覺即同本覺，怎么樣?)。

又何有始覺之異耶(雖然你不覺悟，就算你將來覺悟，你還是跟本覺一樣，所以，有什麼始覺之不同，為什麼?因為，生、住、異、滅同一個心，為什麼?也沒有所謂的不覺悟，他本來就沒有所謂的不覺悟，那么，沒有本來的不覺悟就是本覺，本覺是對始覺講的，本覺是對始覺、是對不覺講的，因為有本覺，所以有不覺，因為有不覺，所以有講始覺，對不對?就這樣子，比如說，你負債很多，所以說，才有講我欠錢，才有講到我開始要還錢，如果，現在我都不欠人，就像佛一樣清清淨淨的，哪裡有開始欠債務，欠債務就是完全迷惑顛倒，開始還錢就是始覺，還到最後，我就不負債務了，十億還完了，我就沒有了，就是這個道理。

我現在統統沒有欠你，你怎么叫我還錢，我也沒有不覺悟，你怎么叫我始覺，開始覺悟，對不對?這樣聽得懂吧!又何有始覺之異耶?所以說，始覺就是本覺)。

一始覺竟。

巳二本覺(我們上面講始覺，這次講本覺，本覺分)二(個段落)午一明隨緣本覺(隨緣本覺就是隨著生滅法裡面而存在一個本覺)二明性淨本覺(所謂性淨就是本自具足，本自具足叫做性淨本覺)國中二(也就是第一段落隨緣本覺分兩個段落)未一標列二辨相未一標列【複次本覺(這個本覺怎么樣?)。

隨染分別。

生二種相。

與彼本覺。

不相舍離。

云何為二。

一者智淨相。

二者不思議業相。

(如果師父跟它加幾個字就會更清楚，複次本覺，雖然隨染分別，但能生兩種清淨之相，與彼本覺，不相舍離，那就更清楚了，意思就是說本覺它本來就是清淨的。

隨染，這個染就是無明，我們這個本覺雖然隨著這個無明的分別，但是，能夠生兩種相，生兩種相，有時候不容易了解，如果你跟它加：清淨之相，那就更清楚，生兩種清淨之相。

與彼本覺不相舍離，因為，本覺有智慧，有不思議的作用，所以，我們不要說這個本覺墮入了無明當中，就產生了業識，這觀念是不對的，意思是說我們有一個清淨的本覺，雖然，隨這個無明，但是，它還是清淨，一者智淨相，二者不思議業相。

)】此承上始覺有功(有善知識、諸佛、菩薩的引導，我們開始有了覺悟的功夫)。

本覺乃顯(我們本來的覺性，就會顯現出來)。

明本覺隨染分別(本覺雖然隨這個染污產生了分別，但是)。

出纏還淨(出纏還是清淨的，纏就是煩惱，只要擺脫了那個煩惱，那才叫做清淨的，如果，我們在文字裡面特別地去體會它，我們會發現很多人的修行，是一種浪費生命的修行，像今天，有一個發生車禍的小姐來，她長得很好看，發生了車禍四次，撞得有點神經兮兮，她說去佛光山受過菩薩戒，然後，她一直說：我每天都在誦經，我也做早課，我也做晚課，然後，我也念佛，可是，我的病還不會好，我的煩惱還是存在。

她們不了解，她們把誦經當作有功德，這是沒有錯，站在八識田中種下種子的角度來講是對的，但是，沒有力量，我們一直重複在告訴諸位，佛法是講心法，如果，我們一個人的覺性不能開採出來，那你想想看，我們所產生的力量是非常微薄的，我們一般都是心外求佛，心外求佛，內心裏面不想改變自己，除掉內心裏面的煩惱，然後，一直念佛，祈求佛菩薩一直來幫助我們，一直來幫助我們，我們現在的人就是不想幫助自己，然後，求外力來幫助我們自己，然後，等著同情的力量，希望佛菩薩慈悲的力量，一直，然後，我們想要解脫生死，這幾乎是不可能的事情，我就跟她講：如果說念念經典，就可以有功德破除這個煩惱，那念一本就有效，我就給它印一萬本，晚上跟經典睡在一起，這個很簡單的，對不對?我這部《大乘起信論》拿到美國去，給美國America，那個老美去念，看不懂，要記住!所有的文字一定要會歸到這個覺性，然後，從覺性裡面去發揮那個般若的智慧，這才是真正一個修行人，哪裡說是在文字裡面誦經，有的人一天念《阿彌陀經》念幾萬遍，一萬遍、二萬遍或幾遍，這個不是這樣子，心才有念力，為什麼說印經典它有功德?不是印經典不功德，是印經典以後，人家看了，引導人家去修行，使人家有具足正知正見，這種叫做有功德，而不是說印了經典叫做有功德，要不然，你印了經典以後，你拿到美國去，你看它有沒有功德，美國人全部看不懂，那你功德何在?他不拿起來包檳榔就算不錯了，因為美國沒有檳榔可以包，我們一般都是用一處事相上的修行，以為我印了多少經典，就有多少功德，我今天誦了《彌陀經》幾次就是多少功德，然後，怎么樣?內心裏面的貪、嗔、痴他不去除，這根本就與佛不相應的東西，為什麼叫你離言說相、離文字相、離心緣相，連那個心，意識心統統要放下的東西，你幹嘛在文字裡面、經典裡面打轉?所以，祖師大德不是告訴你嗎?人家看經典看穿牛皮，我看經典是遮遮眼睛，你懂這句話意思嗎?遮遮眼睛應付一下，法的東西，它一定要會歸到覺，要徹底的在覺性裡面，你們為什麼一直來這裡聽經，聽那么多，為什麼不覺?因為，能所習氣太重了，我在講什麼，他根本沒有在聽，辜負我老人家的一片好意，重複一直跟他糾正，眾生凡夫他就是這樣子，一次的薰習，兩次的薰習，然後，提醒，再一次的警告你，噢!要迴光返照，然後，一個禮拜以後，懶懶散散的。

噢!師父今天講了這句話產生了作用，與我共鳴，一個禮拜以後，又沒有什麼共鳴了，累死我老人家就是這樣，祖師大德一聞就千悟，然後，就沒事了，而我們就是麻煩善知識，拚命在這邊一直講，也不買什麼東西給我吃。

出纏還淨，你要怎么樣才能夠出纏，同學們!你要怎么樣能夠出纏?你要冷靜想想看!怎么樣能夠出纏?一定要放下這些煩惱，才是真正修行的人。

一切山河大地，一切煩惱都是唯心所造的東西，放下就會見道的東西，你云何因緣一直放不下，出纏還淨)。

有二種相。

而言生者。

以前雲阿梨耶生一切法。

此即所生淨法(因為，阿賴耶是染、淨和合)。

由本覺內熏之力(什麼叫做內熏?就是迴光返照，由本覺的迴光返照的力量，發現本能內熏，因為，本覺不是外來的，它是由裡面散發出來的光明，所以，叫做內熏之力，比如說，我們聽到無常法，就放下得失的觀念，噢!今天我失去什麼，我知道這個得失的觀念是錯誤的，這是煩惱的根本，我知道，這個就是內熏，慢慢開始產生智慧了，放下的功夫，這是內熏的力)。

發起始覺之智。

轉染令淨。

成此二相。

故云生也。

然二相與彼本覺自體(二相就是智淨相，不思議業相，這二相與彼本覺的自體性)。

不相舍離(注意聽!自體不是什麼任何的東西，不是什麼東西，你不要把這個清淨心，性空的東西，然後，跟緣起把它分開來，同學們!緣起當下就是性空，而不是說我拿一個性空，然後，加一個緣起，把它像水跟牛奶沖在一起，不是這個意思，與所有的緣起法，本身就是事，自性本自空，也就是不離當下的東西，你不要像水跟牛奶一樣泡在一起，就講緣起跟性空，這個不是這樣子，所以說，本體如果發揮了智慧，我們就叫他文殊師利菩薩的大智，我們自性發揮成大悲救度眾生顯現在外面，這叫做大悲觀世音菩薩，我如果說自性清淨心裏面，發一個大願要普度眾生，就如同地藏王菩薩，對不對?我如果好好地精進，修普賢十大願的十大願王，這個叫做大行，無論你是大行、大願、大悲、大智，或者是彌勒菩薩的大慈，都是同樣的本體，在四無量的事相裡面，他當體即空就是本性，只是顯現的事相不一樣，所以，我們講那是大智，那是大悲，那是大願，你總不能說觀世音菩薩沒有願力，他大悲，他只有悲，他沒有智慧，沒有智慧怎么悲呢?沒有願力怎么發出慈悲心呢?不是這個意思，智慧的本身，就具足了悲、願、行、慈，悲的本身就具足了智，一切的五大菩薩裡面的，諸佛菩薩就是五大菩薩的體性，五大菩薩的事相，就是顯現諸佛不同的悲、智、願、力的東西，都是同一個體性的東西，所以，我們不了解本體，我們一直把本體當作是一種與我們不相干的一種名詞，以為說本體是合在哪裡，不是這樣子的。

這就落入一種自性見，以為自性是一種見，它是一種存在性，而這種存在性是一種隔閡，不是暈樣子。

所以說，明本覺還淨，與彼本覺不相舍離，)。

智淨相者。

明本覺還淨出纏之相(如果你本覺擺脫了這些煩惱之相，你就清淨了)。

不思議業相者。

明本覺還淨業用之相(業用就是身、口、意能夠起作用，所以說，智淨相者，明本覺還淨出纏之相，不思議業相者，明本覺還淨業用之相，一個是出纏之相，出纏就是經過、透過了修行，也就是透過了修行。

不思議業相是修行完成了佛道，然後，他就產生了清淨的業用)。

此之二相(就是智淨相跟不思議業相)。

若離染緣。

則不得成(意思就是，如果你離開了這些染污的外緣，就怎么樣?則不得成，也沒有辦法成就佛道，成就什麼?成就這個清淨之相)。

故云隨染也(隨染，所以，我們如果要了解佛性，一直用逃避的，那是一種錯誤的，所以，禪宗裡面講的，有的人不喜歡看到自己的影子，拚命地逃、拚命地逃，可是，他不曉得影子，影子，隨處可見自己的影子，他只要進入陰暗的地方，就見不到影子，我們也是，我們不了解自性當體即空的東西，我們拚命地一直在追求，希望把這個搬到美國去，搬到加拿大去，或者是搬到澳洲去，希望移民，然後，煩惱比較少一點，因為，台灣要點亂或怎樣，他不曉得福德因緣的東西是隨身具足的，除了在不得已之下，我們才做移民的工作，我們現在還活得好好的，動不動就要移民，就像今天報導的：台灣有五個大學生，到加拿大去留學，開了一輛車子撞到，發生車禍死了四個，死了四個，今天報導的，在台灣不死，跑到加拿大去死，都是留學生，人的出生，他本身就有定數的，業是如影隨形，你們要好好的體會，所以，要在因地上下功夫，就是我一直修福，一直改變自己，一直為人群服務，我們不要內心裏面一直想要逃避這個災難，碰到，你逃不掉的，如果，你可以躲過災難，那你比釋迦牟尼佛還厲害，釋迦牟尼佛都說：業如影隨形，你都可以逃離這個業，那還得了，那就是根本沒有因果的存在性，所以說，你如果要死，一定要死，在台灣沒有死，跑到加拿大一定要死，你即使在加拿大沒有死，你就逃到美國也要死，美國沒有死，你逃到瑞士還是要死，那個時間要你死，你就一定要死，非死不行，沒有辦法，所以，吃得飽、穿得暖，佛號認真念，等死，不然，你要怎么辦?你能怎么樣?碰到了，一個都逃不過的，對不對?唉呀!我搭飛機，不曉得哪一架飛機，飛上去會空難，你怎么知道呢?對不對?有一個人，她就坐飛機，她本身有一種第六感，還有陰陽眼，她坐飛機的那一次，要上飛機的時候，她覺得：奇怪!好像跟了很多人上來，這次坐飛機好像跟了很多人上來，好像不怎么對勁，然後，她就帶著她的爸爸、媽媽說：爸爸、媽媽!今天我坐這個飛機好像很奇怪，好像不太對勁。

然後，旁邊有一個大官，那個大官是很有福報之相，那個大官就上飛機了，然後，她說：這好像不好，結果，母女就不坐了，不坐了。

上飛機以後，空難，結果，剩下那個大官沒有死，整架飛機都死亡，在還沒有發生空難以前，有陰陽眼的人一看，跟了很多鬼魂上去，她就知道這個要出事情了，所以，我們人的眼睛看，好像是機械的問題，對不對?或者是怎樣的問題，在佛門裡面講，那是業力的問題，你一碰到這個因緣，你沒有辦法，躲都躲不過，所以，你坐飛機，你也不必看得很清楚，說：現在怎么樣，飛機冒煙，我告訴你：飛機冒煙，不會死就是不會死，它還是安全降落，如果，要死的話，飛機不冒煙，你就死了，慢慢地體會。

若離染緣，則不得成，所以就講隨染)。

一標列竟。

未二辨相即為二申一先明智淨相二不思議業相國中二酉一直明淨相二迭拂疑情(迭就是再一次，拂就是除去，再一次除去你所懷疑的執著)酉一直明淨相【智淨相者。

謂依法力薰習(依潛力薰習，法力當然就是依照真如之法)。

如實修行(如實：如實相法，如真如法去修行，也就是說透過真如的實理，然後，稱實而修，這個叫做如實修行)。

滿足方便故(在這裡要注意!滿足方便意思就是說所有因位，只有佛是果位，意思就是十地菩薩以前叫做滿足方便，因位已即，因果的因，因的位置已經即，當然就是十地菩薩，十地的行終，修行的終點叫做滿足方便，意思就是說所有的因都添滿了，那么再來就是佛果了，那么當然是十地菩薩，就接近佛果，所以，滿足方便是指十地菩薩：十地的行位，滿足方便故)。

破和合識相(破這個生滅、不生滅的和合)。

滅相續心相(滅這個相續心相，我們的分別跟執著不曾經斷，就算斷了我執，阿羅漢法執還是沒有斷)。

顯現法身。

智淳淨故(這個淳跟單獨的純是一樣的，或者是翻譯成大，大智大淨故，翻譯成淳也對，翻譯成大也可以)。

】(第一句)首句牒。

下釋。

先因後果。

因中依法力薰習者(按照法的真如實理去薰習)。

地前資糧加行位也(資糧位就是三賢，十住、十行、十回向就是資糧位，在十地前，地前：資糧位，資糧位就是三賢位，十住、十行、十回向。

加行位：四加行)。

依真如之法。

內熏之力。

及所流教法。

外緣熏力(外面攀緣這個熏力)。

發起信解熏修。

成熟善根。

如實修行者(這個外緣熏力，是非常重要的，比如說：佛在世的時候，佛的三業殊勝，他的身、口、意清淨，無量的智慧，他要引導你，要叫你悟，很容易，善知識很容易。

佛滅度以後，到唐朝來，一些祖師大德，這些都是菩薩示現的，還算有修有證，從宋朝以來，就非常的困難，根器陋劣，再來，就是外緣並不殊勝，沒有佛，也沒有一些高僧大德，這些高僧大德現前，我們也不懂得去親近，所以，這個外緣的力量，對一個修行人是非常重要的，所以說，寧與智者同哭，不與愚者同笑，我們寧願跟大智慧的人同樣的哭泣，不跟一個愚痴的人在那邊同笑，何以故?大智慧的人在旁邊，薰習力特彆強，他兩句話就會讓你覺悟的，跟一個愚痴的人一生一世，聽不進一句營養的話，你聽了一生一世也沒有一句營養的話，也幫不上什麼忙，一點用處都沒有，所以，這個外緣的熏力，雖然說，我們佛法本身是真如，是由內往外的，自我觀照的，但是，如果碰到善知識的引導，就很容易發現我們記憶體的真如，很容易的，所以，善知識也中不可否認的)。

登地以上。

證真如實理。

稱實而修。

至十地行終(就是十地的行位，這算是終點站)。

金剛心中。

因位已極(成佛的那一剎那叫做金剛心)。

名滿足方便(在這裡講金剛心，在楞嚴講楞嚴大定，完成了楞嚴大定)。

果中。

有智斷二果。

由前方便。

破和合識內。

一分不覺之相。

顯其一分本覺之性。

此根本無明盡故(其實是無明不能盡，此是說能夠放下這個無明，連微細的都了解它本來就是空性的，方便講，說無明盡，因為，在修行的角度有始覺，所以才談到無明有所謂的盡，《心經》裡面講：無無明，亦無無明盡，無老死，亦無老死盡)。

心無所合(心無所合就是純清淨智，心無所。

本來是生滅即不生滅的和合，那么，現在是純清淨智)。

即顯法身本覺義(法身的本覺)。

乃斷果究竟也(斷果：透過修行，站在修行的因果的角度叫做斷，有修有斷)。

即於此時。

滅染心之中。

業相等(業相就是生相無明，最微細的無明叫做業相，也就是見相二分之根本，就是所謂的自體分)相續心相(滅掉染心中的業相等等，相續心相等等)。

(中間加一個字：但。

但不滅去，不滅掉什麼?)不滅不生滅心體(不生滅是真心，真心是有體的，妄是無根的)。

遂使始覺還源(讓我們的始覺智還源)。

即同本覺(恢復到跟本覺一樣)。

染緣既息。

圓智淳淨(所以，在《楞嚴經》裡面講，歇即是菩提，放下，你就恢復了原來的覺性，歇即是菩提，休息，歇，我們說歇一會兒，休息一會兒，我們不曾經讓我們的念頭休息一下，我們強烈的分別執著，不曾經迴光返照讓我們休息一天，我明天發願要做佛一天，休息一天，我們人從來就是：唉!我明天要休息一天，這是這個色身休息，躺著，東分別、西分別，煩煩惱惱一直分別，然後，沒有真正的休息，休息一天，第二天就：好一點沒有?嗯!人是比較不會疲倦。

心呢?還是會很煩惱。

停不下來，沒辦法!停不下來，然後一直拜託別人給他快樂，然後，一直拜託別人，又從內心裏面一直強而有力，一直痛苦著自己，然後就覺得：我不曉得為什麼。

有一個電視廣告，人家來問我，那是為什麼?他來問什麼，有一個女孩子，熒幕出來，她就哭泣，這個女孩子就講，她說：我以為跟他結婚以後，就是我幸福的依歸，我的弄好就依靠他，然後，我不曉得他為什麼要打我，我現在很痛苦，很痛苦，她以為跟他結婚以後，是一種幸福的開始，然後，這一幕就沒有了，然後，換一個男孩子在那邊，我明明已經講過，我不打她，可是，我不曉得我為什麼就打她，我很後悔，我很後悔打她，我也知道不應該打她，為什麼我會打她，然後，這個女孩子這一幕又出來。

我不曉得為什麼，這個女孩子也不曉得為什麼?;男孩子也不曉得為什麼，她就問：師父!您知道為什麼嗎?知道，怎么不知道呢!女孩子依靠這個男孩子，她想要讓他愛惜，男孩子他本來就很疼愛她，可是，不曉得為什麼要打她，師父!你曉不曉得什麼原因?很簡單!就是無明，沒有任何的原因，裡面無明不斷，沒有幸福可談，不可能!所以，夫妻結婚爭吵是很正常的，兩個都是無明的的眾生，所以，生出的兒子也是無明，再可愛，他也是無明的東西，對不對?這是無明的東西，除非是諸佛菩薩來示現的，所以，在這個世間，沒有一樣不是無明的產物，所以，你要染緣既息，圓智淳淨，我們圓滿的智慧就淳清淨)。

成於應身(所謂的應身就是成就佛道以後，應化身普度眾生;成於應身)始覺義。

乃智果究竟也。

又阿梨耶識。

有覺不覺二義。

生滅不生滅和合。

今破和合識內。

無明不覺之相。

滅業識等。

生滅相續心相。

生滅既滅。

則彼不生滅本覺法身。

自然顯現。

智體出纏。

而得淳淨故(有了淳淨;純粹清淨的智慧，他的胸量就如虛空一樣，他可以容天、容地、容白、容黑、容善、容惡、容大、容小，他任何的相，他都可以容納，所以，在凡夫位裡面講，還沒有辦法做到融和在一起的話，爭吵是必然的過程，有人講，我們因為不了解而結合，後來，我們因為了解而分開，不是這樣子的，我們因為了解而結合，我們也可以因為不了解而結合，我們可以因為了解而分開，也可以因為不了解而分開，眾生的無明是一直在變化的東西。

師父!您能不能告訴我們，人生一個簡潔有力、有效，馬上用得到的一句話，還可以運用在任何的時間，雖然，我們沒有成道，但是，可以讓我們過得很快樂的，有!你要注意聽!兩種角度可以讓你過得很快樂：第一個，你如果沒有辦法成佛，你就無限地寬恕，如果你能做到這一點，別人都是敵對，你無限的退讓，退讓，什麼都退、退……，我什麼都退，這第一點;第二點，這最重要的，第一點還做不到，第一點一定會做不到，因為這需要相當大功夫的修養，第二點就比較容易了，我保持一個距離，永遠不管你好的，壞的，我都尊重你，我都跟你保持一個距離，你要傷害我，我都保持一個距離。

。

同學們!你注意聽!就像兩個人起衝突的時候，沒有修養的人：我去跟他理論，想盡辦法要讓對方知道，我的感受是什麼，我現在的反應是什麼，我去，去找他，談、談……，兩個人鼻青臉腫的回來，這個就是世間人處理的方式，如果是我，我不會，你對我有誤會，我們兩個起衝突，好!我從現在起，我不講，我也不解釋，我就帶著一個歡喜接受的心，我不傷害你，我跟你保持一個距離，你無奈我何，你要怎樣?師父!他在背後罵你。

只要我沒有聽到，都可以寬恕你，你來高雄罵，我跑到台北，你跑到台北來罵，我跑到高雄，反正我一直跟保持一個距離，我看你怎么辦?你一直找我，要不然，我找警察來，你能怎么樣?我告訴你：這個非常厲害。

這一招我體會了四十一年，才體會出來，師父!您有沒有絕招。

有!三十六計走為上策，你無奈我何，我一直跟你保持一個距離，你沒有我的辦法，我也不生氣，我也不討回公道，也不解釋，我就永遠的秉持一個尊重你，這很厲害的，如果你能聽師父這樣子，兩種，第一個就是無量的寬恕心，第二個，我永遠跟你保持一個距離。

唉呀!我告訴你，你去哪個公司行號，他講你的壞話，你都不要對他解釋，我照師父講的，我保持一個距離，我知道你這種人很無聊，對不對?大不了我們發泄一下情緒，不要給他看到，跑遠一點，紓解一下情緒，然後，不要給他看到，這可以解決一下煩惱，這就是凡夫位裡面，如果你想要得到幸福，想要得到快樂，你想要得到舒服、暢快，心情不想不愉快，同學們!這個是功夫，如果當然你很有功夫，即境離境那就什麼境界都沒有關係，沒有辦法，你就聽我的話，哇!這一招很好用的，但是凡夫大概都要聽我的，除非你是禪師或者是諸佛菩薩明心見性的人，否則這一招很管用，你回去用用看，從現在開始，你今天有不愉快的事情，跟哪個人不愉快，我就保持一個距離。

師父!師父!若是我先生呢?您怎么沒講我先生，我說：這個很簡單!你說我先生在外面有外遇、喝酒、對不對?回來一講，就打，像那天，北港有個信徒來，哇!講起來，就哭起來了，打得鼻青臉腫，生兩個女兒也打，一直打。

師父!要怎么樣能夠不被男人打。

我說：這很簡單!第一個，你那張嘴巴，過失都在你那張嘴巴。

師你!您很行!他如果說你，你都不要回應，第一點，第二、你當作他死了，我家沒有這個人，他講，你都不要回應，統統不要回答他，他叫你做什麼，他一，你就一;他二，你就二，我念我的佛，我看我的經典，我做我的事業，他去外面搞女人，你也不要管他，他喝酒你也不要管他，我就問她：你能不能改變你先生。

她說：沒有辦法!那你就趕快改變你自己，不然，你會繼續腫，我不騙你，馬上你就鼻青臉腫了，男人外面有女人，他一定不會聽你的，就是這樣子，我如果說今天，我說：我如果是你的立場，我很厲害，真的，兩條路，要不然就離婚，對不對?她說要跟他離婚，那男的又不要。

我說，然後又要怎么樣，然後，又不要怎么樣，這怎么可以，又要這樣，又要那樣，這樣就是要打，然後又要那樣，那樣就是……，這樣不合理，這男的很糟糕，又這樣，又要那樣，這怎么可以同時存在，這樣很不好，很不好，你嫁到你又沒有辦法，所以，我跟你講：有時候聽聽師父的話，兩句話就會解脫，你就把他當作是死人，真的，你就把他當作是死人，這個家不存在有這樣的男人，他講：你怎么樣。

對!就是這樣子，他去酒家喝酒，你也不要打電話過去，他以為你在查什麼東西，他會生氣的，統統沒這回事情，你忍耐一下，已經生兩個了嘛!對不對?何況他有時候還會那樣，也是對你不錯，所以，反正有這樣，有那樣，沒有關係，你就那張嘴巴，就是不要那么燒(意指強烈)，不要反應那么強烈就好，差不多了，所以，我說你不懂眾生哲學，很糟糕!)。

一直明淨相竟。

酉二迭拂疑情【此義云何。

以一切心識之相。

皆是無明(你看，這個《大乘起信論》實在講得太棒了，你所有起心動念都是無明，心識就是分別跟執著，你所有的起心動念都是無明)。

無明之相(你無明所現出來的一切的心相或者是現象)。

(當下)不離覺性(換句話說你想要覺悟，不能離開這個無明，所現出來的假相，迷惑的現象)。

非可壞。

非不可壞(非可壞就是因為它跟覺性不相舍離，非不可壞就是說因為他有一天成佛，他可以把它除掉，所以是非不可壞，不能說它可以壞，也不可以說它不可壞，何以故?你如果說可以壞的話，那是指無明可以壞，本覺不可壞，所以說，非可壞，非不可壞，一個是可以壞，一個是不可以壞，也不能說可壞，也不可以說不可以壞)。

】()此征釋疑情。

疑有二。

一疑真同妄(懷疑這個真心同樣跟妄心一樣)。

恐聞說動彼淨心(恐怕聽到，然後動到清淨心)。

成於起滅(成就是變成，變成了有生滅的心，聽到以後，把這個清淨心動到了，清淨心動念就變成妄心，成於起滅，起滅就是生滅)。

今既相續心滅。

淨心應滅(以為這個清淨心也就滅掉了，他以為這個相續心滅了，我們連這個清淨心的本體都被滅掉了，這個是斷見，妄心是無根，交心不會滅，清淨的智慧心不會滅的)。

故釋雲(所以就是那么樣解釋)。

以一切業識等。

心識之相。

皆是無明不覺(你只要起心動念，都是無明不覺，師父!我不起心動念那怎么辦，功夫不夠的時候，就多多迴光返照，返照到能所一如，無法不如，無一切法不如，簡單講要進入真如的狀態，很容易!你只要以無相修行，無念修行，無所住去修行，很容易就會進入真空狀態，真如，見一切相不可取、不可舍，取不得也捨不得，當體即空的東西，修行人一定要在無相下手，這是成就佛道的根本，你在有相執著，有相就是心識，用心識修行是永遠不能成就佛道，也不可能的事情，所以，要以無相修行，所以，心識之相皆是無明不覺)。

薰習而有(薰習就是外境，無始劫來雖然是心所產生的，但是不了解這個境是假的，所以，自心取延遲，就是所謂的薰習，由自性清淨心變出境界，境界然後再薰習我們不清淨的心，然後層層的阻礙)。

今滅生滅之相(生滅之相就是無常，所有相皆是無常，本來就是不可得)。

非滅不生滅之性(不是要滅掉這個不生滅的本性，因為真心是有體性的，真心不可滅，滅掉真心，你怎么有智慧去度眾生?)。

畢竟真不同妄(真心不同於妄心)。

二疑真妄異體(第二，疑這個真妄是不同的體性)。

恐聞識相皆是無明(識就是心，相就是外在，恐怕聽到心跟外相都是無明所顯現的)。

故說得滅(以為可以滅掉)。

轉計別有體性(以為另外有一個體性)。

離於真如(有另外的體性，他不曉得當下就是真如，無明實相就是真如，無明實性就是佛性)。

故釋雲。

無明不覺之相。

原依真(心)起(因為，趕忙一念不覺)。

不離隨染本覺之性(也不能離開隨污染的本覺的性)。

豈有各體(不能講有各各的體性)。

無明之相(就是無明所現之相)。

與本覺之性。

非一非異(如果你能容一切無明的相，容一切的相，所現出來的相，當作就是你的本性，你就是一個大徹悟的人，會無量的相為一性，也就是無量的現象界，本身就是慈、悲、喜、舍的本性所顯現出來的假相，也就是說當你在所有的現象界，體悟到慈、悲、喜、舍這四個字，你就完成了佛道，任何一個時空，乃至於仇人，乃至於仇得要你死的人，你都用一顆慈、悲、喜、舍的心，一直跟他相處，同學們!這些現象都對你沒有作用。

會相歸性，這句話是所有十方三世一切佛修行的根本，會一切相，歸一切性，因為，這都是我們自性裡面顯現出來的，本來無一法可得，所以，無明所顯現出來的相，與本覺之性，非一非異，也不能說一，也不能說異，也不能說是同一個，也不能說是不同)。

非異故非可壞(因為，不能講不同，所以，不能壞。

非可壞：不能說可以壞掉，因為是同一個東西，非異就是同)。

非一故(非一故就是異，也不能講同一個，當然可以除掉，有骯髒的、有清淨的，當然要除掉骯髒的)非不可壞(不能說不可除掉，這個“壞”就是除去的意思，非不可壞，不可以說不能除去無明，壞就是破除無明叫做壞)。

若約非異非可壞義(如果就非異非可壞這個道理來說，意思就是說非異就是同，非可壞：不可以破壞)。

說無明即明(因為不可以破壞，無明當下就是明)。

故《涅槃經》雲(所以《涅槃經》裡面講)。

明與無明。

其性不二。

不二之性。

即是實性(《涅槃經》講得太好了，就是太厚了一點，太大部了，噢!很大部，總看不完，比《法華經》更大)。

若就非一非不可壞義(如果就非一非不可壞義)。

說無明滅。

覺性不壞(非一就是異，如果講它不是同一個，不能破除，不能說不可以破除，意思就是可以除掉，說無明滅，我們方便說無明滅掉，但是，覺性不壞)。

今文依非一義(依據這個非一，生滅跟不生滅這個角度來講就是非一，也就是說生滅跟不生滅，是非一的角度，這個道理來說)。

說相續心相滅(說相續心相滅，相續心這個相連續的幻覺，連續的見、相二分的分別執著滅掉)。

真(心)不同(於)妄(因為有改變，真心不同於妄心)。

依非異義(如果按照非異的道理來說，非異就是同，不能說不同，那當然就是同)。

(意思就是)說相不離性。

真妄一體。

如是則二疑渙然冰釋矣(如是這兩種懷疑渙然冰釋，這個渙然就是消散的意思，釋就是消融，這個是出自《老子》，《老子》第十五章裡面說：渙兮若冰之將釋。

就象冰塊消融似地消散了，形容解除了疑團或者是誤會，叫做渙然冰釋矣)。

【如大海水(大海水就是真心)。

因風波動(風就是無明。

波動就是業識顯現，見、相二分不相舍離，見、相二分不離自體分，所以說，如大海水，海水就像我們的真心，因風動，風如同無明，波動如同業識，開始轉變成有能取的見分、所取的相分)。

水相風相。

不相舍離(所有業識的變化，以及無明，都不相舍離，所有的業識都是無明，所有的無明都是業識，也可以說所有的無明業識，不離真心，所有的真心就幻化成無明跟業識，就是這樣子。

所以說水相、風相不相舍離)。

而水非動性(水是本來不動的)。

若風止滅(如果，這個無明停止了)。

動相則滅(怎么樣?水相就沒有了)。

濕性不壞故(這個真心也不會變壞，濕性就是如水之濕性，水本來就是有濕性，水是濕性的，對不對?水有濕性，水的濕性本來就不壞，意思就是真心就是不變，我們怎么樣可以除掉這個無相，同學們!無明不是因為境界，是因為你心起執著，一直追求、一直追求……，你一直追求的話，我們就沒有辦法得到真心，我們從小的教育，就是這種教育，全世界的教育，都不是覺性的教育，只有佛法是覺性的教育，我們從以前，小時候，他就是一直教導你，教導你執著，因為，所有的文字相、語言相，它就這樣子，包括老師教導我們，這個我相都不能去除，所以我們從國小到的教育，都是一種無明相，雖然是一種教育，使我們更成為人格，但是，還是不離無明，如果我們可以借用文字以及過去的音聲的作用，我們可以迴光返照，雖然是文字無明的教育，但也算是一種覺性的教育，如果，我們今天不讀書的話，那么，這些經典完全看不懂，那就很麻煩，會很麻煩。

所以，我們從小，小學生他沒有叫你要覺悟，沒有!從小就是立在一個我相裡面，長大你要做什麼，你要做什麼。

我們以前的老師從來沒有講過，我們的身體是假的，所有的追求都是痛苦，你要放下，沒有這樣講過，你要有志氣，所以，我們老師都會出一個題目，老師都會出題目：我的願望。

就是你的願望要做什麼?如果，你要了解他家庭，你就立一個題目：我的爸爸。

他就把他爸爸娶幾個全部講出來，所以，老師如果要了解他的家庭，很簡單!常常命：我的媽媽。

我的媽媽常常打麻將，我的媽媽怎么樣。

小孩子他單純，他什麼都寫出來，是不是?我的爸爸、我的媽媽，然後，再寫一個：我的家庭。

他什麼都告訴你了。

所以，做老師要常常命這個題目，是不是?你就知道他的家庭是多么的畸形)。

】此立喻(這個是立比喻)。

初二句喻真隨妄轉。

水不自動(水本不動，真心是不動)。

因風波動(因為無明的風波動)。

海水喻真心。

風喻無明。

波喻業識等。

次二句喻真妄相依。

水不自起波相(水本身不會動的)。

因風而起(因為風吹才會動)。

故水不離於風相(離開水相，哪裡有水相可得?風不吹的話，哪裡有波浪?所以，水相就是起波浪的意思)。

風不自現動相(風一吹的話，你知道風是什麼相?來!試說看!風是什麼相?來!試說看!說不上來，當然，你要看看海水，海水浪滔滔，海浪滔滔，風一吹來，噢!原來有風，要不然風吹你的臉，你說風是什麼相?是什麼色?是長的、是短的?風當然沒有相，對不對?只感覺一股涼意，所以說，風不自現動相)。

依水而現。

故風不離於水相。

是謂不相舍離。

第五句喻真性不變。

顯非自性動(本性從來就不動，是仁者心動)。

但(是)隨他動也。

末三句(比)喻妄(心)滅真(心)存(在)。

動相喻妄。

濕性喻真(濕性就是水的濕性還是存在，風浪吹得兩大，這個濕性還是不會壞)。

由水非自性有動。

但隨風而現動相。

若風止滅(如果無明停止了)。

水之動相隨滅。

濕性不壞也(師父一直告訴諸位!不要強迫自己去煩惱別人的事情，不要強迫自己去執著，要全盤的身心……，外在的世界通身放下，一念覺觀即得本心，就恢復到本來的面目，說難，很難，不肯的人很難，說簡單，很簡單，一念之間就會恢復到你的真如自性)。

【如是。

眾生自性清淨心。

因無明風動。

心與無明。

俱無形相(心跟無明俱無形相，無形無相，是不是?)。

不相舍離。

而心非動性(真心不是動性)。

若無明滅。

相續則滅。

智性不壞故(相續就是輪迴，輪迴，生滅輪迴的意思，你生滅就停止了，若無明滅意思就是說，你那一顆放不下的執著如果放得下，那么這個生滅的執著放得下，這個相續的連鎖，連續的執著放得下，那么，你的生死就停止了，所以，我們一直想要拚命地了脫生死，我要了脫生死，我要了脫生死，他卻不了解要息心，歇即是菩提，他竟然不曉得要息滅貪、嗔、痴，他每天都在呼口號，說：我要了生死、我要了生死，每天都在呼口號，但是，他不曉得了生死就在當下這一念，放下貪、嗔、痴，就沒有生死，因為這貪、嗔、痴是使我們分別執著的根源，使我們相續執取的地方，所以，放下貪、嗔、痴的心相本來就無一切相可得。

諸位!你冷靜想想看!當我們吃下去的時候，我們每天都在變化出來，排出來的尿、糞便都是不清淨的東西，你今天你所有的享受，比如說你躺一個比較好的床鋪，當你死的時候，人家那個床鋪不會讓你躺的，會把你拖到客廳來，頂多讓一個客廳，客廳要讓你放還不錯，有的一下子送到火葬場去，送進冰庫裡面，同學們!我們內心裏面冷靜地想想看!這個世間說來很恐怖的，如果，我們內心裏面有一種喜悅感，喜悅感，強烈地求生極樂世界，當你這一念一躺下去的時候，我才不稀罕那個彈簧床，我要到極樂世界去，站在蓮花上，所以，我告訴諸位!真正人家古來高僧大德，在求生極樂世界的時候，他寧可犧牲他的生命，他都不會動到一個退失往生極樂世界的念頭，很簡單!你臨命終的時候，念佛也要死，你不念佛，你還是要死，有的人說：噢!我不曉得極樂世界存在不存在，我要不要相信有一個極樂世界。

同學們!你今天你不相信有極樂世界，你能了生死嗎?你不相信，你能如何?建好，從以前到現在，那么多人，你去看看《淨土聖賢錄》，幾百、千千萬萬人要往生的時候，天樂鳴空，蓮花現前，那個都是假的?你開玩笑!你認為那是假的，那印光大師那怎么講呢?燒出幾千顆舍利子，他還沒有往生以前，他一個禮拜前，就叫他們趕快選住持了，八十歲的時候，是不是?他在11月5日要往生的時候，11月5日要往生，那時候我快要誕生了。

所以說，我們要了解，人家古來高僧大德求生極樂世界，哪裡是我們現在的修行人，一直在那邊念、念……，自己又沒有把握，然後，念、念……，又在分別執著，連生命都放下，我告訴你，我們修行，今天不會成就，就是沒有志氣，我是一個沒有志氣的人，沒志氣，提不起正念)。

】此法合。

淨心合海喻。

因無明風動者。

淨心覺海。

本自澄淳湛寂(澄渟就是水停止不動的樣子叫做澄渟(chéngtíng)。

湛寂，湛就是光明、寂靜)。

但隨無明緣。

生諸識浪(產生種種的識浪，意思就是強烈的分別如同浪濤一樣無法停止，我們強迫自己分別，強迫自己貪、嗔、痴，強迫自己追求，所以，內心裏面無限的缺陷、無限的貧乏，由一個人追求外境，就可以體會到我們人生活著有多么的缺乏、多么的無奈、多么的空虛、多么的不知足，這都是哪裡?這都是一種錯誤，因為，你有識，分別的意識形態)。

合因風波動喻(因為風而波動來比喻)。

心與無明三句(哪三句?“心與無明，俱無形相，不相舍離”這三句)。

合風水相依喻(風跟水是互相依靠的)。

俱無形相者(為什麼俱無形相?)。

(因為)淨心隨緣。

全成識浪。

故無心相(你若問：師父!那真心是什麼?我就告訴他：真心不是什麼。

師父!智慧是什麼?我現在講話就是智慧。

聽不懂!師父!本性跟智慧有什麼關係?明心見性這怎么樣?我說：本性是站在體上來講，心是站在智慧來講，依體而起這個智慧的作用，心跟性其實是同一體，明心見性，明了我們本來的智慧，恢復到本來的體性叫做明心見性，兩個在體來講是性，在作用來講它是心，依體起用，攝用歸體，同一類的東西，所以，它本來就沒有心相，真心就是無相，無相怎么樣?又可以顯現在一切相裡面，一切相不離真心，真心不離一切相，但是，一切相又不是真心，因為，那都是無明，心相是什麼?心相不是什麼，心相：行、住、坐、臥叫做妙有，沉默就是涅槃)。

然彼識浪(就是無明)。

(但是，那個無明)無非淨心(就是當下無非就是淨心，無非淨心就是當下無非就是清淨心，然彼識浪，但是，那個無明當下無非就是淨心)。

故無無明相(第一個“無”是無所謂的意思，無所謂的無明之相，因為無明，無明的相也沒有，是因為你錯覺，你的分別，所以，你講你有無明，如果，你離分別、離執著，當下貪、嗔、痴沒有，那根本就沒有這個東西)。

合水因風動。

全成於波(全部就變成了波浪之相)。

故無水相(所以沒有水相。

因為水相：水靜止的時候是無相，無水相意思就是水靜止的時候是無相，海水靜止的時候就畫一個水平線，都是平平的，沒有任何的相，所以說，無水相)。

風動之波。

本來是水(風動這個波浪，本來就是水)。

故無風相(沒有所謂的風相)。

心非動者(你的心不動，保持一個如如不動的心)。

合水非動性(水本來就不是動性，水本來就不動性)。

無明滅者。

是根本無明滅。

合風滅也(風滅就是根本無明滅，意思就是說人的分別、執著、煩惱放下，那就沒有這個東西，你今天追求外境，你追求什麼?你每天都在問自己，你就發現你很愚痴，所有的追求都是妄想)。

相續滅者。

業識等滅(業識、轉識、現識滅掉)。

合動相滅(所有的動態就全部停止，當你全部放下的時候，你所有的追求，見相二分、八識，印在你八識田中裡面的，見分跟相分都不起作用，淨心：真心就顯現出來)。

智性不壞者(什麼叫做智性不壞?)。

隨染本覺。

神解之性(“神”就是不可思議，“解”就是妙悟，這個不可思議的妙悟之性)。

本非動性(隨染本覺：隨這個染污的本覺，有具足不可思議的妙悟之性，本非動性)。

故不壞(永遠不壞)。

合濕性不壞也。

一先明智淨相竟。

申二不思議業相【不思議業相者。

以依智淨(依照我們修行，然後產生了智慧的清淨)。

能作一切勝妙境界。

所謂無量功德之相。

常無斷絕。

隨眾生根。

自然相應。

種種而現。

得利益故(簡單講就是不思議業相，簡單講就是諸佛菩薩三業加被眾生的外緣，簡單講就是諸佛菩薩他身、口、意加被眾生，加持眾生，作為眾生的外緣，相應嘛!)。

】此明本覺不思議業用。

以本覺在纏(被束縛著)。

眾生依惑造業。

乃雲業力不思議(業力不可思議。

諸佛菩薩有不可思議，但是，眾生有時候愚痴也不可思議，有時候眾生做的事情，你也會覺得：他為什麼會做這種事情，你也會覺得他很不可思議，佛菩薩的智慧不可思議，眾生的愚痴也是不可思議，笨到這種程度，(法師搖頭)怎么會做這種事情，笨到這種程度，你也會覺得他無明很不可思議，所以，這個業力不可思議)。

今出纏還淨(離開了束縛的纏，恢復到清淨)。

聖人稱體起用(聖人依體起用)。

是謂妙用不思議。

故能作勝妙境界。

如觀世音菩薩。

寂滅現前。

獲二殊勝(哪兩種殊勝?)。

上同諸佛慈力。

下同眾生悲仰(悲仰就是渴望，仰就是渴望，這個都在《楞嚴經》裡面，如果，你獲得兩種殊勝，你就會跟諸佛菩薩一樣的慈悲力，體同眾生的悲仰，眾生需要你慈悲，渴望你慈悲，是不是?這兩種力量)。

能現三十二應。

十四無畏。

四不思議。

無作妙力。

自在成就(以上是出自《楞嚴經》，在《楞嚴經》會講到，耳根圓通的時候)。

本覺出纏還淨惑窮智滿(惑就是無明。

窮就是停止了。

無明停止了，智慧就圓滿。

簡單講：你的煩惱放下多少，你的智慧就顯現多少，愈有智慧的人，煩惱就愈少，如果，我告訴你，說：我的生死已了，我所作已辦，你一定會懷疑，一定會批判，這有問題，但是，如果我說：有般若智慧的人，要了生死就很容易。

那你就很同意這句話，對不對?你就會很同意我這句話，所以說，我們每一個人都有具足本來的智慧，可以隨時運用，但是，我們竟然不會用，說我們窮，其實是富有的人，說我們富有，但很可惜不會用，所以說，惑窮智就滿)。

同佛作用。

故云以依智淨相也。

無量功德之相者。

橫顯業用(橫就是遍十方。

遍十方的三業來加被眾生，所以，佛不曾經離開我們，如果，你能誠心誠意的念佛，佛從來就沒有離開我們，因為，佛證得法身，法身是盡虛空遍法身，你念佛，這個電波一拍，它當下就是，如果，你這一顆清淨心念佛，佛當然就相應了，要不然，以前的人念佛，念到怎么會見到極樂世界?初祖慧遠大師，怎么三睹聖相，東晉的慧遠大師，念佛念到三次見到阿彌陀佛，三睹：三次睹這個聖相，他都不講，我們現在稍微聞到一點香味就不得了了，到處告訴人家：唉呀!我念佛的時候，那天我沒有點香，就很香了，我家裡怎么樣很香了，餵!你有這樣嗎?沒有!那你要認真一點，再精進，馬上就變成執著了)。

差別不一。

常無斷絕者。

豎顯業用(豎就是通三世，通過去、現在、未來)。

深窮來際。

隨眾生根下。

並顯業用橫豎應機(橫是指空間，豎是指時間。

簡單講，橫就是十方，豎就是三際。

十方三際隨著一切時空，應一切眾生的根器)。

任用自在。

應以何身得度。

即現何身。

應以何法得度。

即說何法。

隨機示現。

令得利益。

一明隨緣本覺竟。

午二明性淨本覺二(性淨本覺)亦可是體用合明(亦可體跟用一起解釋)未一總標二別釋未一總標【複次覺體相者(我們覺悟的本體之相，我們一向都是以清淨為主，怎么樣?哪些相?怎么樣?)。

有四種大義(有四種大義)。

與虛空等。

猶如淨鏡(就像虛空，就像清淨的鏡子，那如果說我們放開胸量，我們處處寬恕原諒眾生，心如虛空，那不是就與道相應了嗎?與虛空等，猶如淨鏡)。

】本覺有隨染性淨之別(本覺有隨染性淨之別就是說：本覺有隨染本覺，有性淨本覺，有的人看到這裡，雖然四個字，他不曉得是在念什麼，他不曉得意思，隨染性淨之別，字加進去就更清楚)。

前(面)智淨相。

由始覺所顯(因為是修行顯出智慧的清淨)。

屬修生(因為修行而產生)。

下四種義。

乃本覺原具(原具就是不假修行，本來具足)。

屬本有。

體相者。

以四種中。

初二(是)體。

後二(是假)相(意思就是說初二是講體性的空性，後面兩個是講空性裡面發揮出來的相，它的相。

相就是說修行，或者是作為外緣的力量，眾生外緣的力量)。

又初二就因性隱時說(因性隱時就是在因地修行的時候來說)。

後二就果地顯時說(後二是成就果地以後顯出來來說的)。

又初二有性淨義。

後二有離垢義。

故舉虛空寬廓絕相。

淨鏡圓明離垢。

喻此覺體(比喻這個覺體。

所以，這四個用一種比喻來顯出覺悟的體性，我們覺悟的體性從四個角度來講)。

一總標竟。

未二別釋(有)四(個角度。

覺體相“如實空鏡”，也可以顯示本覺的覺體相;“因薰習鏡”，也可以說明本覺的覺體相;“法出離鏡”，也可以顯示本覺的自體相;“緣薰習鏡”，也可以顯示本覺的自體相。

注意!那個是鏡子的鏡，不是清淨的淨，鏡有隨緣不變的意思，本來具足的意思，這個鏡子它本來就是清淨的就會反射，你隨一切因緣，鏡子當然不會跑進相，不會染一切相，不可能的，所以“一如實空鏡”。

)甲一如實空鏡(這個是站在體性裡面講，不立一切法)二因薰習鏡(這是站在本體的角度，因地來說它都是清淨的)三法出離鏡(藉著真如的法，可以出離一切的污垢，出離垢穢，法出離一切真如，稱真理而修行，可以出離一切的染污、一切的煩惱，最後一個都加一個鏡，就像鏡子一樣，有離垢的意思)四緣薰習鏡(這個“緣”就是外緣，意思就是作為眾生修行外力，所謂示現就是緣，諸佛菩薩緣著眾生，就是諸佛菩薩示現在眾生的前面，緣薰習僮，薰習就是熏力，因為薰習的力量，能夠遍緣一切眾生的心中，簡單講就是緣可以作為眾生的緣，就是本覺出纏，本覺已經離開了煩惱，他就可以顯現出他的三業的業用，就可以做為眾生的外緣，去幫助他修行，幫助他覺悟叫做緣薰習鏡)甲一如實空鏡【云何為四。

一者如實空鏡。

遠離(本無)一切心境界相。

無法可現。

非覺照義故。

(在“遠離”旁邊寫個：本無。

如果，你這樣念就更清楚了，如實空鏡，什麼叫做如實空鏡?本無一切心境界相，無法可現：沒有一切法可以現;非覺照義：不是站在般若的智慧，覺照的角度來講，站在真正空無相的本體來講，寂靜法來講，就像天台宗裡面講的，寂而常照，照而常寂，這是站在寂的角度來講)】首句總征。

初明本覺自性。

由來清淨。

稱真如實體。

空無妄染。

非先有後無。

故云如實空也(本來一切法空)。

遠離一切心境界相者。

無一切能分別心。

及所分別境。

妄心妄境。

而雲遠離者。

非不與之合為遠離。

乃本無故(不是說我不跟你和合叫做遠離，不是這樣子，而是本來就沒有，如果你這個本無兩個字好好地體會，也可以開悟。

你見到一切相：本無，你見到一切的妄想，妄想本空也是無，把這些貪、嗔、痴當下息下來，你的智慧就一直顯現出來。

“本無”：本來就沒有這些貪、嗔、痴，是你的錯覺)。

為遠離耳。

如前雲。

從本已來。

一切染法不相應故。

但妄染之法。

情有理無(在眾生的角度來講，它是有的，情有就是在有執著的眾生的角度來講，它是有的，在這個世間，你跟人家講沒有話，人家不相信，實實在在就是有這個世間，情有理無，站在真理的角度來講，根本就是無，根本就是幻化出來的)。

相不可得(既然相不可得，哪裡有什麼真實性的東西)。

譬如兔角。

故不可現(不可以現。

兔角：本來句子沒有角，本來就不可現)。

非覺照義者(非覺照義就是不是站在智慧作用的角度，覺照就是智慧的作用叫做覺照，探照燈照射著你，它不是站在這個角度)。

以本覺之於妄法。

非由觀智覺照故無。

妄體本無故(這個就是真的大徹大悟。

本覺的妄法，本覺有根，本覺裡面的妄法，並不是說我觀照才空，它本來就沒有，本來無一物的東西)。

亦如鏡望兔角(就象這個鏡，你望這個鏡，鏡望就是你望這個鏡，只有影子，就像兔的角，兔子本身沒有角。

我們以前看是沒有角，你們現在這一代，我不曉得，你看會不會有角，我不曉得。

我們以前那一代的，老一輩的看，兔子是沒有角，現在不曉得有沒有角。

美國現在風行一種職業，也就是養兔子，非常賺錢，美國現在報：養兔子很賺錢，我們現在這個麥當勞或者是肯德基，都是賣雞肉，結果，在美國現在是專吃兔肉，他們養這個兔子，怎么殺你曉不曉得，噢!你看殺兔子你會昏倒，嚇死!他拿兔子，兔子是活活的，都是活的，一來，先把頭砍斷，頭砍斷以後，四隻腳還會動，就開始剝皮，剝下來，剝皮、剝皮……，結果，那個刀子，哪個人，哇!好厲害!(法師學他人殺兔子的動作)那種功夫，兔子的肉，現在美國是很流行的，所以，你想想看!這個龍捲風襲卷什麼整個州，龍捲風，從科羅拉多州襲卷過來，或者從什麼加州襲卷，什麼大地震，你想想看!這個世界怎么會沒有災難呢?殺業那么重，怎么會沒有災難，怎么可能沒有災難，不可能!所以，我們這個世界，聖賢都隱密起來，都沒有聖賢來降世，他知道度不了，度不了眾生，他不示現，剩下我們這些無明的眾生互相勉勵，也沒有辦法，沒辦法!聖人都跑掉了，剩下我們這些凡夫，只有互相勉勵了，對不對?真的!這世間是多災多難的)。

問。

若是何故下因薰習中。

悉現一切世間法耶(因薰習中示現一切，怎么樣?悉現一切世間法)。

答。

彼約依他似法(似有但是實在是無。

似法：其實是沒有)。

是此真心隨熏所現。

此約遍計所執實法(當體即空，遍計所執的實法來說，那么，就是當體即空)。

故無可現。

以似法如影。

實法如形(形像的了。

就像如形)。

真心如鏡。

由不現形(所謂不現形就是站在徹底空的角度來討論它)。

故云如實空鏡。

以能現影。

故云因薰習鏡(因薰習鏡)。

申二因薰習鏡【二者因薰習鏡(為什麼講因薰習鏡?因為萬法以心為因，萬法用這個心當作因，所以，四種描述這個體性裡面，也描述萬法以心為因)。

謂如實不空(什麼叫做如實不空?)。

一切世間境界。

悉於中現(都在裡面顯現)。

不出不入。

不失不壞。

常住一心。

以一切法。

即真實性故(所以禪宗講見處即真，一切法用真心去看，如如不動的心性去看，那都是真實性的東西)。

又一切染法所不能染(一切的煩惱所不能動搖，所以，如如不動)。

智體不動(有智慧的人就可以保持這個不生不滅的自性清淨不動，不動念就沒有生滅，生死就了，也沒有佛可成。

為什麼講成佛?因為沒有起心動念叫做成佛，沒有生滅就成佛了，對不對?自體不動就是成佛了，其實也無佛可成，為什麼?自體無相當然無佛可成，也無眾生可度)。

具足無漏(的本性功德，具足無漏本性的功德)熏眾生故(薰習這個眾生)。

】(這個)因(薰習性的因)有二義。

一能作現法因。

二能作內熏因。

亦可初是因義。

又下薰習義。

故云因薰習也(又可以作因，又可以解釋作薰習，所以，因薰習就是兩個角度加起來，一切法的因，怎么樣?修行真如的薰習的因，所以，是兩個角度，注意!這個薰習不是染污的薰習，是清淨心所顯現出來的真如的薰習力量，轉染成淨的力量，顯出本性的智慧，這個薰習是由清淨心去薰習染污的，轉染污為清淨，你不要把薰習都當作是一種染污的薰習，我們一般把這個習氣都講：薰習、薰習，這個薰習講久了，變成以為是染污無明的薰習，不是這個道理，你不要搞錯)。

如實不空者(也就是我們如實的，真實的因地去修行，修行到最後就不空，怎么樣?顯現無量的業用當然不空)。

以有自體(你看!以有自體性)。

及性功德故(本性就有具足功德，所以，這個因薰習，那是講清淨的，轉變這個染污，突破這個染污)。

如大圓鏡智。

能現一切也(你看!都是講清淨的一面)。

世間。

指情器正覺三世間(情、器、正覺，情世間、器世間、正覺世間，情世間就是眾生，器世間就是山河大地，我們所依止的依報，正覺世間就是佛，三種世間)。

十界染淨依正因果。

皆在心中。

分明顯現。

《楞嚴》雲。

諸法所生。

唯心所現。

一切因果。

世界微塵。

因心成體(因為有這個心，所以，我們成就一切的體性，都是因為這個心所顯現出來的)。

離此心外。

無別自體。

以體即真如。

真如本無內外。

故不從內出。

亦不從外入。

緣起之法。

顯現不無。

故不失。

所現全體。

一一皆真。

故不壞(緣起之法：因緣生因緣滅的法，顯現出來你不能說沒有，不無：你不能說沒有，所以說不失，也是心顯現出來的，所現的全體，一一皆真，所顯現出來的全體，都是真心的，所以，師父一直說，一切山河大地，包括我們的身、心，都是真心所現的，就是這個道理，都是我們真心所顯現的，你只要歇：放下，不要強迫自己去煩惱、去執著，統統沒事，一切都是真實的，清清淨淨的，智慧就顯現出來，沒有恩怨，沒有嫉妒，沒有恨，不留任何的痕跡，不留任何的能取捨，沒有得失，好好地去體會空的道理)。

如鏡中影。

無有出入(就像鏡中的影像，鏡中裡面的影像，你怎么顯現它都沒有出入，沒有進去，也沒有出來，我們今天也是一樣，其實，我們所有生滅的東西，也沒有所謂的出入，對真心都沒有增加沒有減少，你今天吃下去或者拉出來怎么樣，這是生滅法的存在，也是當體即空，真心所顯現出來的東西，你只要無著，它就是不壞，所以，就不會被受影響，無有出入)。

緣至即現。

非刃能傷也(不是刀子可以傷)。

常住一心者。

會相歸性。

離諸生滅(這個對修行就是這個：常住一心，常住就是無所住，無所住就是常住，住於無住叫做常住，若有所住即成非住，南無常住十方佛，意思就是一切的十方，三世一切諸佛菩薩，都無所住、空無自性、不著一法，所以，常住一心者，怎么樣?會相歸性，為什麼要會相歸性?如果，你的相是千差萬別，有恨、有嫉妒、有愛、有執著，相是會讓你迷惑的，如果，你了解這個迷惑的外相，怎么樣?歸性，歸空，空性，那就離諸生滅了，你說修行很難也很難，你說修行很簡單也很簡單，簡單得不得了，就是那么簡單的事情，所以，禪師很懶惰，大徹大悟的人也很懶惰，他若看眾生問不停。

唉!好了!不要問了，不要問了，對不對?為什麼不問?話不投機，所以，我如果看很多的眾生，他來的時候，問的問題問不完，我就告訴他：好了，好了!不要再問了，因為我會覺得很累。

為什麼?我都告訴他一句話：我用佛法去跟你解釋，你所有的佛法都是疑問，我用佛法跟你解釋，所有的解釋也存在佛法的問題，所以，不要解釋，不要解釋。

師父!我痛苦!我痛苦!我說：怎樣?胸口悶悶，師父!您幫我摸看看!啊!胸口悶悶，哇!我又不是醫生，對不起!我不是醫生。

邱醫師，哇!所以，我很感激邱醫師，為什麼?那個精神病、那個絕症、那個癌症，反正那個著魔的我沒有辦法，推給邱醫師，為了省時間，你去吃邱醫師的藥，吃吃看，看會不會好。

師父!吃不會好。

不會好，也沒有辦法，我也不會，我沒有辦法，對不對?每天三點半就是我最恐懼的時間，為什麼?一下來一大堆，像今天，哇!一下來，台北來的、花蓮來的、台中來的、高雄來的，有的人看到慧律法師(法師學別人笑的樣子，發出“嘿……”的笑聲)。

我說：有什麼事?沒有!沒事!我只有想看您而已。

沒事。

所以，有人得罪我，我就叫他做大法師，現在我開始要貼布告欄布告，公告：茲因慧律法師年邁老化，體弱多病，從今以後不予回答、不給加持，所有加持都無效，公告蓋印章。

真的，我一定會這樣實行的，要不然，你這樣會受不了的，會受不了的。

下午你一下來，他們都一直看那個電梯，三點半，你看五樓，下來、下來，一看，真的是慧律法師，一一窩蜂地衝上來，誰先來的，誰先的。

師父!我先來的，我先問，一個一個問。

噢!很累!今天一個屏東技術學院來：師父!我要出家，我要具足什麼條件?很簡單!也許他今天晚上有來聽課也不一定，很簡單，你來文殊講堂住半年，你就知道要不要出家，不要問那么多，一句話就解決了，一句話。

還有什麼問題，來!來!師父!我女兒……，一直形容。

雖然是不生不滅，但是體力也會很累，很累。

晚上我要上《大乘起信論》，已經四點了，他不讓我走，不讓我走。

所以說，以後，茲因體弱多病不能見客，不能加持，加持也無效，但、但是but，but可以供養，這人要寫下去(法師笑)，還要寫：但，可以供養)。

以一切法。

即真如實性。

本來平等。

猶影之體(就象影子的體性)。

即鏡之體。

不異真如(你修行如果把一切當作幻影的話，就像鏡子的體性，怎么樣?不異真如，不異就是不離，不能離開真如，也就是真如)。

故云即真實性(所以，就是真實性)。

又一切下。

明自性本淨。

雖隨緣現染。

不為染法所染。

正以現染不染。

反顯本淨智體。

由來不動。

非今始淨也(不是現在才開始清淨)。

如淨鏡能現穢物。

不為穢物所穢(這個例子很簡單，像鏡子在這邊照，鏡子照什麼?照大便，不會說大便跑來這裡，黏住在這個地方，不可能!對不對?意思就是說當你擁有一顆清淨心的時候，你不管看到很不如意、不如法的東西，不清淨的東西，他都如如不動，那個染污的東西，統統沒有作用。

鏡子照大便，鏡子裡面有大便，怎么樣?抓不到，怎么樣?不會染污它，沒有作用，意思就是說當你顯現到你面前，很不清淨、很不如意的境界的時候，你保持一個如如不動，這境界對你完全沒有作用，了解嗎?這樣知道吧!所以，舉這個大便也很有效，也很有效，大便它不會黏住鏡子，拿鏡子一照，啊!黏在鏡子裡面，不會，它不會，大便怎樣骯髒、怎么臭，鏡子還是黏不住，對不對?你只要各持一顆如如不動的清淨心，你什麼境界來，你說你的公司有的人很壞，我保持如如不動，你奈我何?你奈我何?你每天都是喜悅，你每天都會唱一首歌，不知道什麼好預兆，一隻小鳥亂亂叫，每天都是喜歡的，太好了!不知道什麼喜事已來到，對不對?)。

反顯鏡體。

本淨無動故(本來就是清淨不動)。

末二句。

以性具恆沙無漏淨德。

能與眾生作內熏之因(內熏之緣，能與眾生作內熏，內熏當然就是真如的薰習。

佛菩薩開採的真如，我教給你的，也是真如自性的薰習)。

令厭生死(我們有了真如的思想，我們就厭離生死了)。

樂求涅槃故(就希望求得不生不滅的真如自性)。

《勝鬘經》雲。

由有如來藏。

能厭生死。

樂求涅槃。

實仗此體。

為內熏之因也。

申三法出離鏡(前兩個就本體來說，後面法出離，以及後面的緣薰習，是就本覺的相來說的。

前面兩個是就本覺的體，後面兩個是就本覺的相)【三者法出離鏡。

謂不空法。

出煩惱礙(不空法，怎么樣?出煩惱礙)智礙(煩惱的礙，就是我執，智礙就是法執，怎么樣?)。

離和合相(離開這個生滅跟不生滅和合，分開來就沒有這個生滅了)。

淳淨明故。

】法出離者。

乃本覺真如之法。

出於二障(可以擺脫二障)。

離於和合。

前明在纏性淨本覺(在煩惱當中，我們的本性清淨，本來就是覺悟)。

今明出纏離垢法身(擺脫了這個煩惱礙、所知障以後，離垢的法身)。

如《寶性論》雲。

有二淨。

一自性淨。

以同相故。

二離垢淨(因為自性淨是站在空的角度，離垢是站在修行成道以後的角度)。

(顯現出來的)以勝相故。

不空者。

舉法體。

謂眾生覺體。

本來具有如來智慧德相。

但為二種障所礙。

和合識所纏。

不能證得。

礙即障也。

一粗細染心(第一個就是粗細染心)。

昏煩惱亂。

名煩惱障。

二即染心所依無明。

能障真智。

名智障。

智本非障(智慧本來不是障)。

被無明(所)障故(智障就是所知障，所知本來不是障，我們所知道的被障礙了就是智障，所以，智本來不是障，是不是?所知本來也不是障，被無明障故)。

乃從所障得名也。

和合識。

即業相。

生滅不生滅和合。

今由本覺內熏。

始覺有功(始覺有功：發揮這個能力)。

返染還淨(返染：把它轉過來，轉這個染，恢復到清淨的)。

出二障(之)礙。

離和合識中。

一分生滅相。

無明(的)染心。

一切皆盡。

故曰淳淨明。

以離和合雜相故淳(離這個和合的生滅的雜相)。

滅粗細染心故淨(粗的煩惱、細的煩惱統統除掉)。

破無明蓋覆故明(破掉這個無明的蓋覆。

無明蓋住，我們就顯現不出來，破掉了，破這個無明的蓋覆，我們就顯現這個明)。

顯現本有覺性。

並非新生。

但一向在纏(所以，非從外得，本來具足)。

今始出離耳。

申四緣薰習鏡【(很簡單!“緣”就是作為眾生的外緣，簡單講就是加被的意思，佛因為見到了真如，而加被了眾生，希望他早日能夠離垢。

)四者緣薰習鏡()。

謂依法出離故(借著真如的法擺脫了煩惱，它有什麼力量?擺脫了煩惱以後，他力量可大了)。

遍照眾生之心(眾生需求，念他，他就加被他，所以，我們念佛就會感應，就是這樣子)。

令修善根。

隨念示現故(隨念，但是，注意!那個念要真如的念，與佛相應的念，清淨的念)。

】此即上出障離垢之本覺。

能與眾生。

作外緣熏力。

此體生佛等同(這個體，眾生跟佛都是平等)。

向為眾生。

但作內熏之因。

今證法身。

即能遍照眾生之心。

起同體大悲(諸佛是我心中之佛，我是諸佛心中的眾生，所以，我們是同一體性的，同體大悲)。

現無作妙力(不假造作，本性具足叫做無作)。

攝化眾生。

為作外緣熏力。

令修善根。

隨眾生種種差別心念。

樂見何身。

樂聞何法。

一一應機示現。

問。

此法出離(這個法出離鏡)。

與前智淨相。

緣薰習。

與不思議業相。

(這三種有)何(差)別(這個法出離，此法出離，跟前面的智淨相，以及緣薰習，以及前面的不思議業相，有什麼差別呢?)。

答。

前約隨染還淨(也就是智淨相，是不是?智淨相是就隨染還淨，修行、修行，把這個染污修掉，恢復到清淨)。

俱就始覺說。

業。

即始覺之智用(始覺的智用也就是智淨相)。

今約自性離障(現在是就自性離障。

自性離開一切障)。

俱(“俱”就是本來。

討論它本來的東西，這個智淨相是經過修行以後顯現的智慧，而現在不是，現在是自性：清淨的自性，本來的法體就有這種能力，叫做“俱”)就法體說(“俱”就是本來。

統統就這個法體來說，怎么樣?)。

緣。

即自體之法用(自體、體性本來就有相用，所以說，就有相用。

這個“緣”字是就自體，就是從我們的本體，存在的三業的力量，它可以幫助眾生，這個角度來講)。

此就義開說也(“開說”就是分開來，就是智慧跟義理分開來講，前面是智淨相，對不對?修行、修行，始覺的智用：智淨相，智慧，站在智的角度，現在是站在義的角度，義的角度就是自體本來就可以有力量去加被眾生)。

若合說(如果合起來說)。

法智雖殊(法跟智雖然不同。

一個智淨相，是站在智的角度;一個緣薰習鏡，怎么樣?是站在法的角度，法用的角度，義的角度，所以，法跟智雖然不同)。

體無差別(但是，體、用沒有差別)。

以始覺即本覺故(始覺就是本覺，所以，應該是平等、平等)。

一辨覺義竟(覺講完了，後面再辨這個不覺。

辯這個覺義講完了。

《大乘起信論》，有時候要回去自己冷靜地看一看，否則聽起來很陌生，雖然一直作筆記，可是聽起來很艱澀，會聽不懂，有空要多看，多看，要不然，我們在名相上就會搞不清楚，名相上，要看的時候，要分段落，同學們!知道嗎?要看的時候，要分段落，看經典要懂得段落，所以，這一段在講什麼，先畫一個三角形，這段講什麼，再畫一個三角形，一段一段地看。

這一段分一個段落，然後，把這一段，這小段先弄清楚，然後再看第二段，你看的同時寫下來，然後，再把它分一段、一段……，不過，有的連段也分不清楚，也沒有知乎者也，也不曉得標到哪裡都是句號，看這個就是比較難一點，所以，這個分段還要有一點功夫，要不然，否則連段落也分不清楚)。

卯二辨不覺分三辰一根本不覺二枝末不覺三結末歸本(結末歸本就是枝末的無明，是來自於根本無明)國中二巳一依覺成迷(依就是因為。

因為，我們訂一個覺悟的名詞，所以，就有迷惑對立的名詞)二依迷顯覺(因為，迷惑了，所以，我們才顯現這個覺性)巳一依覺成迷【所言不覺義者。

謂不如實知真如法一故。

不覺心起。

而有其念。

念無自相。

不離本覺。

猶如迷人。

依方故迷。

若離於方。

則無有迷。

眾生亦爾。

依覺故迷。

若離覺性。

則無不覺。

(先簡單解釋一下：“所言不覺義者”，我們所說的不覺義這個名詞，這個道理是什麼意思?“謂不如實知”，這要這樣念：不，如實知，無法的如實也就是對實相的認同、了解，對實相的了解是不如實，如實相的一切了解，無法如實，如實相：徹底地去了解，怎么樣?“真如法一”，我們的真如是體、相、用具足，但是，站在空性的角度來講，它是完成了統一性，真如也就是所謂的無為法，也就是所謂的畢竟空叫做真如，在我們這個畢竟空的角度來講它是一，一就是統一，也就是共同相，共同相就是畢竟空性的意思，但是，因為我們不了解畢竟空性是不染一切法，所以，叫做“不覺心起”，這個不覺心起就是說我們沒有辦法去覺察到它微細的念，這個起心動念叫做不覺心起，因為它太微細了，微細到我們沒有辦法去覺察到它起心動念，開始就有這個念頭，有這個念頭。

“念無自相”，這個念本身是沒有所謂的相，因為它是無體性，當然沒有自相，念無自相，但是不能離開這個本覺，不能離開這個本覺，為什麼呢?本覺就像這個水：濕性，不覺這個念就像波浪，離水就無波，所以，當然“不”能“離”開“本覺”，“猶如迷人。

依方故迷。

”在這裡文字雖然很簡單，但是，意思並不是你們想像的這樣，“猶如迷人，依方故迷”，我們一般人的解釋是說：就像迷惑的人找不到路，依方故迷，方就是因為有定位，因為你有定位，所以，有所迷惑，意思就是說你並不知道路，依照某一個定位，比如說，定東方、南、西、北方，這個是一般人的解釋。

如果說就佛法的解釋來講，它不是這個道理：“猶如迷人，依方故迷”，意思就是說我們刻意的產生一種自我的定位，然後，因為你自我的定位，因此產生了對立的觀念，那么，不能完成你所設立的假相的時候，那么，你會產生一種自我的無明，自我的無明，換句話說，我們所謂的迷人，簡單講，其實是自己的定位，因為，這個方就是執著，如果簡單講就是猶如無明的人，依，依就是因為，因為，有我、法二執，所以，產生無明，如果離於方，如果離定位，定位就是我執或者是法執，因為有標準性的東西，因為，你把它刻意地定位在某一種角度，刻劃成一種形象，刻劃成一種標準，那么，離開了這個標準，我們就認為別人不對，所以說，“若離於方。

則無有迷。

”：如果你能夠離開那一分無緣無故的定位，就是主觀意識，那么，就沒有所謂的迷，所以，“眾生亦爾。

”：眾生也是這么樣子，“依覺故迷。

”：我們因為有本覺，本覺因為不了解，是無相、無念、無住的東西，所以，我們迷惑了，執著於透過本覺的這一念，那個無明，依覺故迷，“若離覺性。

”：如果離開此覺悟的性：本性，離開這個覺悟的本性，“則無不覺。

”：無所謂的不覺這個名詞，這要這樣念，無不覺不能解釋說：沒有不覺，無所謂有一個不覺的名相，意思就是若離覺悟的這個名相，就沒有所謂不覺悟的這個名相，因為，不覺悟的名相是來自於覺悟的名相，覺悟的名相是依不覺而定位的，意思就是說互相定位、互相存在，如果，當體即空，這個覺性沒有，根本就沒有所謂的不覺這個名詞，不覺悟這個名詞，根本就沒有所謂的存在不覺悟的名詞，如果，我們要化解彼此之間的仇視也是一樣，在男女之間或者是朋友之間，你不要一直先定位他是仇敵，你定位他是仇人，那么你這個沒有辦法解決的，我很討厭看到你，我很恨你，是不是?我對你很不滿，是不是?那么，你散播不好的名相給他，然後，他內心裏面八識田中的種子，你對我不滿，我當然也對你不滿，因為你定位，你把我定位，是你不滿的位子，那么，我定位，我當然也是對你不滿，定位當然是不滿，所以，修行只有一個大原則，慈悲喜舍，無量的施捨、無量的放射，無量的放射，放射什麼?慈悲喜舍這個心境一直放射，沒有敵對，沒有嫉妒，所以，我們說什麼樣才是一個真正的修行人，能夠消化這個貪、嗔、痴的人，化為無形，把有相化作無相，把內心的貪、嗔、痴真正地消弭，消化掉，溶入我們清淨心裏面，根本就無所謂的貪嗔痴、嫉妒這個東西，那就是真正的修行人。

我現在告訴諸位：比如說，我現在沒有貪、嗔、痴，我完全去掉這個貪、嗔、痴，我佛念得很少，我這個佛號念得很少，跟一個對方怎么樣?他很認真念佛，很用功念佛，可是，他老是放不下，貪、嗔、痴放不下，那我現在問你：你說我們臨命終哪一個會往生?當然是我往生，他怎么會往生，他不懂得佛法是心法，他以為我拚命念佛叫做修行，他不懂得先降伏自己，先使內心裏面產生一個平等空性，然後，與佛心相應，念佛它一定是這樣子，佛他盡虛空界、遍法界，他一定是隨時二六時中顯現你的前面，他沒有所謂我不顯現，或者是我跟你……，他沒有這樣子的，沒有任何的仇敵，問題是你這個鏡子乾不乾淨，你鏡子乾淨他就自然影現出來，佛他就會自然影現在你的面前，那么簡單講的話，我們修行人要在鏡子下功夫，而不是一直求諸佛菩薩，您趕快現前、您趕快現前，求來的不一定是真，你求佛菩薩趕快影現在你的面前，這個方位是定錯了，我們要趕快自淨其意，自淨其意，當你用一顆清淨心的時候，放下這個貪、嗔、痴，你不要怕你不能往生極樂世界，怕你的心不清淨，而不是怕你不能往生極樂世界，我們現在都怕錯了，怕錯了，貪、嗔、痴不肯去除，然後又怕往生不了極樂世界，很容易，你現在什麼事情你都放得下，你不把它定位在某一種標準線上，你以空、無相、無念的角度去修行，臨命終根本就是灑脫自在，簡單講，你現在自在，你臨命終就是自在，依此類推，等量代換的東西，念過數學就是這樣子，一定的道理，所以，我們做錯了功夫，我們的功夫做錯了，我們一直要求對方對我們好，我們一直要求佛菩薩照顧我們，可是，我們從來不照顧自己的清淨心，我們不照顧，我們任它的習氣起來，我們任不好的惡念起來，然後，內心裏面又想求佛菩薩，有時候我們的修行變成一種壓抑性質，內心裏面的根本東西，他不除掉，然後，要做外表的功夫，就像這一顆蘋果，蘋果裡面都爛掉，外面都打臘，所以，這樣只能欺騙一切不懂水果的人，如果，懂得欣賞水果的人，他不會這樣子，你水果一爛掉，他不看，他就知道，你外表再上臘，他也看得出來，所以說，我們應當知道，修學佛法一定要在自淨其意裡面，意思就是說要在徹底的清淨心裏面徹底放下，我們現在都恐懼錯誤，恐懼不能往生，恐懼別人諒不諒解我，恐懼別人對我誤會，恐懼我今天失去對方的照顧，恐懼我的金錢，恐懼我失去這個世界，想要一直逗留在這個世界，然後，又恐懼死亡，內心裏面極端地矛盾，他不了解解決生死其實並不困難，你只要把眼睛一閉上來，一直好好地在迴光返照，看看自己的過失，然後，什麼事情都一直責備自己，然後，殷這個慈悲喜舍一直散發出去，生死就在一念之間，我們的功夫做錯了。

我們剛好顛倒，我們剛好做顛倒的功夫，所以，其實你不需要恐懼的東西，畢竟是空性的東西，恐懼也是沒有用的)】首句標。

次三句釋不覺之義(解釋不覺義的道理，首句標就是所言不覺義者，首句是標，次三句釋不覺義之義，釋不覺義就是謂不如實知真如法義，真如是統一性的，是絕對畢竟空性的東西，無量的智慧般若也是無形，所以，不覺心起，而有其念，所以說，次三句釋不覺義之義)。

問。

覺性圓明寂照(覺性：覺悟的本性，是大圓光明的、不可思議的、光明的，寂照是很靜、很靜的，是不是?照可以妙用現前，所以，寂就是不變，照就是隨緣，可以隨一切因緣而不變，而不變能夠隨一切因緣)。

何以而成不覺耶(為什麼會變成不覺悟呢?)。

答(就回答)。

由不稱實理而知(這個“稱”就是合於。

由於我們的智慧無法合於實相的道理，徹底地去了解，不了解實相是畢竟空性，無相、無不相的道理，所以，我們無法了解真如)。

真如(本來是)法一故(我們現在變成無量的敵對，無量的敵對。

“忽然起念”，這句話很重要，忽然起念就是《楞嚴經》講的知見立知，就是本來我們自性裡面有解脫的知見，戒、定、慧、解脫、解脫知見，這個解脫知見是本性具足，解脫知見意思就是智慧無量的辯才，無量的般若、無量的智慧辯才，而我們不是這樣子，所以，知見立知這句話一定要好好地聽，這是修行的徹底的根本問題在這個地方，忽然起念就因為你的無明，為什麼?因為知見立知。

什麼叫做知見立知?知見立知就是說，我現在看一件事情，注意聽!我現在八識裡面，其實本身是由自性的清淨心，可以散發出一種平等的空性的道理，妙用運用在一切緣起法裡面，知見就是我解脫裡面本身還有般若的智慧，解脫的知見，這個叫做解脫知見分，五分法身裡面的解脫知見分，本來就是具足的，意思就是說本來這個知見，是絕對平等空性的清淨心，立知就是我強迫自己，因為習氣、因為無明的習慣性，立知就是加一個不必要的觀念下去，問題在這個地方，加一個不必要的觀念下去，加一個不必要的觀念是什麼?比如說，這個人很可惡，如果我用解脫知見分裡面講，可惡的本身也是空性，你讓他可惡，今年可惡，明年可惡，三年後可惡，你就是可惡不會到一百年，可惡本身就是空，你用一種痛恨心去恨這個可惡的人，你就是立一個知見，立一個錯誤的知見，天地萬物我們法身本來無所不知，不需要立任何的知見，但是，因為動到念頭，想要使它更清楚，就是這個道理，想要使一件事情明朗化，想要使一件事情徹底化，變成說：立，加上這個立，立就是加，加上一個不必要的知見，簡單講就是頭上安頭，知見就是頭，頭就可以具足一切清淨的腦子裡面，五官、色、聲、香、味、觸，都可以很清楚，看得很清楚，知見就是頭，立知就是加上一個頭，頭上加頭，你為什麼要這樣子?所以，師父一直告訴你們，告訴大家，當我們碰到逆境的時候，你不要動一個念頭說：我要去抗拒它，我要去逃避它，這個逃避不了的，事情的真相，你今天你碰到無量的逆境，因為不能改變，比如說，你結婚，你的婚姻不如意，你就必需認命，比如說，你今天看遍了名醫，而你的病苦一樣沒有辦法好，你就必需認命，沒有辦法，我很認真地賺錢，可是我怎么賺都賺不了錢，那你就必需要認命，你接受這個事實，就是知見就好了，不要立一個知，立一個怎么樣，我不滿現實社會，那就變成痛苦，更加一層的痛苦，生命已經不幸了，加上一種錯誤，雙重的不幸，生命就是雙重的不幸的產物，你的不幸已經夠可憐了，你今天的遭遇值得人家同情，可是，你今天一直發牢騷，一直抱怨你今天的遭遇，變成怎么樣?雙生的痛苦，知見立知也是這樣子，我們清清淨淨的本性：真心，不需要你立任何的知見，因為，法身本來就有般若的知見，所以，清淨的知見，而我們現在怎么樣?立知就是加一層不必要的觀念，那么這一層不必要的觀念就是我、法二執，加上這一層觀念就開始定位，我是你非，我善你惡，我大你小，對不對?我是天你是地，我是清淨的人，你是染污的人，我持戒，你犯戒，到處、隨處都是看到一個攻擊性的觀念，何以故?因為定位、因為加上知見，那么這樣子就是苦惱無量，我們一直沒有辦法擺脫，就是加上我執、法執，所以，修行就是做兩個字的功夫：放下，你很清楚地看到，眼睛看得見，看得清清楚楚就好，耳朵聽得到，聽得清清楚楚就好，就是這么一回事情，噢、噢……，就這樣子，很清淨的去接受它，就沒事，沒事，我們凡夫就是沒事的東西，他硬要把它搞成有事，單純的事情，要把它搞成很複雜，這個就是凡夫，就是凡夫)。

(所以)忽然心起(你看!忽然心起，你就開始動念了，因為，你不寬恕別人，你不原諒別人，一直擺平不了自己，擺平不了自己，你的心就開始一直起心動念，一直擺平不了)。

而有其念(你就開始有念了，貪、嗔、痴的念頭就不斷了)。

即此一念。

為根本不覺心。

亦名獨頭生相無明(什麼叫做獨頭?獨頭就是不受任何的外力影響，意思就是強有力的無法控制，微細地強有力的一種習氣叫做獨頭，獨頭又名沒有任何理由，沒有任何理由，獨頭，你為什麼要無明?沒有任何理由，沒有辦法去控制它，所以，無明，所以，眾生是值得原諒的，而不是叫你去恨，師父一直講過好多、好多次，眾生是要我們憐憫的，是要我們去救度的，眾生不是要你恨的，如果，他要你恨的，他不用叫做眾生，對不對?眾生，何以故眾生?因為，他的名字叫做眾生，我們要憐憫眾生，我們一定要慈悲、寬恕，無限地關懷，無限地寬恕眾生，而且這個不能講寬恕，要加無限，要加無限，心中不能動一個念頭去恨眾生，他是需要讓我們救度的，我們需要憐憫的，為什麼?他的名字叫做眾生，可是為什麼變成眾生?沒有理由，因為，獨頭生相無明就產生眾生，因為，他沒有理由，所以，他不得不做眾生，所以，眾生有一天他覺悟了，他會感恩你的開導，我們有無量的慈悲，至少會減低自己的痛苦跟煩惱)。

由此無明。

即失本明(因為這個無明就失去了本明，本來我們光明清淨的本性就失去了)。

但此一念(就是知見立知，忽然起念就是突然跑出來這個獨頭生相無明)。

本無自相(本來就沒有所謂一切心跟境的分別，我們的心變成主觀意識，我們的境變成一個客觀攀緣的對象，我們能所不斷，習氣不斷，能攀比的這顆心，變成一個無明，所攀緣的境界，他作實境，那么實實在在的執著，實實在在的境界，你說，我們無量億劫來怎么過日子，怎么過日子?就是懲罰自己，一個人對生命不了解，生命對他來講就是一種懲罰，每天都在處罰自己，為什麼?痛苦自己嘛!放不下自己嘛!對不對?所以，有的人：餵!師父!您怎么這么英俊?我的心很美，所以，我很好看。

有的說：師父!那個人很醜，難道是心很醜?不對!那是深藏不露，他比我更漂亮，可是，他慈悲現醜陋相，趙傳說的：我很醜，但是我很溫柔(歌名)。

我們為什麼不講：我很美，我又很溫柔。

這就是相從心生，所以，是心的問題，修行，你聽善知識兩句話，我告訴你，你活得快樂得不得了，你不用在媾撞得頭破血流撞不出名堂，那是你自己的問題，師父!我很煩惱怎么辦?不然，來開刀，我拿斧頭把你的頭打破，它又不是有形相的東西，又不能割又看不到，對不對?你有病要找外科醫生開刀，但是，你心病要找法師開刀，他把你除掉)。

以依覺成迷(因為，有覺，所以，變成了迷)。

不離本覺之體(還是不能離開本覺的體性)。

如迷方人(迷失方向的人)。

惑南為北(把南方搞成北方，為什麼?因為，南北是你定位出來的)。

依正方故有迷方(注意聽!正方是先定位以為正，正方就是自己定位出來的，因為，你產生自己的定位，所以，你才有所謂的迷，如果，你今天你不定位東、南、西、北的時候，你住在哪裡，就安住在那個地方，簡單講就是當你無所住的時候，就沒有所謂方向，一樣的道理，如果，你定正方就比喻做善、惡，你定出強迫標準性的善、惡，你要怎么樣叫做善，這樣子叫做惡，那么問題就很大了，你要定怎么樣叫做幸福，怎么樣叫做不幸福，那你當然是很痛苦，很痛苦。

有一個人來講：師父!我很痛苦!我看，她又長得很漂亮，四肢又健全，是不是?因為夏天，穿著一件很白的衣服，又透明的，穿得很透明。

我說：你長得很漂亮，怎么會這么樣子苦惱?師父!我晚上都睡不著。

我說：每天嗎?她說：沒有!有時候煩惱起來就睡不著。

我說：你煩惱什麼?她說：自己感覺很不幸福。

我說：你夠幸福的。

我第一句話就告訴她：(我們用假設的)如果，你今天像龍發堂那一些，你怎么辦?如果，你今天嚴重的殘障，在地上用拖的，腳不能走路，你用兩隻手爬的，在地上打滾的，你又能如何?幸福、不幸福不是站在自己的角度裡面講的，你當然覺得自己很不幸，對不對?你稍微有點神經衰弱症，晚上睡不著，你就說你很不幸，那么在地上爬的，嚴重的傷殘者，你怎么辦?她聽一聽：嗯!有道理!我說：這樣子你就應該很知足了。

比上不足，比下有餘，是不是?所以，我們不要強迫定位在某一種崗位叫做幸福的話，那么，我們內心隨時都會解脫，隨時生活在知足裡面，所以說：把理性升華到最高點，把欲望降到最低點就是聖人，恰到好處的欲望是佛所允許的，過分地苦自己是佛所不贊同的，過分地享受欲望，佛也不贊同，佛講的都是中道，佛講的都是中道法，因此，我們依正方故有迷方，也就是你一定要把它定位在某一種標準，那么，你就會產生痛苦的感覺，所以，我們應該以應無所住而生其心，才能夠說是真正覺悟的人)。

若離正方。

則無迷方之相(意思就是如果離開那種不必要的定位的標準，我、法二執則沒有所謂的迷惑定位的相)可得(沒有所謂的相可得，所以，我們要感恩我所擁有的，珍惜我所擁有的，感謝我所擁有的，也必需珍惜我所擁有的，如果，更徹底的話，就是感謝我所沒有的，珍惜我所擁有的，感恩我所沒有的。

感恩我所沒有的，意思就是說，上蒼的安排自有定律，我沒有怨言，感謝我所沒有的，珍惜我所擁有的，我現在所擁有的，我就必需珍惜它，生命就是一種觀念，生命就是一種在一個觀念底下的產物而已，你的觀念錯誤，注定你今生今世要過很痛苦的日子，你一個觀念正確，那么注定你一生一世幸福，Youareluckyoldwoman.你是一個幸運的老女人，因為，能夠聽到佛法)。

(所以說)合處可知(最後我們就可以了解)。

一依覺成迷竟。

巳二依迷顯覺(依照這個迷惑顯出這個覺悟)【以有不覺妄想心故(不覺悟就是沒有去觀照。

因為，你從來沒有去觀照那個妄想的起源，一個開始點，所以，以不覺悟到妄想，就是你從來不去觀照做心地下手的功夫，你從來不做這種功夫，以不覺妄想心故)。

能知名義。

為說真覺(所以，我們知道有一個名相叫做不覺。

所以，這樣子才叫做直覺，意思就是因為有不覺：妄想，無法了解這個妄想，徹底的透視我們錯誤的人生生命觀念裡面，能知名義：我們只是了解一些名義而已，怎么樣?為說真覺：這樣才說有一個真覺)。

若離不覺之(相，這個)心(“心”，心相)。

則無真覺自相可說(真覺本來就畢竟空性的東西，本來自性就是空性的東西)。

】問。

不覺者。

乃眾生無明妄想之心。

何以即真覺(即，就是當下。

為什麼講當下就是真覺)耶。

答。

前雲念無自相。

不離本覺。

眾生雖一向不覺。

今若指示即心是佛(現在如果指示即心是佛。

告訴你們，你們的心就是我們的佛，我們一般都是求外面的佛，不了解我們心就是佛，你大慈、大悲、大喜、大舍，肯忍辱、肯放下，你就是佛，即心是佛)。

即便能知名義(就可以知道我們一切當下就是佛的這個名相)。

蓋此能知之性(我們能知道這個本來就是佛的名相)。

皆是真覺內熏之力(真覺就是真如，真如的覺性，內熏的力量發自於一種自然的、天然的，這個無師智、自然智，這個內在的真如覺性的力量)。

軌持生解(“軌持”就是依照正法的真理，生解就是生出悟，生出空性的悟性，悟入這個空性裡面，所以，軌持生解就是依照正法，然後產生悟性的開發，就軌持生解，真覺的內心力量能夠產生我們一定的真理出來，產生覺悟)。

故說眾生不覺。

即是真覺(不離當處，修學佛法要好好地體會這四個字，不離當下，不離當處，當相即道，要好好地體會這四個字，不隔一絲一毫，不隔一分一秒，見相就是真)。

所謂無明實性即佛性(我們的無明，這個實性就是我們的佛性)。

譬如全波即水(所有的波就是水)。

若離不覺。

則無真覺之相(如果換一句話講，如果離開了眾生就沒有所謂的真佛可現。

若離不覺，如果你離開了眾生就沒有所謂的佛這個相，佛還是從眾生來的)。

如離波則無水相可得(如果，你離開了波就沒有水相可得)。

又前不覺。

不離本覺(前面不覺，不離開我們的本覺)。

如迷方不離正方(好像迷惑、迷失了方向不離開正確的方向。

正方是由定位出來的)。

此真覺不離不覺(就是真正的覺性，還是不能離開所謂眾生的不覺悟之相，眾生雖然迷惑，但是，覺悟了就是當下)。

如正方不離(就像正方不離本覺一樣的，不離)迷方(正方不離迷方，因為，你定位出來有所謂的正方，正方就會讓人家產生迷方，你定這個標準，就產生了不標準，因為，你不標準，也是不能離開這個標準，那么離開了標準，就沒有所謂的不標準，離開了不標準的觀念，就沒有所謂標準的觀念，對不對?比如說，我們的選美大會，36、22、36，是不是?大概這樣子吧!我不曉得是不是這樣子，對不對?如果，你到摩里西斯島，那邊都是非洲黑人所住的地方，對不對?他不是這樣子的，他認為身材這樣不好看，他要78、78、78，真的，沒有騙你!非洲那個地方是養得愈胖，吃得愈胖，要很胖很胖的人，她才是人家欣賞的，你愈胖的人，嫁妝愈多，真的，你吃得瘦瘦、瘦瘦的，那人家不要的，黑人的觀念跟你不一樣，你以為這世界選美大會，世界選美大會跑到非洲去，都是最爛的女人，因為，沒有人要看，因為，沒有工作的本錢，你不曉得，非洲最欣賞的女人是什麼，頭上包一個髮髻，就像女傭那種髮髻，然後，那個臉大大的，黑帶有一點光亮，輪廓還看得很清楚，那個胸部是大得不得了，那個手臂一抬起來，差不多我的三倍大，她可以做粗重的工作，那個臀部，你只要碰到，跳舞一被閃到，那你馬上退十幾步，那種身材那就是他們最欣賞的，所以說，你定標準就有所謂的不標準，那不見得你說你現在長得好看、很漂亮，到非洲去也不好看，不好看，真的，人家也不會說你長得很美，很美的，對不對?你現在長得很漂亮的，你去非洲給他當老婆，他才不要，他愛的是黑人，他才不要你這種白的，白得像死人的臉一樣的，所以說，這個標準性不一樣。

可是，我們黃種人看到黑臉的非洲人，哇!那也很恐懼，晚上電燈……，你在哪裡?你怎么不睡覺?電燈一關掉，找不到人，皮膚都黑的，晚上要用閃光燈才看得到她，沒有啦!我亂講的，沒那么嚴重，找不到人，頭、手都分不清楚，所謂的定標準的觀念，是不是?)。

彼此互動。

真妄相依。

足顯迷悟只一途(迷跟悟只是一途，是不是?)。

聖凡無二路也。

一根本不覺竟。

辰二枝末不覺先約喻述意。

後分文釋義(解釋這個道理)。

此枝末不覺。

依根本不覺而有。

根本不覺。

依真如本覺而成(真如一念不覺變成根本無明，根本不覺再來就變成枝末無明，就是這個道理)。

真如本覺如淨眼。

根本不覺如熱翳(“翳”就是瞳孔上所生障蔽視線的白膜，瞳孔上所生障蔽視線的白膜叫做熱翳。

熱翳就是眼病)之氣。

業相(業相就是所謂的業識，根本無明叫做業相，根本無明這個業相怎么樣?)如翳氣熱發(翳氣熱發：開始產生這個動態，能所，所以就翳氣熱發)。

動彼淨眼(動到這個清淨心，淨眼就是清淨心，動念動到這個清淨的眼，動到這個清淨的心)。

而成病眼(而成病眼就是成了一顆無明的心，變成一顆無明的心)。

即如來藏轉為識藏(這個如來藏就是清淨心，蘊藏在無量的法當中，無量的法都是清淨真心所顯現的叫做如來藏，一切的法都是真心所顯現的叫做如來藏，也就是《楞嚴經》所講的，就是如來藏轉為識藏，轉為有分別執著意識的藏)。

轉相(開始轉相。

業相再來談到轉相)。

由眼病故(眼睛的病，怎么樣?)。

轉成見病(眼睛有毛病了，意思就是轉成無明，心看東西就會無明，落入主、客二觀，微細的分別執著)。

現相。

以病眼所見。

(見到什麼?)即有空華妄鏡發現(看到，空就是虛空，虛空中產生了華，妄見虛妄的境界發現)。

智相。

依空華鏡現。

起心分別好醜(起這個心分別好醜)。

相續相。

由此分別。

念念不住(不住就是不停，一直沒有辦法停止這個執著，沒有辦法停止這個分別，有辦法停止這個執著，用一個有所住的心)。

執取相。

由分別既定。

妄生取捨(強迫自己去執著這個外境。

生命已經是一種錯誤，是一種錯覺，是一種不實在的生命，四大本來就是皆空的東西，境界本來就是妄現的東西，以虛妄的心執著虛妄的境，變成是一個錯誤的執著，所以，眾生實在是可憐，生命已經是一種錯誤了，在錯誤裡面拚命地打轉，拚命地打轉，所以，在眾生位來講，叫做誰的夢做得比較大，官做愈大，夢做愈大，事業做愈大，業愈重，就是這樣子，官做愈大，業愈重，事業做愈大，夢做愈大，眾生好比一場夢，夢中見到真實，眾生好比一場夢，夢中見到真實，假相的東西，到百年之後要死時，百年後要死掉的時候，哇!什麼都不是我們的，可是，我們每一個都知道，我們沒有一個人不知道，沒有一個人不會講，生不帶來，死不帶去，錢，大家都會講這句話，生不帶來，死不帶去，大家學佛的人也會講：因緣生、因緣滅，可是境界一現前就不是這么一回事了，錢現前就不是這么一回事了，男女的感情斷不了就不是這么一回事了，所以，修行需要時間，妄生取捨)。

計名字相(著這個外境，開始執著這個名字)。

由所取相上。

復立種種名言(名言：透過語言、名相，我們的衝突都是因為這個口業，都是這張嘴巴，這張嘴巴，控制不了，每天都罵人，說人家的壞話，挑撥離間，所以，引起殺身之禍。

所以，復立種種的名言)。

即未對之相。

聞名亦必起執(未對就是從來未見過的相，未對之相就是說只要沒有現在前面的叫做未對之相，不是現在前面的相叫做未對之相，只要你聞名，他就一定起執著，起執著，比如說，我要告訴你，唉呀!這個美國有一個很漂亮的小姐怎么樣子，一聽，哇!身材是多好。

雖然現在你的面前，可是，你聞名就會思惟，師父也是告訴你，佛法是真理，你聽到這個名相，你會發生一種分析，執著，如果你執著佛法，那當然是對的，比較正確，如果，你執著世間的名相，那就錯誤了，執著來聽經那是對的，開始執著沒關係，執著到最後就變成不執著，擇善固執，對不對?聞名亦必起執)。

而起業相。

乃循名造業(“循”就是依，依這個名相去造業，所以，當你聽到不好聽的話，你也不必很生氣，為什麼?因為名相是假)。

發動身口。

業系苦相(發動我們的身業、口業，然後，造業以後，業就系縛苦相，所以，眾生沒有聽到佛法，是沒有一個人可以離開這個苦的，絕對沒有辦法)。

依善惡業。

受苦樂報。

長眠生死。

不得解脫。

皆根本無明之咎也。

如《楞嚴》雲。

由汝無始(因為你無始劫來)。

心性狂亂。

知見妄發(知見妄發就是加一層不必要的我、法二執叫做知見妄發)。

發妄不息(不能停止。

然後)。

勞見發塵(你這個知見太久了，很疲勞了。

發塵：發出不必要的外境，塵就是境，如果人，你的眼睛痛，看久了，看的東西就不太準確，勞見就是這樣子，你的心透過無明，看久了，就會產生無明的相)。

如勞目睛。

則有狂華(你眼睛很疲勞，疲勞久了就亂看，看了以後，就產生了空中的花)。

於湛精明(在清淨光明的本性)。

無因亂起(沒有任何的原因，然後，亂起)。

此合論依真起妄。

本末不覺之相。

連環鉤鎖(環就是圍繞、旋轉。

連線起來一直圍繞著、一直旋轉著，然後，不停止。

鉤鎖，不能脫落叫做鉤鎖。

生生世世，生生世世)。

輾轉相依。

總攝不出惑業苦三。

無明三細。

及前四粗屬惑(四粗，前面三相：業相、轉相、現相，以及前面的四粗，智相、相續相、執取相、計名字相，對不對?等等……)。

五六屬業(五六就是起業相，然後，業系苦相，起業相是造業，業系苦就是)苦(相)。

不相舍離。

如惡叉聚(惡叉聚是一種水果的名字，它長在樹上，就三個水果連在一起，三個水果就像蓮霧，比如說，蓮霧，它三個蓮霧長在一起，一個蒂有三個水果，這三個水果就是落到地上來，就是落到這個地上來，也是惑業苦，也是三個水果連在一起，意思就是說你迷惑了，你造業你就必需受苦，你受苦了以後，又迷惑，又繼續造業，又去受苦，所以，我們經過無量億劫來都不能擺脫，如果沒有聽到佛法，一個都逃不了)。

今分文釋叉有二。

巳一細相(就是三細)二粗相(就是六粗)(一念不覺生三細，境界為緣長六粗，三細六粗加起來就是九相)巳一細相【複次依不覺故(。

生三種相不覺就是無明，因為，依照無明，所以生三種相，生業相、能見相、境界相，就是業相、轉相、現相)。

與彼不覺。

相應不離(跟這個無明相應不離，所以，我們眾生每天都跟無明相應。

師父!我不曉得為什麼無緣無故就煩惱。

這正常!因為你是眾生，夫妻結婚，在還沒有結婚的時候，以為我結婚就很快樂，你錯了!無明跟無明的結婚，一定會產生無明，所以，不幸的婚姻，這叫做很正常，如果說，他很幸運，那也是短暫的，很幸福，那也不會很長久的)。

】此標無明為因生三細也(標出無明為因生三細)。

無明為根本。

業轉現三(業相、轉相、現相這三種)。

依無明不覺而有。

末不離本(末就是枝末無明不離本)。

故云相應不離也。

【云何為三。

一者無明業相。

以依不覺故心動(因為，我們無始劫來一直不覺悟，拚命地造業，拚命地追求，一直不能停止，所以，世界上最幸運的人就是聽到佛法的人，你今生今世就算你不能解脫，不能往生極樂世界，但是，你也在八識田中種下無量無邊佛的種子，法的種子，僧的種子，我們也在三寶裡面種下無量無邊善因的種子，只要有因緣，來世只要有因緣碰到聖人，你就可以解脫，碰到我這個沒有辦法，我是無明的眾生，你碰到我的話，一點辦法都沒有，來世你如果碰到聖人，比如碰到彌勒佛，是不是?碰到文殊師利菩薩、觀音菩薩，或者是普賢菩薩、地藏王菩薩，這個包你解脫，聖人嘛!對不對?碰到我，沒有辦法，你忍耐一下。

依不覺心動)。

說名為業(我們有這個業相)。

覺則不動(就那么簡單，覺就不動，這個覺就是怎么樣?透視，透視它，不受影響，你心就不動，換句話說，放下，你的心就不會動念，放下!覺則不動，覺的意思就是悟，要覺悟生命的無常的，根本就是畢竟空，不可得相，不需要去動念它，一切生活、生命都隨緣，隨緣裡面就是實性)。

動則有苦(你起心動念追求世間，你就有苦，起心動念造業就有苦)。

果不離因故(你起心動念有這個惡因，你就必需遭受這個果報，所以，動則有苦，記住!動就是指身、口、意的造作，簡單講就是有所求，所以，人到無求品自高，無欲則剛，一個人到了無所求，品格就自然高尚，人到無求品自高，無欲則剛，對不對?你沒有欲望的話，剛就是表示直心，你沒有任何的欲望的牽制，那么你今生今世到哪裡，講話都講得通，我沒有欲望的困擾，無欲則剛，是不是?果不離因故)。

】首句(是)征。

無明業相者。

以揀本覺(揀就是分別。

揀本覺)不思議業相(何謂不思議?因為微細到不容易發現，不思議就是我們微細到不容易控制，不是你凡夫可以去思惟，不是你凡夫可以去討論的那種微細的業相，叫做不思議業相。

這個不思議不是形容佛性的，佛的偉大，不是這個意思，所謂不思議業相是說它微細到思想無法及，議論無法及的業相)。

及第五粗起業相也(這個就比較粗糙了，無始無明的不思議業相，跟面對境界起業的造業之相，那么，這個粗起的業相，業相就是比較粗糙)。

業有二義(兩種道理)。

(第)一(個)動作義(動作就是動念。

動到念頭)是業義(所以，師父一直告訴諸位，你不要動到一個貪、嗔、痴、惡、嫉妒的念頭，就是這個道理，千萬、千萬不要發一念不好的心，為什麼?因為，你發不好的心，你就動到清淨的念，你動到清淨的念，就永遠不能成就佛道，哪怕你家受到多大的委屈，你的兄弟姊妹受到多大的委屈，哪怕說人家倒你的會，哪怕說人家侵損到你的財產，能夠訴諸法律解決，就訴諸法律解決，不能訴諸法律解決，那就認命，自己平常注意一下，注意一下，像我現在就很注意，是不是?很注意，做到滴水不漏，很厲害，我這個人也是很厲害的，你不覺得我頭腦很好嗎?不過，我講得讓他很能夠接受，他能夠接受，很能夠接受)。

以依最初一念不覺。

動彼淨心。

即此動心。

名為業相(動到這個念頭)。

覺則不動者(你覺悟的話，那就不生不滅，不動)。

反顯真覺則無動念(反過來顯示，就沒有動到念頭。

如果，你真心，真正地覺悟到，他根本就不會動念，你平常就會保持喜悅，保持喜悅，看到人家的優點，隨喜功德，看到人家的缺點，笑一笑，為什麼?這不關我的生死，不關我的因果，別人好壞不關我的生死、不關我的因果，你起心動念人家不滿做什麼?世間人不是，世間人每天、每一個時間、每一個時刻都在討論別人的是非善惡：大公司裡面三、兩個女人聚在一起就討論，有時候男人也會，三、兩個四男人討論，聚在一起就討論別人的缺點，回到家，討論不夠，還講給老婆聽，老婆不夠，還講給樓上的二樓、三樓、四樓……，一天到晚，從七、八點就看不到人，講到十二點下來，都講人家的是非，回來，覺得很疲倦，有什麼意義，沒有意義，一點意義都沒有，浪費時間、浪費生命，所以說，我們眾生寧可花無量無邊的時間去造業，他不肯花一點點時間來聽聞法，他不肯的，人家吃素念佛，講：嘿……，你精神病、你有問題，你看、你看……。

你看慧律法師，你看身體有病，不能討老婆才出家，你看，他一定……，不相信你去檢查看看，他一定不行，有問題。

就這樣子，是不是?一天到晚就是誤解、曲解人家，是不是?所以說，人家古來高僧大德講的就是說，眾生活到一百歲是什麼意義?他有什麼意義?你活到一萬歲有什麼意義?你沒有意義，是不是?彭祖人家說活八百年，孔子活七十二歲，七十幾歲，印光大師八十歲，岳飛三十九歲，耶穌三十一歲，耶穌三十多歲，三十三，三十三還是三十一歲，耶穌三十幾歲而已，你會比耶穌偉大嗎?每年聖誕節，都唱聖誕歌都不唱你，三十幾歲，對不對?為眾生而死，所以，我常常告訴這些徒弟，就說：生命最大的意義就是犧牲，如果，沒有這些眾生讓我們犧牲，生命一點意義都沒有，吃下去就拉，拉出來又吃，吃了又拉，拉了又吃，怎么樣?整天吃飯、拉屎、看電視、上班，吃飯、拉屎、生孩子，就搞這個東西，就不曉得要做什麼，死的時候就是棺材大具跟小具而已，小具的用木板隨便釘一釘，大具的用大一點的而已，福報到了，棺材寫個：福，送進火葬場，拖出來，怎么樣?就是那幾根骨頭，你不覺得生命很沒有意義嗎?生命很沒有意義嗎?如果，我們不把我們真正的智慧布施出去，把我們的體力布施出去，把我們的生命布施出去給一切的眾生，你覺得生命的意義在哪裡，你說說看!生命已經失去意義了，還造業去傷害人家，擄人、勒贖、綁票、強暴，真的很糟糕!很糟糕!前幾天，這個報紙報導的：她的爸爸，強暴他的女兒，他的女兒只有九歲，九歲，才九歲而已，抓起來，被抓起來，說實在的，這個實在是很悲哀，所以說，我們因為無明，什麼事情都幹得出來，所以，你如果真覺，你如果真正覺悟到，你就不會動念。

)。

只由不覺故心動也(你只要不覺悟，所以，你心就動起來)。

二為因義(因義就是說一切果報的開始叫做因，為因義，一切果報的開始叫做因。

意思就是造業就是說造業因，造下這個業因，埋下這個苦果的因，所以，為因義)是業義(就是動念的意思，也可以說是一切的因叫做業)。

動則有苦者。

反顯離念不動(把顯過來離念則不動。

你離開這個分別執著心，你的心就不動)。

即涅槃妙樂。

動則無邊生死苦患(你只要動到念頭，無邊的生死苦患)。

從此而生。

是業識為生死因。

故云果不離因也。

但此雖有動念。

而極微細。

緣起一相。

能所不分(緣起一相就是空性，緣起就是無量的相，無量的緣起就是同樣的空性，自性了不可得，所以，你走到哪裡，都用一顆清淨心，無所住的心，你就完成了佛道，為什麼?因為緣起的東西，本來就是假的東西，假的東西，你怎么可能得到真正的快樂，所以，眾生都是以苦為樂，眾生就是這樣子，苦：其實世間是苦的，以苦為樂，不了解真正的快樂，是清淨心、是無念、是解脫的心，所以，世界上哪一個人最快樂，知足的人最快樂，擁有真理的人最快樂，放得下的人是世界上最富有的人，擁有一千萬，一、二千萬，一億的人……，你追求，你還是有所缺陷，所以，緣起一相，能所不分，能所不分)。

即晦昧為空之境(晦昧就是昏暗，簡單講就是我們因為透過無明的昏暗，怎么樣?變作化作虛空的境界)。

當(當就是應該是)梨耶自體分(應該是屬於阿賴耶識所說的自體分，自體分就是見、相二分，沒有分開來以前叫做自體分)。

亦名根本業識。

【二者能見相。

以依動故能見(因為我們一直動念，非想要看不行，所以，就產生了能見相)。

不動則無見(不動則無見不是說我們不動到念頭，就什麼都看不到，它不是這個意思，不動則無見就是當你不要動到這個念頭的時候，就沒有所謂的無明，這個無見就是無明之見，不是無見，不是那個境界看得到、看不到：眼睛的見，不是這個意思，當你不要動這個分別，強迫自己的分別執著心去看，然後則無見，那么，就不會透過一層的無明去看)。

三者境界相。

以依能見(因為依照這個能見相)。

故境界妄現(一定要看嘛!一定要看就讓你看，是不是?透過無明之見，然後，就有境界，境界，無明就顯現境界，境界為無明所顯現出來)。

離見則無境界(離見：離開動念的無明之見，那么，就沒有所謂的境界，意思就是境界也是無明念頭所輾轉變化出來的東西)。

】此釋轉現二相(此釋轉相跟現相兩種)。

能見相即轉相。

亦名轉識。

真如智照(真如本性的智慧的這個照：觀照)。

本無能所(也沒有所謂的能照之智、所照之境)。

今既迷智體(現在依了一個迷惑了，智慧的本體迷惑了)。

依一念動心。

失彼精了(因為一念動到這個清淨心，“失彼精了”：失去了純粹的清淨心)。

轉成妄見(轉成了虛妄之見)。

故云以依動故能見。

反顯真覺不動(如果是我們的真心不動)。

則無見也(就無所謂的見)。

此但約能緣。

以明本識轉相義(能緣當然是對所緣來講，但就能緣的這人角度來說明我們的本識，就是無明的業識轉相的道理)。

然雖有能緣。

而所緣不可知。

如《攝論》雲。

意識緣三世境。

及非三世境。

是則可知(意識緣三世境，三世境就是六粗，非三世境就是三細，是則可知，三世境就是過去、現在、未來，可以在第六意識感受得到的，所以，我們把它劃作過去、現在、未來的標準，非三世境就是不可知的，微細得不可知)。

(是則可知)此識所緣境。

不可知故(不可知就是三細境，太微細的三細境，那么就必需要八地菩薩、九地菩薩、十地菩薩，這種大菩薩才有這個能力，徹底地了解)。

境界相即現相(境界相就是現相)。

亦名現識。

以無相真心。

由一念妄動(注意看那四個字：無相真心。

你看看!你們想不想認識佛?想!怎么認識?要無相。

我們一般都帶到國外去旅行，看一看，拿一支旗子走一走，怕機場……怕丟掉，弄丟了，像我這個個子那么矮的，不拿旗子看不到，集合、集合……，台灣來的文殊講堂，正要集合，去逛，走一走、走一走，我現在要帶你們去一個最漂亮的世界，也不必要辦護照，也不必花飛機票，也不必勞師動眾，你也不需要身心疲乏，我帶你們到哪一個地方去旅行?到佛界去旅行，佛界，帶你們到最快樂的佛界，佛界怎么去?很簡單!無相，無相馬上進入佛的境界，馬上到佛國旅遊，無相，你不相信無相的可貴嗎?你等一下聽完課以後，這要走出去，當然你沒辦法一下子無相，你內心裏面一切相不可得，告訴自己：一切相不可得，沒有所謂的金錢、名利、男女、統統沒有，無一切相可追求主，所有追求都是錯誤，明天早上一睡醒起來，內心裏面告訴自己：無相就是真心，真心就是無相，無相可以進入佛的境界，可以旅遊佛的無量無邊的清淨世界，你試試看!我們一般都到有形相的國家去旅遊，你為什麼不到佛國來旅遊，不必辦護照、不必花錢，統統不必，何以故?無相即是佛國，他快樂得不得了，為什麼快樂得不得了?明天你吃到不好吃的菜，你就笑一笑，明天你吃到好吃的菜，你也會笑一笑，人家罵一罵，他也會笑，因為你無相嘛!人家說你好，你也笑一笑隨喜功德，一切境界對你都沒有作用，你想想看!這個無相到多快樂的境界，所以，師兄、師姐們!你想想看!你想不想到佛國去旅遊，很簡單!眼睛看的就是那么歡喜心，看到不如意的事情，是他的事情不是你的事情，對不對?所以，人家：我看你很不順。

我說：我看你很順。

奇怪!我看你很順，我看你很不順，很奇怪!我看你很順。

我看你很討厭!很奇怪!我看你很快樂。

就差這個而已，菩薩!這樣我們就同一國的。

若以無相修行，即與我同道，若不以無相修行，即不與我同道，不同參五台山，如果無相法，我們是同參道友，若有相，我們不是同參道友，有相，你學到死你也沒有辦法，所以，無相真心，由一念妄動)。

轉為妄見。

依此見病。

妄現空華之(境界，妄現空華之)界相。

故云以依能見。

故境界妄現。

反顯翳病若除(眼睛的毛病若除了)。

華於空滅(當下就滅)。

故云離見則無境界(意思就是離無明就沒有境界)。

此但約所緣(境界就是所緣)。

以明本識現相義(本識有這個轉相跟現相，轉相是能攀緣的八識，現相是所攀緣的境界)。

下文雲。

能現一切境界之相。

猶如明鏡。

現於色像。

現識亦爾。

此三並由根本無明。

妄動一念。

成此三細。

即不相應心。

屬(阿)賴耶位攝。

如《楞嚴》雲。

性覺必明。

妄為明覺(必就是加，你一定要加一個明，性覺：本性的覺性，必就是說你一定要加一個明，就是多此一舉，就是所謂的知見立一個知，不必要頭上安頭，性覺本來就是頭，必加一個頭，頭上安頭，沒有這個必要，妄為明覺，明覺就是妄覺)。

即無明(覺上還加一個明，就是不對了，這個覺本來就明了，光明的解脫本來就是有知見，不需要你加一個明)。

覺非所明(這個覺是本覺，結果，本覺(“非”就是並。

)並不是你所要明的對象，本覺並不可能讓你來明，覺非所明，你所覺悟的，怎么樣?絕對不是本覺的明，因為你在覺上安一個明，所以)。

因明立所(因為你加一個明，所以，在心，則起心則動念，投注一個大石頭，水就會顫動，投下一個知見，你的清淨心就晃動，就變成能所，這個都在指心念裡面的能所，有一個能明的業識及所明的本性，以為本性是所明，不對的)。

(這個)所字即業(識的妄所，業)識之妄所。

莫作境界解(就是在因明立所，統統在心法裡面講能所，也就是說本性是真的，清清淨淨的，你因為投一個明，就是投一個知見下去，想要把它刻劃出自性的東西出來，但是，他不曉得自性本身不能讓你形容、不能讓你刻劃，自性本來就具足一切，為了要刻劃出或者襯托出，用透過一切的力量，想要產生一種明，這種明就變成妄明，所以，因明立所，變成業識是能明，本性變成所明，變成一個妄明，所以說，因明立所，投一個知見，主觀的意識看法，就變成了整個模糊掉了，整個模糊掉了，這個比喻就是這樣子。

同學們!這個比喻就是這樣，比如說水，當你起到河邊的時候，這個水，噢!很靜止，沒有風的時候，一看，人一走過去的時候，已經很清楚了。

然後，你怎么樣?這個水還不是看得很清楚，我拿一個石頭，把它丟下去，看能不能看得更清楚一點。

咚!丟下去，一看：哇!整個看不清楚了，本來它已經很清楚了，你想要使它更清楚，投一個石頭下去，這個就是轉清淨心為無明的開始，台灣話叫做自作聰明，無緣無故就自作聰明，我們的生活就是自作聰明，就是這層讓我們很困擾，閒著沒事，他就自作聰明，坐在那個地方，他就打妄想，對不對?本來這個本性沒有妄想，本性就清清淨淨的，他坐在那個地方打妄想：明天要做什麼?今天要做什麼?就是拚命地一直分別，拚命地一直執著，控制不住，所以說，因明立所就是這個道理)。

所既妄立(這個能所的所，既然是虛妄、對立所假設出來的)。

(就會產生)生汝妄能(就變成一個不對的見，能見相的見，妄能就是妄見，如果，你寫妄見就更清楚了，是不是?所既妄立，這個所：業識本來就是妄立的，妄立的，當然你的能量就是假的。

比如說，你投一個石頭，想要把那個水看著你的臉，那么，這個本來不是你的臉，你的臉本來不是這么晃動的，投一個石頭下去，你看的，怎么樣?所以說，你投一個石頭下去，這個水會產生波動，波動就產生妄能，不是真正的水本來的面目的能力，它變成波，波就看不出本來的面，生汝妄能)。

即能見相(能見相)。

無同異中(我們自體分本來沒有所謂的同，沒有所謂的異)。

熾然成異(“熾”就是旺盛的意思，很明顯的就變成不同)。

即境界相。

無同異者。

即業識妄所晦昧之相(虛妄的立一個晦昧的虛空之相)。

空界不分(空是無形的，界是有形的，無形的東西跟有形的東西本來是不分的)。

成異者。

結暗為色。

成四大異相也(地、水、火、風所連結的，所化作的，化作出來的相)。

異彼所異(異彼所異就是說，異就是不同於，不同於，彼就是剛剛，不同於剛剛我們所產生的同異之間的一個異字，因為，我們有空、有界，所以，異彼所異，就是我們另外地抽出來討論，怎么樣?不同於剛剛所立的，不同的空界之異，怎么樣?在空界之異還立一個不同裡面的相同)。

因異立同(異就是十方差異，四大所現的假相都是不同，還立一個相同之相)。

(相同之相當然就是)虛空相也(虛空就是無相)。

同異發明(虛空是同，異就是境界的差別叫做異，虛空是同相，境界：色境是差別之相，就發明了：發現出來、開採出來、開發出來，讓我們有一個虛空的同相，還有一個色境的差別之相，發現出來)。

因此復立無同無異(什麼叫做無同無異?也不能說相同，也不能說不同，若說相同，人有差別，若說不同，一個頭、四肢看起來都相同，所以說，眾生類看起來相同，其實不同，說起來不同，其實相同。

唉!就是一個怪物，眾生就是這樣子，你們曉不曉得世界上最重的動物是哪一種動物?大家都知道：鯨魚。

我現在問你：鯨魚，世界上最重的是多重你想像得出來嗎?世界上最重的鯨魚，二百五十噸，是大象的三十倍。

鯨魚分成兩種，一種叫做齒鯨，一種叫做鬚鯨。

一種就是說牙齒在吃東西的，有牙齒在吃東西，那么，那個鯨魚的一種;一種是鬚鯨，鬚鯨就是過渡網，它沒有牙齒，鯨魚有一種，它是沒有牙齒的，就像過濾網一樣，然後，它把嘴巴一開起來，然後，合起來，合起來以後，把這個水擠出去，然后里面的浮游生物都在裡面，它那個嘴巴一張開來，一張開來的時候，整隻船都可以吞進去，嚇死人了，那個鯨魚，大象最重有七、八噸重，就算八噸來講，大象八噸重，鯨魚是它的三十倍，thirytimes，三十倍，三十乘以八，二百四十噸，世界上最重的動物，抺香鯨，嚇死人!二百四十噸。

所以，有一次，有一個法師講經說(當然我是發現他講錯了)，他說：我們人因為執著，所以，我們的身體變得很小，你看那個螞蟻，螞蟻就是最執著，你看、你看，變那么小、那么小，一點點。

我在旁邊：唉!糟糕了!如果，反問你：那大鯨魚不就不執著?如果，反問你：那大鯨魚不就不執著?(法師笑)講這句就不對了，不是這樣子，大鯨魚不就不執著，大鯨魚二百五十噸，很驚人。

這個有時候講的時候要小心，講經說法有時候，馬上被扯後腿就啞口無言。

(法師笑)這是題外話)。

眾生相也。

根身器界。

無非見病所成。

俱是賴耶相分。

一細相竟。

(三細講完了，再來是講“二粗相”)巳二粗相(粗相就是業相、轉相、現相，已經現出這個境界了，現在就以境界為開端，境界為緣)【以有境界緣故(就是境界為緣)。

復生六種相(境界為緣長六粗，生出六種粗相，以有境界緣故，復生六種相)。

】此標境界為緣長(就是助，助長這個)六粗也(之相產生。

除了第一個是根本無明以外，後面的統統是枝末無明，像業相，那個是根本無明，後面的轉相、現相、智相、六粗，這個統統是枝末無明)。

以粗相由微而著(著就是顯著，由微細的東西，而顯著的相)。

不離細相(但是，不能離開三細之相)。

前細相境界。

依能見(到)所現之(的)境界。

非境界而動(不是境界而動)能見。

此後六粗。

(都是)為彼境界所動而有(這是由境界所產生的，就是我們一般人所講的外在的境界)。

非此六種。

能現彼境也(不是六種可以現彼境，不是，現彼境是三細現的，三細現出來的境界以後，變成六粗裡面的開始)。

【云何為六。

一者智相(注意!這個智相就是分別心，並不是智慧之相，這個要特別注意。

一般人都自己覺得很行，智相)。

依於境界。

心起分別。

愛與不愛故(也就是分別心)。

二者相續相(一個接一個)。

依於智故(上面的智相)。

生其苦樂覺心(生出苦相、樂相的覺心)。

起念相應不斷故(起這個念頭相應不斷)。

】首句征起(第一句就是問。

征就是問)。

智相者。

即分別心也。

依前現識所現境界。

不了唯心虛妄。

創起慧心數(“數”就是說創起這個慧心所，分別的心叫做慧，慧心所)。

分別逆順。

執有定性。

可愛與不可愛。

相續相者。

即依智相。

所分別逆順二境。

可愛則生樂受。

不可愛則生苦受。

覺心者。

即苦樂二覺之心也。

數數起念(“數數”就是一次又一次的起念)。

與境相應。

無有間斷(眾生就是這樣)。

此明自相續也。

復能起惑潤業(造惑必需滋潤這個業)。

引持生死(“持”就是不斷，引導這個生死而不斷就是引持，持續生死，不斷叫做持，不能斷，引導這個生死一直持續下去)。

令他相續。

故下文雲。

住持苦樂等也。

此二乃事識中細惑(所謂事識就是面對外境的分別心，所產生的造作叫做事識，它是意識，對事相上意識的造作，但是，它是屬於六粗裡面的微細，所以是事識中的細惑)。

下五意內四五攝(第四就是智識，第五就是相續識，智識、相續識，因為業識、轉識、現識，五意裡面還有智識、相續識，第四就是智識，第五就是相續識所攝)。

屬法執。

地上菩薩所斷。

【三者執取相。

依於相續。

緣念境界。

住持苦樂。

心起著故(拚命地執著。

起著就是執取相)。

四者計名字相。

依於妄執。

分別假名言相故(分別這個假的、錯誤的，不是實在的語言名相，所以，你想要彼此之間不衝突，那必需不著相，否則的話，落入語言名相，那一定討論不完的，討論不完的。

秀才遇到兵，你就有理扯不清，你怎么講也不會通，那也沒有辦法，怎么講都不會通，所以，有時候，生命是一種無奈，是一種懲罰，它是一種接受，沒有理由地接受它。

以前，我一個舅舅，他生了一個兒子，老是跟他起衝突。

有一次在很氣憤的時候，就說：唉!生這個孩子都不聽話，很氣憤。

我就告訴他，他也沒有叫你把他生出來，是你這樣、這樣……，不小心就生出來，對不對?是你那樣、那樣……，就生出來了，所以，這個生命就是一種無奈，沒有辦法，沒有辦法的事情，你不能去討論它，為什麼你要生他，對不對?若大家知道生這個會不孝，早就把他掐死，是不是這樣?生出來以後，這個將來可以做大法師，趕快抱起來養，對不對?這個是竹聯幫的殺手，就趕快……(法師做掐死的動作，嘴巴里發出“呀”的聲音)，讓你死掉，不可能，對不對?嗷嗷待哺的孩子都是平等的，孩子都是可愛的，是不是?孩子都是可愛的，當然是正常的，如果，你生到一個不正常的，哇!麻煩大了。

我那個時候，真的，就是家裡產生一個低能，智商很低的孩子，低能，還有一種就是殘障，我們講實在話，很嚴重的殘障，不是小小的殘障，很嚴重的就是說完全需要父母的，腦部壞掉或者是雙手雙腿，或者是整個頭不能轉動，我們無限的憐憫，無限的同情，真的，我們也不希望他這樣子，這樣子就就慘了，就麻煩大了，所以，我那個時候，讀大學的時候，因為，看到很多的不幸，所以，我內心裏面一直想，如果，我結婚的話，萬一生到一個這樣子，哇!一個就不得了，完蛋了!怎么辦?你要賺錢也不能賺錢，你放不下心，你要照顧他，那是我兒子或是我女兒，對不對?回來要抱一抱，雖然是怎么樣……，還是疼愛有加，我是希望為他好，對不對?要教他語言，慢慢地教，哇!哪裡有那個耐性呢?所以，結婚也是一種賭注你知不知道，生命實在是一種賭注，賭下去不知是贏還是輸，結婚也是這樣，賭下去不知是贏還是輸，若出家就贏定了，就贏定了，為什麼?沒有這個困擾。

以前，這個鳩摩羅什，因為，他的智商很高，對不對?智商很高，皇帝派了十個老婆，讓他要生一個像鳩摩羅什大量那種境界的一個高僧，所以，鳩摩羅什，十個他就把她接收起來，你知道嗎?把她接收起來，有沒有生，歷史並沒有記載，他把她接收起來，真的，接收起來，徒弟都看不到他，後來，他吃針，徒弟都嚇一跳。

鳩摩羅什有一天：把你們身上的針統統拿出來。

針統統拿出來，住在叢林裡面，拿了三百多支的針，然後，他的缽就一個、一個……，以前沒有裁縫，一支針、一支針，一直收回來，收回來的缽，吃午飯的時候，過堂，過堂就是那一缽供養，供養的時候，他就拿針一直起來吃，因為他證三果阿羅漢，神通自在了，證三果阿羅漢，拿針起來吃。

大家都嚇一跳，都不敢講，然後，鳩摩羅什就說：如果，你有我這種功夫，你可以計老婆。

(法師笑)大家都靜默，沒有辦法，這個不是覺悟、不覺悟，這是心境的問題，你有這個境界你就來吧!對不對?你有辦法嗎?對不對?不過，這個皇帝也是很糟糕，他不曉得這個遺傳學，遺傳學，不一定你有鳩摩羅什大量那種智慧，生出來的兒子，不一定是像鳩摩羅什這種大智慧的人，不一定，要看他老婆，像他爸爸沒有話講，像他老婆，那完蛋了，會流口水的(意指白痴)，那完蛋了，(法師笑)整天抱個流口水的，那完蛋了，這個不一定的。

所以，人家問：餵!師父!您的頭腦也不錯，弄一個精子銀行。

我說：不要搞這個。

搞這個的話，萬一生出來是白痴，那麻煩大了。

所以，不懂得遺傳學，遺傳學，一代、一代……，一定有的，我這個若放在銀行，一定有的，趕快生一個，生一個，結果生出來是白痴，兩眼無神，慘了!待會兒抱來說：這外是你的，死定了。

我,又沒叫你生，是你自己去弄的，這種東西是很難講的，遺傳本身他不了解，業力才是真的最,了不起的一個因果的定律，因果的定律，不一定，只是說可能：父親、母親的果報好，比較可能感應種子比較好的兒子，但不一定百分之百，佛教講的是講業力，不是講有形相的身體，真的，所以說，那就不懂，因此誰結婚誰也不敢把握你生的兒子一定是精明能幹。

所以，我們以前，大學同學的時候，他就會說：唉呀!這個林益謙真是很短小。

我說：你少兩個字：精幹。

哼!這兩個字為什麼不講，為什麼講矮小呢!然後，他就說：唉呀!我講一句他就生氣，真的，你看，像小人!我說：你少兩個字：得志。

(法師笑)講話都幫我少兩個字，真糟糕!小人得志，小人就是個子比較矮)。

】執取相。

於前所緣念苦樂等境。

不了虛妄。

深生取著。

故下文雲。

即此相續識。

依諸凡夫。

取著轉深。

計我我所。

前四句牒上相續相(好了!別明意識攝，屬於我執，二乘等所斷，二乘人等所斷，上面的四個皆是惑，底下二個是屬於業跟苦，業就是起業相，苦就是業系苦相，上面的四個皆惑，是怎么樣?就是一種智相、相續相、執取相、計名字相)。

末句方是執取相(底下，這是執取相)。

計名字相。

依前顛倒所執相上。

更立假名言相。

是為分別。

《楞伽》雲。

相名常相隨(我們名相不斷，名相不斷：常相隨)。

(依止跟著我們)而生諸妄想(我們的妄想簡單講就是一直執著這個外相，我們今天為什麼會有妄想，拚命地一直執著這個外相，然後，在這個相上一直假設，一直假設、一直推論，所以，我告訴諸位!不要把你的生命用在猜測裡面，不要把你的生命用在假設裡面，用在假設裡面，一直去推論別人的是跟非、善跟惡，我覺得生命這樣實在是很沒有意義，這樣會一直產生你連鎖的錯覺跟妄想)。

故云依於妄執等(妄執：妄想跟執著)。

此二乃事識中粗惑(此二就是執取相跟計名字相中的粗惑)。

下五意後。

別明意識攝(另外有一個意識)。

屬我執。

二乘等所斷。

上四皆惑(也就是智相、相續相、執取相、計名字相)。

下二業苦(就是起業相、業系苦相，第五跟第六)。

【五者起業相。

依於名字。

尋名取著(跟著這個名相拚命地執著)。

造種種業故(眾生就是但有名相，就算我們的軀殼，說：那個人很美，那也是一個軀殼，軀殼也是一個名相)。

】謂依前所分別假名言相。

循名著相(我們依名執著這個相)。

發動身口。

造種種業。

即苦因也(眾生相就是這樣，要不然，我們為什麼要出家?你說呢!難道我們頭腦有問題嗎?我們為什麼要出家修行?你們認為我們頭腦有問題嗎?我們曉得再繼續造業下去，生死不能了)。

【六者業系苦相。

以依業受果。

不自在故(當然不自在，當然，我們有這個色身就不自在，頭痛、眼睛痛，肚子痛、肺癌，什麼甲狀腺癌。

美國昨天報導的：人家發現這個癌細胞的時候，用鈷60一直照射，結果這個射線照射。

一個黑人，兒子十幾歲，他本來是發現這個細胞，檢查：切片檢查的時候，發現癌症cancer(cancer[’k?ns?]癌,惡性腫瘤;癌症)，然後，就去給醫院看，這個醫院本來沒有這么大，就照射鈷60，結果那個鈷60本身好壞統統殺，好的細胞、不好的細胞統統死，然後，一照下來，開始口腔爛掉，這個嘴巴變成不能動，然後一直繼續照射，繼續照射，結果，照到後來，他的兒子本來還沒有那么快死，結果，照得死掉了，死掉了，因為，發現癌細胞以後，結果，去用鈷60照射，提前死亡，後來就打官司，打贏了，賠五十萬美金，結果，後來美國發現，因為照射鈷60而死亡的，至少在幾百個人以上，這只是一個例子，結果一直隱瞞起來，一真沒有被發現。

所以，我一直勸告諸位，說：我們如果有真正的很難的病症，最好是用中醫，最好啦!當然有某些東西是沒有辦法用中醫的，比如說，忠仁、忠義那個連體嬰，你怎么吃中藥呢?你怎么吃，吃到兩個骨頭分開嗎?你怎樣也不可能，西醫有西醫的偉大，中醫有中醫的了不起的地方。

業系苦相就是這樣子，業系苦相，你一點處在都沒有辦法，而且你碰到蒙古大夫，那就更慘了，有福報的人，就碰到好的醫生，沒有福報的人，就碰到蒙古大夫，就這樣子，連我們來到這個世間，善業，惡業統統有一個定數，統統有一個定數。

我那個時候，在最極端痛苦的時候，一天嘔吐兩百下的時候，我到大寮去一個信徒家裡要吃飯，這個信徒家裡，統統幫我準備好了，結果，到他家一直嘔吐，一直嘔吐、一直嘔吐，一直拚命地嘔吐、嘔吐……，爬不起來，我開車子去，他準備得很豐盛，豐盛有午餐，噢……，這個在家居士很誠懇，到那邊一直嘔吐、一直嘔吐……，對面剛好有一個醫院，到醫院的時候。

師父!您吐成這個樣子，站不起來，然後，就送到前面的醫院去，就打針，我就告訴那個醫生，我說：你是不是要為我打羅馬敏。

你怎么知道?因為，我在南星都是打羅馬敏，羅馬敏就是止吐的。

我說：沒辦法!那就打吧!打下去，沒有辦法!一點都沒有辦法止吐，一直嘔吐、一直嘔吐，拚命地嘔吐，業系苦相一點都不自在，很痛苦，痛苦得不得了，在嘔吐，極端嘔吐的時候，那個醫生說：我沒有看過這樣的病人，我看過嘔吐的人，但是沒有看過吐得這么厲害的人，從來沒有看過，我那時候一個小時要嘔吐……，大嘔吐要六次，六次呢!一天要嘔吐兩百次以上，一個小時，有時候吐十次以上，統統不能停。

吳醫師就說：這個如果換別人的話，早就跳樓自殺了，跳樓自殺了。

那時候我就有一個觀念。

我說：吳醫師，你講得也有道理，可是，我為了眾生，我一定要保持這個生命，我知道我的業，如果這個苦，我前世不曉得造什麼業，這個苦不是只有醫生就可以好的，我這個病苦不是看醫生就可以好的，這一定有某一種業力在牽引，它一定要讓你嘔吐、嘔吐……，一直要讓你苦，苦到有一天你的業報，苦盡了才會碰到醫生，才會碰到真正的醫生。

我求醫到澎湖去，求到台北去，那個都是國醫、唐山過台灣的、中、西藥統統看，然後照X光，然後，到高雄醫學院，腸為什麼一直腹瀉?一直腹瀉、一直嘔吐，然後，到台中去，豐原，又去照那個X光，X光照，然後，去中興檢驗中心看，百種檢驗，抽血檢查全都莫可奈何，都沒有辦法，只要醫院能做的，統統做過了，差不多統統做過了，就是沒有辦法，什麼藥統統吃過了，所以，那種果報，在受的時候，我那時候還好是學佛，學佛就是有這點好處，他認了，認命，他能夠接受這個事實，所以，我今天如果看到某些人，稍微有點病苦的，他就在掉眼淚，我很討厭那種人，很討厭，動不動就……，稍微難過就掉眼淚、掉眼淚……，很討厭，為什麼?因為我的病苦，我從來沒有哭過，你哭什麼東西?你在哭怎樣?敢造業，為什麼在受苦的時候，你叫什麼，呱呱叫，在叫什麼，有勇氣造業，沒有勇氣接受這個病苦，你笑死人了你，對不對?所以，我造的業我就必需……，所以說，依業受報，不自在故!注意!那個不自在包括你的心，你的心也是不自在，因為心是能取習氣所現出來的影像，你不要以為只有身體果報不自在，錯了!包括那個心都不自在，貪、嗔、痴束縛你，你也不自在，一樣的，業系苦相，因為，殘留前世的業識，所以，我們的心也是不自在，叫你生氣，你不得不生氣，苦惱無量，日子不好過)。

】謂先造善惡不動等業。

為因。

依因感果。

受苦樂等報。

輪迴三界。

長縛生死(永遠綁在這個生死)。

無自由分。

不自在。

即苦相(心煩惱得不得了，身體病苦)。

非但下界苦是苦。

即上界樂不久長(就是不長久)。

亦是壞苦。

不苦不樂之舍定(“舍”就是愚痴的意思。

“舍定”就是愚痴。

不苦不樂之舍定，舍就是愚痴，安住在沒有智慧的定裡面叫做舍定)。

亦即行苦也(“行苦”就是剎那生滅的苦，剎那生滅就是說每一分、每一秒都在變化，都在變化)。

二枝末不覺竟。

辰三結末歸本【當知無明。

能生一切染法。

以一切染法。

皆是不覺相故。

】此顯無明為生死染法之因。

前三細六粗。

總攝一切染法。

皆由根本無明。

不了真如而起。

故云能生。

下二句釋其所以(覺說就是原因)。

言一切染法。

雖粗細不同。

皆是無明熱翳之氣熏成。

所起不覺之差別相也(所以，同學們!師父講的法你要好好地觀照，不要讓我們這個無明不覺相一直得逞，那么就沒有什麼。

閒來無事就是清淨人，閒來無事，其實世間本來就是無事的，你硬要把這個世間搞成有事，搞成很複雜，你當然活得很痛苦，我們在聽聞佛法也是一樣，你聽聞佛法以後，你有沒有放眼看天下，你放眼看天下，你放眼看天下看出去，這個世間那個人不是都在無明裡面打轉，你不覺得我們很幸運嗎?所以，師父發一個大慈悲心，我已經是痛苦了，從小我們的家庭很不幸，父母仳離、家庭貧窮、朝不保夕、家徒四壁，我們度過風霜雪雨，這種痛苦的洗禮，我們真正嘗試到生命的痛苦，然後，在大學裡面，又每天過著那種日子，所以，營養不良，出家以後又持午，因為，自己身體不好，然後，又加上自己的持午，後來，又很固執自己的看法，經過大病種種，一直到我調整到今天，我才慢慢發現一個人能夠接受善知識的勸導，是多么的不容易!師父現在講課，你們就聽而已，可是，你們的感受性並不強，就像我們以前，聽到這些高僧大德的開示，雖然知道他在講什麼，畢竟感受力不強，所以，不會調整自己，雖然懂得調整自己，也感覺很慢，好像是說這個佛法運用不上來，運用不上來，所以，這個佛法講到最後，就是需要時間，多迴光返照，多聽善知識的開示以後，每天調整這個心法，每天聽兩句話、三句話，然後，慢慢地一直刻意的，一直強迫自己，然後進入空性的狀態，久而久之習慣，能勉強就變成習慣，習慣就變成自然。

所以，師父的人生觀，不曉得是諸佛菩薩的安排，還是誰在導演，安排我這個角色實在是痛苦不堪，痛苦不堪，還好給我這個小小的腦袋，還算不錯，還可以一直忍耐，一直忍耐到今天，耐到今天，所以說，這條老命既然撿回來的話，生命其他就是多餘的，多餘的就一直拚命地講經，拚命地講經，所以，我在講經，當我覺得我很累的時候，我就會想：總比以前在嘔吐好，總比以前好，你愈講課，痛苦、很累，還是希望以前的痛苦，一直嘔吐，當然是希望現在，現在的苦百千萬不及以前痛苦的一分，所以，現在要快樂，我是只大大鳥，飛就飛，大大鳥(法師從“我是只大大鳥……大大鳥”唱到此句)，快樂的大鳥，是一隻快樂的大鳥，是不是?所以，也感謝諸位!我講這個經驗是讓你們啟發，給你們聽生命的經驗就是這樣)。

二辨不覺竟。

卯三辨同異二辰一標列二喻釋辰一標列【複次覺與不覺。

有二種相。

云何為二。

一者同相。

二者異相(就是我們這個覺性跟無明的不覺，簡單講就是生滅跟不生滅，這是非一非異，所以，有兩種相。

云何為二?一者同相,二者異相。

)。

】此辨生滅不生滅(生滅就是無常，不生滅就是空性，(生滅就是緣起，不生滅就是性空)。

非一異相(也不能說是一相，一就是同，也不能說是異相，也不能說不同)。

前雲依如來藏(如來藏就是清淨心，我們因為有清淨心，一念不覺)。

故有生滅心。

不生不滅。

與生滅和合。

非一非異。

名為阿梨耶識。

覺不覺二義。

皆生滅門攝(為什麼?因為覺義它本身就是空性，那么不覺義是在相用裡面作討論，因為，不覺義的話，它就必需以對立的角度去襯托，但是，相用不能離開體性，所以，覺跟不覺義，都是在生滅門裡面所討論到的，因為，覺對不覺講的，不覺是對覺悟講的，都是由生滅門來攝)。

今既明生滅心要顯生滅即不生滅(現在要說明這個生滅心要，心要就是最重要的，我們一定要覺悟生滅心，就是要顯出我們生滅當下……，(這個“即”就是當下)我們要說明生滅心，最主要就是要當下生滅就是不生滅)。

故此辨同異也。

一標列竟。

辰二喻釋【言同相者(覺跟不覺同相的意思是什麼)。

譬如種種瓦器(種種瓦器是站在外在的形相來講，外面的形相來講)。

皆同微塵性相(都是一樣的性質，就拿我們來講的話，像土：土質，可以做很多的模型出來，所以，就是皆同微塵性相。

皆同微塵性相就是種種外在不同形相各種的器具，但是，它的本質來講，都是由微塵的同樣的材料所做成的，所以說，這么講的話，意思就是說微塵性相就是體了，同一個體性，就像我們來講同一個材料的本質，做出不同的形狀，這句話的意思就是說，講同相的意思，譬如說外形種種不同的器具，但是，都是相同的質料去做的，微塵性相這個微塵就是說，它們所做的材料顆粒微塵都是一樣的)。

如是無漏無明(意思就是說：這么樣子來講的話，無漏中的無明所現出來的)。

種種業幻(我們有業就會幻化出種種的相)。

皆同真如性相(都跟真如一樣，換句話說，真如在哪裡?就在你當下，如果你了業即幻，離幻即覺，了：通達。

我們業相所顯現出來的，這都是一種假相，那么，了幻即離，你知道這個是幻化的就放下，就沒有什麼好討論的，是不是?所以說，種種業幻，皆同真如性相，當下就是本來的面目，所以，我們說要找到本心，就是離不開當下這一念)。

】此明即異而同(這是說明，異就是不同的法中而有相同的地方。

)。

先喻後法(先比喻然後跟法來合，先用比喻的角度來說明，最後再配合法的傳遞、法的結合)。

喻中種種瓦器。

若淨瓶染缸等。

譬染淨諸法。

言同性相者。

器以塵為性(塵就是微塵地，最小的顆粒叫做塵，這些器具都是由極微小的顆粒微塵，來當作是它的本質，所以說，以塵為性)。

塵以器為相(這個塵，塵本來是沒有相，一堆的土沙在地上，你沒有捏在的話，它就是一堆土沙，所以，你一堆土沙、灰塵，水域，然後把它捏、捏……，捏成形狀，捏成器具，它就有相狀，捏成碗、杯子、爐灶，相就不同，所以說，塵以器為相，意思就是塵本來是無相的。

以器顯現出來才為相)。

器之性。

即塵本性(是一模一樣的，這個性如果你用這個本質來講的話那就更清楚，器具，外型不同的器具的本質，就跟塵的本質性是一樣的，沒有什麼兩樣的，器具所造成的也是顆粒微塵所做的，顆粒微塵本來就是顆粒微塵，就不同來講是相不同，就本質來講是一樣的，意思就是材料是一樣的)。

器之相。

即塵別相(意思就是器具種種差別的外相，也就是塵的別相，塵本來是無相，然後，做出器具所以有種種的差別相)。

真如諸法。

亦復如是。

無漏者。

本始二覺也。

即覺義(始覺、本覺這我們有討論了)。

無明者。

本末不覺也(從本以來或者是最後來講的話，從本末來講都是不覺)。

即不覺義。

覺有不思議業相(注意!那個業相就是清淨的三業之相，清淨的三業，我們看到業相都會有一種錯覺，以為無明，所染成的叫做業相，不!它在這裡不思議業相就是說，佛的身、口、意那是不可思議的，能夠加被眾生)。

(能夠)能作一切勝妙境界(因為，他要救度眾生有不可思議的神通，這是覺義)。

不覺有無明業力(無明的業力這大家都很清楚了)。

能生一切生死苦樂。

染(業和)淨(業)二業。

皆非實有(完全都是幻化出來的)。

故云種種業幻。

所謂生死涅槃。

皆如幻夢也(都是幻夢)。

同真如性相者。

以動真如門。

成此生滅門中。

染淨諸法。

諸法同以真如為體(諸位當下統統都是真如之體。

真如之體，你只要不取不捨即是見性成佛道，就是本來的面目)。

則性同也。

真如亦以諸法為相(因為真如本身不可討論，真如是空性，空性就像虛空幻化種種的相而不拒群相的發揮，真如也是一樣，真如是空性，但是，不會排斥種種法的存在性，所以說，真如也是以諸法為相，為什麼?因為真如是無相)。

則相同也(站在這個角度來講相是相同的)。

【是故修多羅中。

依於此真如義故(修多羅就是經典，現在《大乘起信論》要引經據典互用，在《大乘起信論》的論文裡面，它引經據典，雖然這本是論，但是，它引經典裡面說的，所以說，經典裡面說依於這個真如的道理)。

說一切眾生。

本來常住(本來就是沒有好討論的，沒有什麼，不透過任何的妄想、分別、執著，就是妄想、分別、執著當下也是真如，是不是?從本以來，大家都是在常住裡面)。

入於涅槃。

菩提之法(我們這個覺性，覺性，你只要真正擁有一顆智慧的心，你就會知道)。

非可修相(注意!修相是在因緣法裡面強迫自己精進叫做修，但是，我們這個覺悟的悟性，不是因緣法裡面精進就可以得到的，要在因緣法裡面除掉習氣，放下習氣，那就是本來的面目，所有的修行就是修三個字：斷習氣，我們為什麼會有生死，我們有習氣重嘛!煩惱的人，習氣嘛!貪心的習氣，嗔恨心的習氣，愚痴心的習氣，這個習氣就是不可抗拒的力量，沒有什麼道理好說的，它就是一股迷惑的力量，也沒有辦法去討論它，簡單講習氣就是非理性所可以解決的，需要靠勇氣跟精進慢慢去放下，不是人類理性有辦法的，我們的理性只是限制在某一咱力量而已，喪失理性的時候，我們所有的無明就現前，所以，我們說理性只能站在理想的角度來講，人要有理性，每一個人他都會說他很有理性，沒有一個人，他會說我很沒有理性，他不會這樣講的，我很有理性，對不對?所以，這個修相，簡單講就是除掉習氣叫做修，但是，你除到最後，其實就是本來就沒有這些習氣，是無量億劫來習慣於這種思惟方式，習慣於這種生活的方式，習慣於這種順境方式，習慣於這種樂的方式，離苦得樂的方式，所以，就拚命地追求、拚命地追求，在妄求當中產生一種爭執，你在苦中作樂，然後，樂完了又苦，苦中又作樂，然後，在覺悟之下裡面認為有可修相，那是因為透過無明，在生滅法裡面所以我們產生有可修，其實不是，所以，菩提之法，非可修相。

師父一直重複告訴你們：佛法只有一個字：(法師用撫尺在桌子上猛拍：“咚”)要悟，(法師又用撫尺在桌子上猛拍：“咚”)就是要悟，沒有什麼好說的，悟，(法師用撫尺在桌子上猛拍：“咚”)悟就是當你知道這個了幻即覺，覺幻即離，就這么一回事情，一理通，萬理就徹，就是這么簡單的道理，所以，悟道的人，你想要讓他起一念煩惱，都很難，你想要讓他起一念妄想，都不可能，因為，他擁有一顆清淨智慧心裏面所顯現來的，哪裡都是他真的真心，統統都是他的真心，眾生剛好顛倒，你要叫他動一念清淨心都很難，因為，他習慣這種習氣，他認為這樣叫做快樂，其實，他沒有真正快樂可說，所以，凡夫所謂的樂，只是麻醉一下，苦，沒有發現苦的樂，叫做以為快樂，簡單講，互相對立襯托的，我以前很苦，所以，我現在覺得很樂，那還不是很樂，不苦不樂就是真實的，真實的樂。

菩提之法，非可修得)。

非可作相(也不是你用身、口、意任何去造作的，你所有的造作都是知見立知，放著，慢慢地自然，你只要擁有一顆智慧的心，注意，密在汝身，就是你怎么樣修行，所以，禪宗裡面有一句話：若人懂得觀照，如果有人懂得觀照，觀照就是善知識，如果人不懂得觀照，師父在身旁也沒有什麼作用。

你如果懂得觀照，那么比師父二十四小時在你身旁，那埸偉大!因為，真理要慢慢去觀照，從內心裏面去透脫出來，這種力量大，你雖然每天都跟師父生活在一起，師父跟你打招呼，你也跟我打招呼，師父笑，你也跟師父笑，我在笑什麼，你也不曉得，我笑，我知道，可是你笑，你不知道，對不對?所以說，非可作相完全不能透過身、口、意，因為所有身、口、意都是幻化出來的，所以，我們就做一種功夫，要放下，讓它很自自然然的，自自然然的，如果，我們習氣很重，稍微對治一下，對治一下，比如說你很喜歡睡覺，你很喜歡吃什麼東西，這個稍微下一點功夫，稍微對治一下，但是，雖然對治，整天在對治，整天都感覺到沒有在對治，對不對?所以，先勉強，慢慢、慢慢的自然，這個就是有觀照的功夫，所以，觀照的功夫雖然沒有能所，但是在初學佛法來講，它還是要有能所，沒有辦法!所以，非可作相)。

畢竟無得(一切都是空性，不可得的東西)。

】此引經證成(證明)。

修多羅中。

依上本末不覺。

即真如義故。

說一切眾生。

本來常住。

不生不滅。

入於涅槃。

(就像《維摩詰經》裡面講的)如《淨名》雲(就是《維摩詰經》)。

一切眾生。

即涅槃相。

不復更滅(也不需要去滅它，沒有什麼煩惱好滅的，因為煩惱當體即空，所以，悟道就是這么簡單)。

此望因說也(望因說，望就是對，就是針對因，因就是自性能為一切因，你這個涅槃相就是一切的因，不生不滅就是本來的面目，這是針對因地來講的角度，因中來講的角度)。

又依上本始二覺。

即真如義故。

說諸佛究竟菩提之法。

本來原具(本來就具足)。

無修無作。

即證時(到證悟的時候)。

亦畢竟無得(如果你用這四個字來修行，那快樂無邊，快樂如神仙，說：飯後一根煙，快樂如神仙，這是世間人講的，我們不一樣，你只要飯後無事，畢竟無得，那就快樂如神仙，畢竟無得，你想想看!你活了幾十年，你得到什麼，你又曾失去什麼，你每天吃虧，也沒有損失什麼，你每天占人家便宜，你也占不到什麼便宜，只是什麼?造了一些惡業而已，就是這樣子而已，你留下什麼，你擁有人家什麼，你占有人家什麼，你就是今天吃虧，你曾經失去什麼，沒有啊，對不對?受到一點委屈，要感覺很歡喜，因為修行要真正的逆境才能夠顯示出來，用一顆感恩的心)。

如《楞嚴》雲。

狂心苦歇。

歇即菩提(你看那個就那么簡單，你要求菩提嗎?那個歇就是休息一下，不要強迫自己去分別，不要強迫自己去執著，不要強迫自己引發那種不必要的習氣，我恨你、我恨你，然後，歇，歇“我恨”，就那么簡單，“恨”放下，轉個念頭，我感恩，那就沒事了，看到很多是是非非的事情，放下，沒事，那是他的事，不關我的事情，我有德性，我慢慢硬化你，我沒有德性，我有一天會提示你，我沒有因緣，那各人生死各人了，歇即是菩提，如果，學佛第一個不能學到不干涉人家的一些私事，那你不能自在的，所以，比丘常帶三分呆，修行人就要常帶三分呆，帶一點點傻傻、傻傻的，這樣子，狂心若歇，歇即是菩提，狂心，狂的意思，就是一種衝動，沒有必要的習氣，衝動心，貪、嗔、痴的煩惱，你只要若歇，歇就是讓他休息下來，你不要說：我要追求真理，我要拚命地追，那妄想愈大，怎么樣?歇即是菩提，放下就是覺悟，放下，對不對?)。

何藉劬勞(“劬”就是勞苦，很辛苦的)肯綮修證(“肯綮”這個意思就是說勞其筋骨的意思，意思就是筋骨交接處，筋骨交接處，拚命地修行，比喻事情的要領，肯綮修證，簡單講這個肯綮，慶祝的慶這個音，肯綮修行就是說拚命地找出那個癥結去修行，以為可修、可證，那就錯了，所以說，狂心如果放下，只要是一個肯放得下的人，當下就是我們的悟性，何必拚命地借重這個身體的臭骨頭，這個色身，拚命的勞苦，怎么樣?肯綮修行就是說抓住以為可修的地方拚命的修證)。

又雲圓滿菩提。

歸無所得(你看那個無所得，畢竟無得：歸無所得，慢慢體會那個空性的道理，那么你就活得很快樂)。

此望果說也(這是對果來說的。

因地心是不生不滅，《心經》裡面修行要入空，你看，我們來講，《楞嚴經》來講，還是一樣的畢竟無得，或者是歸無所得，還是一樣，有相的東西永遠不能達到解脫，就是一定要無相)。

又前約不覺即如故(前面就不覺的角度來講當下就是如)。

眾生舊來(“舊來”就是久遠以來)入涅槃(本來就入於涅槃，眾生舊來，舊來就是本來，眾生本來就是入在涅槃裡面，這沒有什麼好討論的，本來就是不生不滅的道理)。

後約覺智即真故(如果就覺悟的智慧來講，當下就是真)。

諸佛菩提非新得(沒有新的得到)。

智(德)斷(德，智德是先天性的，斷德是後天性的，)二果。

俱性淨本有故也(智德就是你先天性就有智慧，斷德就是站在修行的角度，你慢慢修行，修行到最後，其實也是你本來的面目)。

【亦無色相可見。

而有見色相者(本來就是無色相可見，如果，你有見到色相的話)。

唯是隨染業幻所作(意思就是說今天你看到的六根、六塵，五欲六塵這些熏無明的，都是我們的業所展現出來的)。

非是智色不空之性(智色就是般若之智，是無形無色的，但能現妙有不空之性，所以說，因為色是有具體的觀念，所以，智加上一個色，是在顯出那個智慧。

注意聽!智加上一個色就能顯出那個智慧的具體感，而智慧本來是沒有顏色的，也就是般若的妙智，它不是什麼色法，但是，為了讓諸位有一個具體說非是智色不空之性，那個智慧的顏色，並不是你所能，怎么樣?可以去攀緣的、可以去造作的，智慧，這個不空就是妙有，這個智色，智慧之色，它是妙有之色，妙有之色，清淨之色，這是妙有不空之性，所以說，這些無明所染幻出來的並不是我們智慧之色，本性的色就是智色，這些妙有之性)。

以智相無可見故(智慧之相無可見故，加一個“相”字也讓大家知道，智慧有具體感，智慧是有具體的感覺，智慧讓你有具體感，意思就是說本體的清淨心是不可否認的，所以講智相無可見)。

】此釋伏疑(這是解釋我們一切的懷疑)。

疑雲眾生本入涅槃。

何故不見報(身。

實報身：實報莊嚴土的報身，以及應)化(土的化身)之色相耶。

答曰。

真如自體。

本來絕相(“絕”就是滅，滅一切相才能夠進入真如，簡單講今天你在這個外相裡面，動一個念頭：你放不下，那你與真如絕緣，完全扯不上真如，那要成佛道就更難，那斷除煩惱根本就不可能，這個絕相就是要泯相，泯相不是說除掉，不是這個意思，就是即相離相的意思，簡單講這句話來講，真如的自體本來就是離一切相，如果，你不能離一切相，那就休想要修行，你只能在相上團團轉)。

故云亦無色相可見(也沒有色相可見)。

轉(懷)疑雲。

真體既無色相。

何故諸佛證菩提時。

現(種種的實)報(莊嚴土的報身，以及)化(身)等。

種種色相耶。

答曰。

而有見諸佛色相者。

但是隨眾生染業幻心中(因為眾生需要相，所以，隨著你的染業幻心當中)。

變現所作耳(其實法身是無相的)。

既由幻心所變。

自是幻色。

屬後異相(生、住、異、滅的異相，同相跟異相裡面，這個異就是不同相，所以說，屬於後面的異相，你只要有業：種種的相，它就不一樣)。

隨染幻差別之義。

非是本覺智色(隨這個無明所幻化出來的差別的業相，那當然不是本覺的智相)。

不空之性。

以本覺智色之相。

真空不空(真空不空的意思是一切相當體即空，但是，智性不壞，智慧的本性是不壞，所以是不空，壞了連智慧都沒有，那你怎么度眾生，佛是一個沒智慧的人，悟到家，然後就進入什麼都沒有，那就頑空了。

真空不空，就是真空裡面智慧之體性是不空的)。

妙有非有(妙有雖然是講一個有，但是，它的妙是站在不可思議的角度，三業：神通變化不可測，雖然有，但是，不是真正的有)。

故無可見。

所以如來不思議業相(因為他清淨心所產生的三業清淨之相)。

乃隨根而現(乃是隨眾生的根器而現的。

這個“根”是指眾生的根器)。

圓頓之機(圓頓就是一剎那之間悟平等的法身叫做圓頓。

如果你悟到平等的空性法身的話，就)見報身(就見到佛的報身，所以，你想要見到佛，很容易的，你只要悟到空性，你就見到佛，哪裡都是喜悅，無量的喜悅)。

有緣眾生見應身(有緣的眾生就是在二乘人的修行法裡面，或者是一個人認真精進裡面，他也會見到種種的瑞相，有緣的眾生就見到佛的應身)。

俱是隨眾生幻心所作(所以，但求心淨，不怕不見佛，就是這個道理，但求心淨：你只要好好的在這個清淨心裏面下手，那你不怕不見佛，佛隨時就在你的心中，佛本來就沒有時空的距離感，是因為你的心煩惱叫做距離，煩惱叫做距離，對不對?比如說，十萬八千，我們說極樂世界：到了我們十萬億佛土，你行十惡，當然十萬億佛土，對不對?你行八邪道的話，八千萬的佛土就是行八邪，十萬億的佛土就是行十惡，對不對?你行十不善業，當然就離佛很遠，你一個清淨心，當然就是在你的面前，所有時空的架構都是來自於心：因心成體，所以，俱是隨眾生幻心所作)。

若是實有。

何不人人見佛相好耶(如果是實在有的話，為什麼人人不見呢?)。

此中見佛相。

亦為幻心所作(也是幻化出來所作，所以，大修行人他絕對不會在意有感應、沒有感應，有見到佛、沒有見到佛，他一直求這個清淨心，淨心最重要，清淨自己的心性最重要)。

未免致疑。

更為釋之。

真如界內。

不立纖塵(纖就是細小的。

纖塵就是細小的)。

本來無相可見。

故《金剛經》雲。

凡所有相。

皆是虛妄。

若以色見聲求(若以色見我，以音聲求我)。

俱是邪道(不能見如來)。

則是幻非真明矣(這個都是站在究竟義的角度，所以，如果說你去外面聽人家講經說法，他讚嘆自己，他見到佛、他見到光，他是怎么樣有修行，他可以怎么樣出神入化，這個你就要小心了，這個都是著相而求，講來講去真正大徹大悟的人，他講經說法是法平等無有高下，對不對?依法不依人，哪裡一直拚命講神通的呢?是不是?最偉大的人是平等法，以佛的知見開示一切眾生是最偉大的，對不對?講來講去他是怎么樣能夠見光、見花，他能夠算命，他一看到人的時候，噢!我等你很久了，你前世是什麼兔子，小白兔來的，你前世又是怎么樣，小冬瓜來的，就是喜歡講這一些，這個不好，很不好，在電視劇裡面講：討厭，很討厭，這個不是佛法，佛法沒有搞這個東西的，佛法哪搞這個東西，佛法是依法不依人的東西，告訴你：空是真理、平等是真理、慈悲喜舍是真理、不著一切相是真理，一個字叫做空，是不是?兩個字叫做放下，三個字叫做無所住，四個字叫做畢竟無礙，能與這個法相應的，那你就要跟他磕頭，講得稀奇古怪，晚上看到、夢到……，什麼、什麼佛來跟他講話，自稱為是什麼佛，為什麼晚上來，白天不來呢，老是晚上佛才現前，白天不來，對不對?跟他講話還是怎么樣，這個有問題，所以，一個高僧大德，真正修行到大徹大悟，他什麼事都是很平淡的，他沒有高也沒有低，他也不會讚嘆自己，他也不會誹謗別人，他也不會傷害眾生，然後，怎么樣?就是很平淡地過日子，就像廣欽老和尚這樣子，那個大徹大悟的人，沒什麼事，都沒事，他也不會泄你的氣，對不對?你有過失，他笑一笑而已，因為，你是眾生，值得原諒，是不是?他才不管你。

你聽過《廣欽老和尚開示錄》那本，我有大神通嗎?我是佛嗎?我是怎么樣了不起嗎?我能夠見到你的老祖宗嗎?有這么一回事?他沒有，諸修行當中以念佛為最有力，就是那么平淡的事情，我們知道，我們有正知正見，那今生今世就不會走錯路)。

【言異相者。

如種種瓦器(就是種種瓦器的外相，種種瓦器的外相：外面的形相)。

各各不同。

如是無漏無明。

隨染幻差別。

性染幻差別故(“性”就是本性被染污，怎么樣?所以，幻化出種種的差別之相叫做性染幻差別故。

所以，我們為什麼講異相，是因為站在相的角度，我們為什麼講同相，是因為站在體的角度，體的角度)。

】此明即同而異(說明同還有一些，當下就有不同的差別相，同是體，異是相用，即同而異就是當體就顯現出相用，其實攝用就歸體，同是體，站在體的角度，異是站在相用的角度)。

先喻後法。

喻中種種瓦器。

雖同微塵。

但隨造作緣異。

則各各不同。

法中隨染幻差別者。

無漏法也。

諸無漏法。

順平等性。

直約其性。

則無差別。

但隨染法差別相。

故說無漏法有差別耳(因此，我們要尊重每一個眾生，要愛護，呵護第一個肯學佛的眾生，為什麼?因為，他有這個因緣，所以，我們要呵護他，要疼愛這些學佛的眾生，要慈悲喜舍，照顧這些肯向道的這些眾生，因為，大家都有一個平等的佛性，由這個善知識的呵護，慢慢、慢慢……，他要成道他就有因緣，那么這些眾生，外面的眾生不學佛，雖然有佛性，可是他顯現不出來，那么我們也不要跟結這個惡緣，合掌令歡喜不好了)。

如下文中對業識等。

差別染法。

故說本覺恆沙性德。

又對治此諸法差別。

故成始覺萬德差別。

《別記》雲。

是故無漏。

但隨彼染而有差別。

不由(“不由”就是不因為，不是因為)自性有差別也(不是因為我們的自體性本身有差別，自體本身沒有差別，如果，你無念的話，這個天地萬物就沒有差別，如果，你能夠觀照無念，天地萬物都沒有什麼作用，人家怎樣對待你，統統平等的，你的內心裏面就是喜悅跟感恩，喜悅跟感恩可以接近明心見性，同學們!喜悅跟感恩那就接近明心見性的人，你如果說：師父!我不曉得明心見性是什麼境界?您能不能講一個比較接近一點明心見性的人是什麼心境?第一個就是無量的喜悅，因為，他大徹大悟，他什麼都不會迷惑，你什麼都騙不了他，對不對?第二個就是感恩，為什麼?他受佛的善知識的開導，而今天找到本來的面目，所以，如果你要問問看明心見性的人心境是什麼，師父講一個最接近的，那就是無量的喜悅，那就是無量的感恩，內心永遠沒有分視)。

性染幻差別者。

無明法也。

以本末無明。

違平等性(違背了平等)。

是故其性自是差別(所以，他的性當然是差別，有所差別)。

故下文雲。

如是無明。

自是差別也。

然染淨相待(但是，染淨是互相對待的，對待的意思就是說染是襯托淨，淨是襯托染，相待是對絕待來講，本性的法身，空性是絕待性，染淨是相待，你為什麼講淨?因為有染，所以講淨，如果，你連染都沒有，你講什麼清淨，所以說，染淨是相待)。

皆是真如隨緣顯現。

似有非實。

故通名幻。

一釋上心生滅義竟。

醜二釋上生滅因緣(“依義廣釋”，第一個釋上面所說的心生滅義，我們這一段，講到這一段都是講心的生滅。

然後，第二大段釋上面所說的生滅因緣，那么第三段是解釋上面生滅之相，心生滅義、生滅因緣，然後，怎么樣?生滅之相，我們來討論第二大段：生滅因緣。

解釋生滅因緣，如果換一句白話來講：生滅因緣就是為什麼會有生滅?簡單講就是這個意思，你講生滅因緣，這搞不清楚他在講什麼，如果你在旁邊寫個：這段底下要討論什麼，為什麼會有生滅?那就大家就很清楚了，加個為什麼，那就更清楚了，底下要講五意，意識：阿賴阿賴耶識，意識，你有生滅就是因為有意識的狀態，執著的狀態，生滅因緣裡面分二段，)二釋立義分中因緣二字寅一明生滅因緣義二顯所依因緣(所依的因緣)體(第一個是明生滅因緣義，第二個是顯所依的因緣體)國中二卯一總標二別釋卯一總標【複次生滅因緣者(也就是說為什麼會有生滅?為什麼會有生滅?那就是因為我們心的問題，心是從哪一個角度來講它有生滅)。

所謂眾生依心(指阿賴耶的自體性，依心，這個心就是阿賴耶的，那一顆當下的清淨心，阿賴耶是真妄和合，生滅跟不生滅和合，這個心是指什麼?是指那顆自體的清淨心，在阿賴耶是染淨和合的心，眾生依心，怎么樣?)。

(依)意(“意“就是五意也就是：業相、轉相、現相、智相、相續相，也就是業識、轉識、現識、智識、相續識：五意。

意就是五意。

如果比較直接來講，這個意就是接近，比較來講就是一種，第七意識的執著，這個來解釋是比較清楚，簡單講就是執著的第七意識的，但是，因為每一部所講的解釋都不太相同，心意，然後)。

意識轉故(簡單講就是依第八意識的心，依第七意識的意，我、法二執，依第六意識的分別心，轉就是因為有這三種力量，一直去生滅，一直轉變、一直生滅，簡單講是生滅，為什麼會有生滅?是因為有眾生的心，還有五意，還有第六意識)。

】此明生滅因緣之義(為什麼會有生滅?)。

以顯阿梨耶。

(能)生一切法也。

染法因緣有二(為什麼會有染法?)。

一梨耶心體。

不守自性(這個不守自性就是沒有原因，沒有原因，你為什麼會那么衝動呢?就是沒有原因，無明就是最大的原因，無明它是從什麼時候開始，就是無始無明，沒有一個開始，無明又是沒有辦法解釋，當你覺悟到無明，無明，你見到無明就不是無明了，所以，離開無相就沒有什麼好討論的，所以，叫做無始無明，所以，這個不守自性，也就是無始無明)為因((法師笑)就是這么一回事情)。

根本無明(根本無明就是一念不覺)。

熏動心體為緣(熏動這個心體為緣。

這個熏動就是無緣無故的，你只要對這個境界，你就產生了，那么你就不對境界的話，也會產生所謂微細)。

生三細(不對境界那就會產生了心體動)。

二梨耶返熏無明為因(返熏無明為因)。

境風吹動識浪為緣(這個就講得比較粗糙，所以說，三細都是站在第八意識的心體的角度來講，那么已經變現境界的話，那是站在六粗的角度來講的，站在已經現出境界的角度來講的，所以說，境風吹動識浪為緣)。

生六粗。

所謂眾生下。

正明依是因緣。

故有生滅法。

眾生。

乃諸識相集而生(“諸識”就是八識，八識相集而生就是我們所講的)。

即生滅法也(你為什麼會有生、老、病、死，就是因為這顆生滅)。

依心。

即依因緣也(你為什麼會有生滅心?因為有意識心，你為什麼會有意識心?因為分別、執著心，為什麼會有分別、執著心?因為放不下，為什麼放不下?不知道，沒有智慧：放不下。

這個放不下是每一個人都放不下，只要沒有聽到佛法都放不下，人平常都可以講仁義道德，但是，一碰到境界就沒有辦法。

這個諸葛亮孔明，他是一個大智慧的人，世間人來講，他是能算的，這個諸葛亮死的時候，(當然這段是傳說)他留下了八兩銀子，扛棺材的人剛好有九個，然後，扛、扛……，快到山上的時候，這九個人就討論了，說：我們要留一個下來煮飯，煮煮菜啊!要不然，大家都跑到山上去，下來，扛棺材很累，下來，大家沒飯吃，好吧!就討論、討論……，就派一個煮飯，留下來煮飯，你在山下煮飯，我們八個人找到山上去，就把它埋葬，在上坡的時候，八個人就這樣講、講……，討論：唉呀!這個諸葛亮很糟糕，他是很會算的人，為什麼他不能算出他死後有九個人幫他找棺材，卻留下八兩銀子，說他會算也不太會算，對不對?九個人扛應該留下九兩銀子，怎么留下八兩銀子，這九個人怎么分?其中有幾個人就建議，只要我們共同有一顆心，一顆心，我們就可以得到……，每個人就可以平分，其他人就：怎樣才叫一條心?我告訴你：我們當把諸葛亮屍體埋了以後，我們八個人聯合起來，把山下那個人，把他打死：幹掉，你看，一個人就有一兩，八兩剛好是一個人一兩。

大家都認同：哇!這太好了，是不是?討論完畢的時候，這八個人很高興的扛這個棺材，扛這個棺材上山，唉!山下煮飯那個，他也有招數，這八個人上山，他沒有看到我煮飯，我只要動一個手腳，我在飯裡面把它下砒霜，嘿、嘿!這八兩就統統是我的，八兩就統統是我的，他就煮飯煮好了，砒霜就就放在裡面了。

這八個人埋葬諸葛亮下山以後，一下山就把那個人打死了，八個人打死一個那還不簡單，一下子就打死了，打死以後：噢!這很好，八個人可以分八兩銀子。

大家：先吃飯再分，先吃飯再分。

一吃下去，八個統統死掉，所以，九個統統死掉。

諸葛亮很會算，他留下八兩就是八兩，沒有人得到，八兩就是八兩，這就是告訴我們，我們這顆心，起的都不是好心，你所遭受的，隨時隨地的果報都會現前，就象前幾天講的：卡爾登那個什麼理容院，那個人本來是開計程車的，他做組頭，所以，這個賭博不好，就是這樣子，那個理容院的好像是老闆，老闆，跟他簽，賭這個大家樂，簽了，欠他七十萬，欠他七十萬的時候，他不還，因為，這七十萬使他很痛苦，對不對?後來，他去理容院裡面，他告訴那些小姐，我等一下拿汽油要來潑，小姐，大家都嗤之以鼻，以為他在講笑話，唉!等一下他就真的拿五公升的汽油來你知道嗎?就往頭部就灑下去，他拿了五公升的從外面進來，大家都嚇一跳，就一直把他抱起來，把他抱起來：你開玩笑。

他說：我不是開玩笑。

就衝進去汽油一弄，不到一分鐘，啪!一點就，因為那個理容院都是地毯，都是裝潢，一燒，一發不可收拾，汽油一燒起來還得了，你根本來不及，又只有一個逃生口，還好有那個管理員，管理員趕快打開那個安全門，要不然，不曉得要死幾十個，趕快打開那個安全門，不曉得逃了幾十個出來，要不然，不曉得多少人死在裡面。

噢!那個管理員開那個門功德可大了，功德可大了，不曉得救了多少人，幾十個人跑出來，連他自己總共燒死二十一個，七十萬，為了這七十萬糾紛，燒死了自己，燒死了無辜。

你看，我們這個內心裏面，這一念之嗔恨心有多可怕，毀了自己，也毀了別人，所以，我一直告訴諸位!說：如果有財物的糾紛，儘量把它還完，儘量，你有欠人，你就趕快還人家，如果，有那個能力，如果，你以前有占到人家的便宜，最好還是不要，否則內心裏面存在那顆不滿的心，對自己不好，對別人也不好，還有一點就是如果你看到這個人很惡劣，最好不要得罪他，寧可千歲不讀書，不可一日近小人，那個一發起瘋來，你整個就死掉了，完蛋了。

所以，同學們!修學佛法的人，忍辱是一項很重要的工作，免得遭上殺身、不必要的的殺身之禍，七十萬，死二十一個，太可怕了。

所以，講到這個地方)。

心指梨耶自體心(梨耶，阿梨耶怎么樣?本覺真如不守自性為因)。

此心具足因緣。

為諸法之本。

依梨耶本覺真如。

不守自性因也(沒有什麼理由，沒有什麼原因)。

不覺無明。

妄動心體緣也(不守自性為因，妄動心體為緣，一個因，一個緣，加起來)。

依此因緣。

生業識轉識現識。

復依業識返熏無明之因(業識又熏回去這個根本無明，然後，底下業識返熏無明之因)。

境風吹動識浪之緣(又是一個因緣，前面是不守自性為因，妄動心體為緣，現在什麼?業識返熏無明為因，境風吹動識浪為緣，也是一個因緣)。

依此因緣。

生(境界的)智識相續識(那就是六粗)。

合為五意(業識、轉識、現識、智識、相續識合為五意，這五意簡單講就是第七意識，第五意來講，簡單講就是我、法二執，這五意來講，你沒有我、法二執，你沒有微細的法執，你哪裡有業識，你沒有我執，怎么會有智識跟相續識，簡單講就是第七意識的我、法二執，我、法：兩種分別，兩種我執、法執，一個俱生的，一個後天的合為五意)。

故曰意。

又依意取著轉深(意就是一種執著性)。

曰意識。

即第六識(第六意識有先天性的，有後天性的，俱生的第六意識與後天的第六意識)。

此等俱依心轉。

轉即起也(就產生生滅)。

問五意梨耶在內(五意包括阿賴耶識也在內)。

意(及)意識(都是)依心(而)轉(動的)者。

依自(心)起自(心)。

豈有是理耶(哪裡有依自心轉動你的心?)。

答。

所依心。

雙約覺不覺二義。

具足因緣。

如前解。

所起業識。

單約(“約”：就)梨耶心中。

一分不覺妄動。

而心如水(心就像水一樣)。

無明如風。

業識如波。

波依水動。

理所當然。

豈離水而有波耶(離水哪裡有波?對不對?你在虛空裡面找得到波浪嗎?所以，自心起自心這是很自然的道理，水當然起這個波)。

又識藏即如來藏(看你覺不覺悟)。

經雲如來藏若生若滅。

此心字。

不可看作全真。

亦不可看作非真。

以有覺不覺二義故。

《楞嚴經》雲。

真非真恐迷。

我常不開演(我們學佛的人，一生一世如果沒有聽過《楞嚴經》，不能算是一個真正學佛，了悟真妄二心的人，這部《楞嚴經》可以說是整個佛經的一個核心，一個修學佛法的人，不懂《楞嚴經》，我們講實在話，這個真妄你就會搞不清楚，不能算是一個真正學佛的人，你算你念佛，就算你學禪宗，不管你學哪一宗的，你不聽《楞嚴經》，我們說你離佛道還是很遠，因為這部《楞嚴經》是非常非常重要，這是究竟菩提的一部經典，所以，我一直鼓勵大家，一定要聽《楞嚴經》就是這個道理，我們辛苦的一直講，也就是這個道理)。

一總標竟。

()卯二別釋二辰一先釋意轉二釋意識轉國中三巳一略明二廣辨三結歸巳一略明【此義云何(這個義是怎么樣?)。

以依阿黎耶識。

說有無明(因為有阿梨耶識，所以，我們說有無明)。

不覺而起(不覺就是沒有理由，你沒有理由，你為什麼不覺悟，這沒有什麼道理可談，不覺而起就是你沒有經過觀照)。

能見能現。

能取境界。

起念相續。

故說為意。

】初句總征。

下釋依心。

則五意轉(轉就是起動，動念的意思，取著，)。

阿梨耶(怎么樣?)。

即上所依自體心。

是生滅因。

無明。

即此心中不覺義。

是生滅緣(阿賴耶是自體的心，生滅是因，無明是生滅的緣)。

此二句明所依因緣。

不覺而起下。

即五意轉。

由依心中不覺緣故。

動彼淨心。

遂成業識。

即起動義是業義。

所謂轉如來藏。

而為識藏也(識藏就是透過一層的執著：我、法二執)。

(有人這么樣問，他問什麼?)問。

既依不覺而起業相(既然按照不覺而起業相)。

則業相在後。

與前文不違。

此中上二句雲。

依阿梨耶識。

說有無明。

則無明在後。

豈不自相矛盾耶(一下子是業相在後，一下子是無明在後，是不是自相矛盾?)。

答。

前後無乖。

梨耶具覺不覺二義。

若就本說(本就是一念不覺，就一念不覺根本來說)。

由無明動真心。

成業識(由一念不覺的角度來講，因為，無明是動到真心，所以，變成業識)。

此業識依迷而有。

則無明故在前(無明就是一念不覺)。

若就末(來)說。

無明即梨耶心中一分不覺義以在梨耶中。

亦得說無明不離梨耶(無明不能離開阿賴耶識)。

則梨耶故在前。

二義一時。

本無前後(因為，它本身存在覺跟不覺義兩個角度)。

不妨說前說後耳。

能見者(前面的業相講完了，業識講完了，再來講能見識，就是所謂的轉：轉識，能見就是轉)。

由梨耶返熏無明(由阿賴耶返過來薰習這個無明)。

增其不了(不了就是無明，增加無明，由阿賴耶識返熏無明，又增加它的無明，增其不了，不了：因為不覺悟，不覺悟)。

則本有智光。

轉為能見之妄見。

即轉識。

能現者。

即此心體。

由妄見故。

妄有境界發現(注意!這個境界也是妄識所現，簡單講也是看到自己心中所現出來的境界，也不是真實的境界)。

如病眼妄見空華。

即現識(因為現出來的境界也是由現識影現出來的意識的境界，所以，境界還是意識狀態，簡單講一切境都是你的心，你不要以為有真實的外境)。

上屬三細。

在本識中。

依本覺為因。

無明為緣也。

能取境界者。

謂能取現識所現境界。

不了虛妄。

取以為實。

起智分別。

可愛與不可愛(就是讓執著跟不執著的境界)。

即智識(智識就是分別心，不是智慧的意思，是分別心的意思)。

起念相應者。

(對)於所取境(界)。

起苦樂二種覺心(注意!那個覺心是分別心，不是覺悟的心，起苦樂二種感覺的心：就是分別的心，雖然是覺，但是不是覺悟的覺，是分別心的意思)。

念念無間(斷)。

與境(界)相應。

即相續識。

此屬六粗前二(前二就是智相、相續相，智識、相續識)。

依業識為因。

境界為緣也。

依此五義。

說為五意。

意以能生依止為義(能生就是能生分別、能生執著。

依止就是為意識所依靠，所以，五意最大的用意也就是以能生能止，比如說第七意識，第七意識能生分別、能生執著，依止就是為第六意識：意識心態所依靠，止就是住，也就是意識所安住的地方，那么就是意，簡單講意識所依靠的地方就是第七意識的意)。

彼此輾轉。

相依相生。

第五意。

對後意識(第五意：所謂的相續意識，智識：我們所講的業識、轉識、現識、智識、相續識，所以，第五意就是相續識對後面講的意識)。

亦有能生義(所以，第五意識，對後意識，也有能生義，也就是第七意識能產生第六意識)。

一略明竟。

巳二廣辨【(五意是哪五意呢?)此意復有五種名。

云何為五。

一者。

名為業識。

謂無明力。

不覺心動故(從來就沒有去覺悟到我們這顆心，因為，從來就沒有觀照過)。

二者。

名為轉識(心拚命地動、拚命地分別執著)。

依於動心。

能見相故(把它認為是有真實的相)。

】初二句標征。

下釋。

一業識。

即梨耶心。

心不自起(心不會自己產生)。

起必由緣(借重於緣)。

無明力(無緣無故它不會產生的，一定借重緣，借重什麼緣?借重無明的緣)。

即所依緣也。

不覺心動者。

由根本不覺。

無明風力。

動彼真心。

起成業相。

此正明起相(相怎么起來的，就是因為這樣來的，所以，在我們的清淨心裏面加上任何的知見，都會變成無明，也就是說你用一顆很清淨心來看這個世界，你再加上任何的見，附帶我見、法的見，束縛在某一種範圍內，就變成無明，就變成無明，此正明起相)。

兼釋業義。

以起動義是業義故(所以，我說什麼是業，就是你一直起心動念，一直放不下，這個叫做業。

啊!師父!我的業很重，就是表示你的動念一直不停止。

師父!我的業很重。

我就問他：你多重?業多重?他不會回答，我就問他：什麼是業?不會，業，你問他什麼是業，他不知道，煩惱不斷叫做業，放不下的人叫做業，一直夾(業諧音為夾)，夾死在那裡，一直夾死在那裡，執著愈重的人，業愈重、煩惱愈重)。

二轉識。

言依動能見者(因為有能見，是不是?依動就是變成能見)。

即依前(面)業識之動(念)。

轉彼真智(真智本來是無見、本來是無念)。

而成能見之相。

但能見之相有二。

此約無明風動。

轉成能見。

在本識中(本識中就是三細中的業識叫做本識中，能見是本識中，本識就是三細中的業識)。

非事識中(事識是對境界的分別意識叫做對事識)。

(這裡所講的)境界風動之能見也(是就自體心中那個微細之見，自體心中三細裡面的能見相，而不是已經化成境界的分別執著的意識，所以說，轉成能見在本識中，非：而不是，已經轉變成粗糙的境界以後的對境分別的事識中的境界風，動的這個能見，不是我們現在凡夫所見到的能見，而是諸佛菩薩知道那個最微細那一剎那，要轉變成能見的那個影像，那種微細的動念，不是我們現在的眼睛對境界的那種能見，不是，這個能見，絕對不是這個意思。

舉個例子來講，比如說，你晚上意識不能停止，你就會做夢，夢境你就會自己見到，你在明目境界裡面你就會自己看得很清楚，你撿到錢，或者人家拿刀子要殺你，或者你夢到你結婚，或者你夢到你的誰死亡，你在那邊哭，哭起來的時候，唉!怎么樣?哇!眼睛紅紅的，原來是一場夢。

因為太感動了，做夢做到哭，印證你在夢中看得非常清清楚楚，意識動就能見，動就能見，也就是說就會創造出種種幻境出來，那么，我們現在真正的境界是能見相，但是，我們用夢境來解釋，你只要動就能見，意思就是說我們再推進去，推進去，更微細的那個三細的境界，那就不是用夢境，比夢更微細，就是微細的法執會現這個境界出來，那就不是我們凡夫有辦法的，那就要等到快要成佛了，完全懂得心法的人才有辦法覺察到)。

【三者。

名為現識(現識就是現一切境界，能現境界的意識叫做現識，因為佛家講萬法唯心造，境也是心識所現，佛家講說的萬法是唯心，境界也是心識所現的，所以，現有現識)。

所謂能現一切境界。

猶如明鏡。

現於色像。

現識亦爾。

隨其五塵對至即現(這個“對至”兩個字要注意聽!對至就是妄見即現，妄：虛妄的見到，意思就是說妄動念頭，妄：虛妄的動到念頭，妄見就會妄現，也就是對至即現，你只要妄見，現：境界馬上現出來，所以說，對至即現，因為那個現識，你一定有境界嘛，對不對?境界是怎么樣?那就是妄見，妄見就談到妄現，妄現一定要有妄見的東西，所以，對至即現，對至：現在面前，你馬上就顯現出來)。

無有前後(境界無有前後。

比如說你看月亮，你看月亮，我眼睛一睜開，距離近的比較先看到，距離遠的看不到，對不對?不可能的事，你眼睛一睜開，月亮跟大樓同時看到，比如說，我的大樓比較近，離我幾公里而已，我先看到大樓，月亮離得比較遠，慢慢、慢慢的視線……，噢!月亮在那裡，精神病!眼睛一睜開，月亮不管幾千公里、幾萬公里統統同時存在，所以說，無有前後)。

以一切時任運而起(從來不間斷叫做“任運”。

不同於第六意識或者第七意識有間斷，這個第七意識雖然有我執的話，沒有錯，微細，但是對粗糙的境界來講的話，第七意識有時候也暫時沒有，當然，對微細來講是不可能會斷的，比如第六意識，怎么樣?它有時候會停止，比如說，一個人被打昏了，被打昏了，他完全無意識狀態，粗糙的第七意識的執著沒有，他不是因為證果，是因為意識不能產生作用，是不是?所以說，以一切時任運而起，任運就是從來不間斷叫做“任運”，不同於第六意識，它有間斷的)。

常在前故(一直現在前面，境界就一直現在你的前面，你不管看或不看，它就是存在，你不會說山河大地……，你一睡的時候，山河大地因為你而跑掉，不可能!你睡醒了，山河大地還是存在，不管你執不執著，不管怎么樣，它就拚命地……，都是永遠現在你的前面，對不對?我晚上，我睡覺，我意識不作用了，睡醒了，山河大地跑到哪裡去了，對不對?萬法唯心造，不!我們的山河大地是無量的共業所感，你這一分你轉不了的，你轉不動，沒有辦法!轉動不了的，虛空的無量十方眾生所產生的這個業感，哪裡是你這一分覺悟的時候就可以轉動它，不可能!佛也沒有辦法，對不對?)。

】初法。

三四兩句喻(第一句法，第三、第四兩句是比喻)。

後合。

能現一切境界者。

依轉識結暗為色(轉識：因為轉動這個意識，然後，結這個暗為色，色是怎么來的，色就是我們的意識妄想跟暗配合，那就變成一個色)。

想相為身(我們加進思想就變成這個色身)。

故現妄境。

離轉識無別境界(離這個轉識無別境界)。

故舉能現明所現也(能現明所現，所以，舉這個能現境界的轉識，怎么樣?以說明所現的境界)。

因心體與無明合(起來)。

薰習力故。

猶如明鏡現像者(所以，這個凡夫的薰習很重要，所以，為什麼以前的古來高僧大德，他寧可到善知識的道場裡面去吃苦耐勞、磨練，像牛一樣地做，他也不離開善知識，對不對?因為薰習力太重要，薰習的力量太大)。

謂精明識體。

圓現一切境界。

不假造作。

亦無前後。

合中偏言五塵者。

此約引起分別(的)事識義。

故作是說也。

若依《瑜伽論》(《瑜伽師地論》)中。

則現五根。

種子。

及器世間等(意識就是第八意識，則現五根，五根就是五根身：就是身體，五根就是指身體，一般來講是講五根身，講五根的慶，就會聽起來怪怪的，五根身，這樣子才是正確的，五根：眼、耳、鼻、舌、身，這樣聽起來不對，應該講五根身，這樣就正確，種子就是未現前的叫做種子，未現前就是意識狀態，蘊藏在內心的意識狀態叫做種子，以及器世間等等，器世間就是山河大地)。

故法說中雲一切也。

任運而起者。

揀異余識(揀就是不同於，因為，其他的意識有異，怎么樣?)。

有作意間斷故(作意就是刻意地去造作，然後，中間有間斷，而這個現識不能間斷)。

常在前者(這個就怎么樣?)。

明此識乃八識相分。

在諸法之先。

為諸法所依之本。

揀異末那也(不同於末那識，意思就是說現起來，現識一直拚命的……，怎么樣?現在前面，不同於末那識，末那識就是說你有執著，有執著，每一部經典講的都不太相同，稍微有少許的差別，像唯識學所講的，這個第七意識一定要到金剛地以後，他才有辦法斷，所以，八識的相分，見、相二分都不能離開第七意識，所以，講的稍微有一點點不同)。

【四者。

名為智識(簡單講就是分別心)。

謂分別染淨法故(因為，我們分別了染法跟淨法)。

五者。

名為相續識。

以念(頭)相應不斷故(沒有辦法斷掉，因為，從來不迴光返照，我們從來不迴光返照，從來不轉這個念頭，當我們現在卡住在某一種觀念的時候，我們應該轉轉念，轉轉設身處地地站在對方的立場上想一想，我們就可以釋然開懷，如果，我們不能設身處地的在對方，一直站在他的角度上考慮的話，我們會被對方的行為語言弄得自己很痛苦，所以，如果你要解脫，應當先交換立場，這是不得已的考慮，那如果，大解脫的人根本不須要設身處地，根本不要交換立場，本來就沒有的東西，交換什麼立場，因為，我們世間人沒有辦法交換立場，第一個初步的功夫就做不下去，初步的功夫就是解脫的功夫就做不下去，當你站在他的立場，你怎么做，當我站在你的立場，你怎么做，當你發現我不滿你的意的時候，你有沒有發現我的立場是什麼，所以，我們沒有辦法達到無相，可是我們能夠交換立場，也活得會比較自在一點，否則的話，這個念頭的執著會相應不斷，沒有辦法破掉的)。

住持過去。

無量世等善惡之業。

令不失故。

復能成熟。

現在未來。

苦樂等報。

無差違故。

能令現在已經(已經就是過去，能令現在的)之事(事情)。

忽然而念(引起回憶嘛!)。

未來之事。

不覺妄慮(而未來之事不覺悟就是沒有覺察到，那是虛妄的期待，妄慮就是虛妄的，慮就是期待，一種執著、一種盼望，所以說，能夠怎么樣?能令現在已經之事就是過去了，能令現在所做的變成過去的事情。

忽然而念還可以產生記憶，怎么樣?而未來之事從來不去覺悟到說，未來是一種虛妄的一種期盼，簡單講你所謂的虛妄，那也是一種妄想，人因為有妄想而偉大，那一樣，所有的偉大都是妄想，還是一樣的，講來講去就是大夢誰先覺，世間就像一場夢，誰看看覺悟，事業做得愈大，夢做得愈多，是不是?愈大嘛!做事業做愈大，官做愈大，夢做愈大，沒事的人就沒有做夢)。

】智識者。

是事識內細分別(內細就是說在這個有粗跟細的角度來講，它是屬於微細的一種分別心)。

不了前心所現之境(不了現世，前心就是現世，不了現世它所現出來的境界是)。

虛妄無實。

創起慧數(慧數就是一種慧心所，慧心所也就是說一種分別心的執著，創起就是創造起內心裏面不必要的執著)。

分別染淨。

故云智也。

此顯(第八意識的)本識(此顯本識也，意思就是本識所顯示出來的，那種一種微細的，當下的一種，怎么樣?一種本識的作用，意思就是智識所現出來的，也是一種分別心，這種分別心微細到沒有辦法凡夫所覺察到的)。

但現而無分別。

分別者事識耳(本識只是現這個境界並沒有強烈的分別心，怎么樣?如果就意識的分別心來講，那么意識的分別心應該是對境界來講，才是叫做分別心，所以，這裡講內細分別，智識的內細分別，也就是說現的境界自自然然就有分別心，那個分別心不是產生強烈的苦痛的對立感叫做智識，簡單講就是第一念，我們所講的第一念，眼睛一看到，這是茶杯、這是什麼境界，就這樣子，微細的一種分別)。

相續識。

亦是事識(這是針對境界，針對境界)中(來講的)細分。

以念相應不斷者。

前三細心境未分。

故不相應(不相應，不相應就是遠離我們覺察我們的覺察)。

此因智分別(分別心雖然是微細的分別，但是連續不斷，就變成一種執著)。

取以為境。

念念與法執相應。

得長相續。

此約自體不斷。

釋相續義也。

住持下七句。

約其功能。

釋相續義。

前三句。

以此識能起潤業煩惱(滋潤，潤就是滋潤，就像水可以滋潤樹木的成長叫做潤業煩惱，我們這個識可以滋潤這個業繼續去煩惱，可以怎么樣?)。

引持過去(引持就是引導住持，引導、安住，怎么樣?過去)無明所發(沒有辦法讓你跑掉，因果你一定逃不掉的，引導你所造的因跟你的果，怎么樣?而住持，住持就是不壞，讓它不會斷掉，過去無明所發的)。

諸行善惡業種(你逃不掉的)。

引生令熟(讓你的果報慢慢成熟，所以，同學們!讓我們不可抗拒的果報應當認命，但是，對於不必要的，就像師父今天講的引火自焚，然後，燒死了二十幾個，那一念嗔恨心起來，心造的惡業就下去，如果你說你欠他的七十萬，這也不是很多，當然對開計程車來講的話可能是很多，也許是生命的全部，對不對?能要回來就要，要不回來就沒有辦法，沒有辦法，你引火自焚燒死了二十幾條生命，這個讓人家很痛心，看那個電視的時候，新聞報導，屍體一個一個抬出來，屍體一個一個抬出來。

所以，那個電視，報導裡面後面還加一句，說：聲色場所，少去為妙，我覺得這個報導新聞有勸善的功能，它後面還報導了這一句)。

堪任成果。

業無惑潤。

業種焦亡。

故云住持。

乃至不失也。

後四句。

復能起潤生煩惱。

使已熟之業。

感報相應。

故言成熟現未果根。

無有差謬違背也。

是則三世因果流轉。

連持不絕。

功由於意(功就是能令，能令就是來自於意，功就是能令，這個能令來自於這個意，我們為什麼能夠三世因果一直流轉連持不絕，這個能令就是因為我們的意的造作)。

能令下。

顯此識粗分別相。

由種子習氣內熏。

發起現行。

念念不斷。

不同智識之微細分別也(所以，我們的智識我們說分別心，這個分別心是不透過對粗糙的分別來講的，是對微細的，內心裏面，自己微細來講的)。

二廣辨竟。

巳三結歸二午一正結屬心二問答釋疑午一正結屬心【是故三界虛偽。

唯心所作。

離心則無六塵境界(意思就是六塵境界都是你的心，你跟這個境界不能和諧，你的心就不會和諧，意思就是說如果你破壞你一切的境界，就等於破壞你的清淨心，本來一個很和諧的團體，你破壞了，那你的心就不好，你沒有一顆和諧的心，你也不可能跟人家相處得很好，所以，人應該與天地萬物調和，心境應該調和，因為境就是我們的心，所以，境還是很重要，比如說，你的身體，你的身體怎么樣?是你心中所影現出來的，你的身體當然要照顧得好好的，你的身體不好拚命的這樣子，生病，生病的時候，那個人的脾氣就不好，為什麼?因為身體不好，身體不好，引來煩惱，何以故?身就是心嘛!身它會影響你的心，為什麼?因為這個色境就是我們的心所影現出來的，身體不好，你的心就有問題，你不要說身體不好，你又不好好吃飯、又不好好靜養，然後，就說那是業障，精神病，你自己的心不調好怎么是業障呢!業障有告訴你不吃不睡，然後把身體搞成昏頭轉向，這個叫做業障，那根本就是你的問題，所以，我們不要認為身體把它弄得……，像有的人，男人未老先衰，是不是?弄得也不吃，也不睡覺，然後，打這個怎么樣?不倒單，然後，看起來像我的阿公(爺爺)一樣那么老，才還不到四十歲，看起來就老化，發蒼蒼、視茫茫，而齒牙動搖，真糟糕，為什麼要這樣子呢?何以故?你的身體就是你的心，我們也不要太享受，但是，恰到好處吃飯的欲望，那也應該存在，對不對?女孩子有的人也不會照顧自己的身體，一看起來，跟我阿嬤差不多，一看起來，唉喲!兩眼無神，滿臉的面黃肌瘦，為什麼要這樣子，他不了解心境本來就是要高程得很好，有的人講：修行人不要吃得太好，不需要調這個色身，沒有關係，怎么樣?搞得一塌糊塗，不懂得境就是你的心，你的身體調不好，身安而後道隆，身體調不好，你怎么修行，一天到晚，你跟病魔拚命地戰爭，今天，我看到那個愛心(節目名稱)，我看了內心很難過，我很同情，有一個媽媽，她本來不想結婚，後來在很勉強的狀況之下結婚了，結婚以後，她生了兒子肌肉萎縮，他就是手沒有力量，兩隻手一定要放這樣(法師兩手一攤狀)，這個頭腦，腦好好的，也戴個眼鏡，這個小孩子一看，小兒麻痹症，很嚴重的小兒麻痹症，有的人小兒麻痹症，這個腿還可以走路，一隻腳或怎么樣還有辦法……，他完全沒有辦法，完全癱瘓，是不是?他媽媽在哭泣，一訪問她，她就哭泣，她說：本來我不想結婚，本來不準備結婚，她講在迷迷糊糊之下就結婚了，結婚以後生這個兒子，弄得很難過很難過，又沒有辦法，那個兒子長大概國小吧!如果那種年齡臉看起來是國小，小兒麻痹雙腿不能動，雙手也不能動，就是這樣子(法師兩手攤開，抬頭看天狀)，若被我生到，我會昏倒，真的，看你怎么辦呢?我們同情，同情也愛莫能助，所以，不曉得那些醫生、護士的幫忙，這並不能在一個父母親裡面，只能產生某部分的安慰，父母親如果生到這樣子，你說他的心會不會碎掉，會不會碎掉，真的心會碎掉，真的，那很痛苦，那要跟他一生一世的，所以，等到你有這種果報的時候，我告訴你，你有哪一點不知足的，我一直告訴諸位，我們一直不要牢騷、一直不要抱怨，我們今天有一碗飯吃，已經好得不得了了，可是，人一直不能體會師父這句話，你今天，如果你在發脾氣的時候，你冷靜，你什麼都不要想，你想想看，非洲那些可憐的人，你聽我的話，冷靜想想看，回想看看，師父今天所跟你講的，那個嚴重的小兒麻痹症，那種連走路都沒有辦法，手都沒有辦法抬起來，你怎么辦?你抱怨什麼，唉!知足了、知足了，雖然我有一點點病苦，我跟他比較，當然我要像這樣子，我跟他比較，當然我要像這樣子，哪要像他這樣子，對不對?我雖然有很大的病苦，經過痛苦的掙扎，可是，看起來還是満安慰的，對不對?像他這樣，哇!那完了!連行動都沒有辦法，連小便都沒有辦法，看了很難過，業嘛!業障，對不對?所以說，他前世的心，可能有發過什麼惡毒毒誓，或者是造什麼惡業，這個心就化作境界起來束縛著他，前世一造業，束縛著別人，今生今世發那個惡念，雖然是束縛別人也是束縛自己，今生今世一出生以後，嚴重的殘障，結果束縛自己，因為，前世都是造那個讓人家很束縛的事情，今生今世感得業報，行動不自由，前世也許把人家的手砍斷或者是腿砍斷，當然佛教講的，你接不接受這是一回事情，不過，事實就是你不能動，對不對?當然，如果相信因果的話，是這樣解釋，如果你不相信因果的話，那么你牢騷、抱怨也不能解決事情。

沒有一個人希望你的兒子這樣，你的女兒這樣，沒有一個人這樣，包括師父當然想希望全天下的人都能夠健康，哪一個人希望世界上有這樣的情形，苦了父母親、兄弟姊妹，也苦了自己，無限的憐憫、無限地同情，但是也幫不上忙)。

】是一心隨無明緣。

動作五意。

故有三界諸法。

隨熏現似。

有即非有。

曰虛。

不有而有。

曰偽。

全無真實。

窮其因緣。

唯心作也(我們這個世間沒有真實的，這個世間走到哪裡統統沒有真實，你到法院去看的時候，兩個人各講各的，然後，退堂，下次再查，為什麼再查?因為都不講真話，都不講真話。

你去菜市場的時候，跟他講這個幾百，你出價，出四百塊，他說：我的本錢就四百塊，對不對?怎么賣你四百塊，然後，買的人就跟他講：我在隔壁，他講才三百塊而已。

買的人也不講真實，賣的人他也不講真實，這個世間就是你騙我，我騙你，你知道嗎?人的一生就做三種工作，自欺、欺人、被人欺，對不對?我們一生一世就做這三種工作，對不對?你問醫院的醫生也是一樣，醫生，我會不會好?好、好、很快、很快，很快就會好，其實根本就不是這么一回事，一打針，頭髮全掉光了。

做這個鐳射，鈷60射線有沒有後遺症?沒有什麼關係。

他又不敢講真實話，對不對?又怕他煩惱，對不對?說是安慰他，又不敢講真實話，這個世間就沒有一個真實：講真實的話，所以，就是你欺騙我，我欺騙你，是不是?然後，怎么樣?法院裡面講一次又一次，一次又一次地調查，何以故?沒有真實故，這個世間本來就是沒有真實，沒有真實：菜市場沒有真實，政治沒有真實，醫院裡面沒有真實，對不對?統統沒有真實，一天到晚都是這樣子，騙來騙去的，是不是?明明那個人已經很老了。

唉呀!菩薩你很美。

唉呀!很老了，皺紋多得可以夾死整碗公的蒼蠅，他也說她很美，虛偽嘛!何必這樣子。

世間就沒有真實!又喜歡，她就這樣講：雖然我知道你騙我，但是，我被你騙得很高興，女人最大的毛病就是這個，很糟糕!所以，女人又對自己沒有信心，我是真的很美嗎?他就多一句：真的!還要應這一下。

為什麼?這世間沒有真實，世間有真實：你很美?嗯!我很美!直下就承擔，這世間沒有真實，她重複地問：我真的漂亮嗎?講的人也不曉得是真的還是假的，這個被問的人也不曉得是真的還是假的。

這世間就是騙來騙去、騙來騙去。

是啊!至於我，我就不同，人家說：慧律法師!您很英俊。

我本來就很英俊，你看!我講的都真實話，我馬上照鏡子：這好看，不用在那裡搞老半天。

真正承擔：真實。

這個世間全無真實，究其因緣，唯心所作，是不是?妄想心是吧!)。

如《楞嚴》雲。

諸法所生。

唯心所現。

此二句順結。

下二句反結。

若離心識。

則無塵境(離開這個心就沒有塵)。

足驗六塵境界。

皆不離心。

契經雲。

三界上下法。

我說皆是心。

離於諸心法。

更無有可得。

此之謂也。

一正結屬心竟。

午二問答釋疑【此義云何。

以一切法皆從心起。

妄念而生(皆從心起，那你修行就要從心下手，你不能在相上下手，要從心下手，既然一切法都從心，那么你的修行不從心，你從哪裡呢!你不要搞成佛門外道，修到最後著相而求，對不對?)。

一切分別。

即分別自心(你為什麼有是非?我告訴諸位一句真實話：當你是一個沒有是非心的人，我告訴你所有的是非到你身上，是非就滾不起來，滾不起來喔!如果，你擁有一顆沒有是非的心，所有的是非到你這裡滾不起來，轉動不起來，轉為我沒有是非心，就全盤放下，你想想看!當你內心裏面有是非心的時候，你想要沒有是非都不可能，何以故?萬法從心起，你有一顆是非的心，你走到哪裡你都會搞是非，真的，當你擁有一顆沒有是非的心，所有的是非都莫奈你何，當你擁有一顆是非的心，你想要沒有是非都不可能，何以故?一切是非來自於自己的心，一切分別就是分別自心)。

心不見心(妄心見不到真心)。

無相可得(我們這顆妄想的心，如果這顆妄想分別的心執著心無法放下，那么，不要使它相續，則永遠無法見到真心，你一定要讓這個妄心不要連線下去，什麼時候聽到佛法，什麼時候趕快下手)。

】初句征問。

現有塵境。

唯心之義。

云何得成。

答以一切法。

皆從此心。

隨熏所起。

更無別體。

如鏡現像。

像依鏡起。

故說唯心也。

妄念而生句。

釋轉難。

如難雲(轉難就是另外一個角度去討論，難就是有人問難。

釋轉難：怕你對我懷疑，所以，釋轉難，如果有人轉過另外一個角度，來懷疑我們，來問難我們，如難雲，怎么樣?)。

此心何以作諸法耶。

釋曰。

由最初不覺。

妄有其念。

熏彼淨心。

而生三細六粗。

此約真心隨染之用。

離彼心念。

無外實法(沒有外在的實法，意思就是沒有真實法，一切都是唯心所造)。

一切分別。

即分別自心者。

法既唯心。

所有分別。

即自分別。

如《楞嚴》雲。

自心取自心。

此依唯識以遣於塵也(意思就是塵本身不存在)。

心不見心下(妄心是見不到真心的)。

以塵既無有(塵本來就是心，塵本來就沒有，意思就是境本來就是假的，本來就不實在的)。

識不自緣(識就不會去執著它，識是能緣，塵是所緣，那么能緣、所緣就沒有了，那就能所就亡了)。

如眼有見。

不自觀眼(比如說眼睛能夠看外面，但是，我們不能夠看到眼睛)。

達此者(如果你了解這個)。

對待情忘。

能所相泯。

故云無相可得。

即永嘉(大師)雲。

塵遣非對。

此依無塵(塵的遣除。

並不是因為有境才遣除，對立的遣除，而是境本來就沒有，所以，叫做塵遣非對。

塵境：塵的境界的遣除，並不是因為相對的遣除，而是塵本來就沒有，這是塵遣非對，此依無塵，這個是因為本來就沒有塵)。

並遣於識也(也沒有所謂能攀緣的識，所以，識也要遣除掉)。

《中邊論》偈雲。

由依唯識故。

境無體義成(境本來就是沒有)。

以塵無有故(塵本來就沒有)。

本識則不生(那顆分別心本來就不生)。

此中分別自心者。

即依唯識以遣於塵(“依唯識”就是因為唯心所造，所以，外境本來就不實在，所以，根本就可以滅除它，意思就是說我們根本不需要著境，執著於境界裡面的發展，我們應該觀照內心裏面的起心動念的問題)。

與論上半偈同。

心不見心者。

即依無塵並遣於識(無塵，塵由識現，識沒有，塵也沒有，塵本來就不實在)。

與論下半偈同(與論文底下半偈是相同的)。

此等約行說故(此等就修行來說)。

遣依他性也(遣的意思就是說不著於緣起法叫做遣，緣起法是不實在的，生滅法了，遣依他起：就是在不實豐的緣起法裡面你千萬要放下)。

須知生滅緣起。

皆由無明風動(無明就是沒有智慧，都因為你這一念沒有智慧你才一直……，風動就一直動念，一直動念：一直分別、一直執著，克服不了，你為什麼有生滅的緣起，因為都是由那一念無明的意識分別心，一直拚命地動念)。

無明風滅。

識浪即止(意識就停止了。

識浪就停止了。

如果你停止了分別、停止了執著)。

唯是真如。

平等平等(那不就是根本真如平等，平等平等。

所以，同學們!要想辦法過快樂的日子，那就要解世間：內心裏面那個不必要的妄想)。

【當知世間。

一切境界。

皆依眾生。

無明妄心。

而得住持。

是故一切法。

如鏡中像。

無體可得。

唯心虛妄。

以心生。

則種種法生。

心滅。

則種種法滅故。

(這個釋：文字都很簡單。

)】世間即情(世間跟)器(世間)二世間(有情世間跟器世間)。

無明者。

根本無明。

妄心者。

業識等。

當知現有一切境界。

皆依無明所熏起之妄心。

而得住持(簡單講境界就是無明的產物)。

住持雲者(什麼叫做住持?住持就是不讓它壞掉，不會滅掉)。

以無明未盡。

妄心不滅。

境界不息也。

此結相屬心(相還是屬於心，就是你這個身體還是屬於你的心，所以，你不把身體調好，你的心就有病，你的心就會很難過，病嘛!每天都病，煩惱，擁有一個病的身體，你的煩惱就很大了)。

是故者。

是妄境依妄心故。

則一切法。

皆業幻所作。

本來不實。

如鏡中像。

無有自體可得也。

又法即是心。

故無自體可得。

如鏡中像。

體即是鏡。

離鏡無別體故。

唯心虛妄句釋疑。

疑雲。

既是無體。

何以宛有諸法(宛就是仿佛、好像，宛就是好像有諸法，好像有這個法)。

釋雲。

唯是眾生妄心。

虛妄顯現。

如勞目睛(就是眼睛疲勞)。

則有狂華(也就看到虛空中有花)。

於湛精明(在本性。

湛精就是本性，在這個本性裡面怎么樣?)。

無因亂起(無因就是沒有理由，你今天為什麼煩惱，沒有理由，因為沒有迴光返照，等到你找到理由，你就覺悟了，師父!我為什麼無明?沒有理由。

為什麼沒有理由?因為沒有理由。

)。

何處有體可得。

心生(則種種)法生者。

見法不自生(見到這個法實在不自生，因為是心所生，那么你一切現象回歸你的自心，那么修行就抓到了根本，你抓到了根本，你就不會情緒高低潮，根本就沒有實體可得的境界，你一直討論別人是非善惡，那還是你的問題，你說別人不好，你說：我今天一天到晚看別人的錯誤，那就是你的業障現前，你記住我的話，你今天一直看別人的錯誤，那就是你業障現前，你以清淨心看這個世界，睜一隻眼，閉一隻眼，怎么樣?根本就沒事，像我的話，我才不會管你是對還是錯，我有能力，我硬化你，你接受我的觀念，我慢慢的感動你，慢慢地說法，我才不會管你是做怎樣，你是在家人或是出家，這不關我的事情，對不對?你造業，那你是地藏王菩薩嘛!你非下地獄不行，這不關我的事情。

師父!您太自私。

我不自私，我能如何?難道你要叫我拚命地打你、罵你嗎?我拚命地揍你嗎?踢你嗎?踢你嗎?揍你嗎?沒有用的，我不被你恨一輩子才怪，我要你好，對你大聲，你還牢騷、抱怨，對不對?所以說，我們與其打人、罵人，不如感化一個人，感化不了就隨緣。

)。

以心體隨熏。

動成業相。

乃至能現一切境界。

故云生也。

即所謂一念才興。

萬法畢具(畢具就是具足)。

心滅法滅者(你只要心不起心不動念，所有的統統恢復到原狀，心滅就是放下，就是那兩個字，心滅不是連趕忙都滅，你放下，用一顆清清淨淨的智慧心看這個世界，你就不要去動到念頭，不要強加分別，不要說人好、壞，你看自己好、壞，就沒事了，沒事了，心滅法滅)。

以心體還源。

破和合識相(破和合就是生滅跟不生滅和合，破除掉這個生滅的東西，留下來的就是不生不滅)。

滅相續心相。

風停浪息(風就是無明。

無明就停了，浪就停，浪就是分別心，就是煩惱就停止了。

無明浪：無明就會產生浪，然後，無明就產生風，風如果停的話，你的煩惱就停止，意思就是說你的無明停止了，你一念迴光返照，知道一切境界：能見、所見，都是唯心所造，全部放下，損失什麼也不要在意，得到什麼也不要在意，對不對?)。

故云滅也。

即所謂一念不生。

萬法自寂(講得太好了，一念不覺，萬法自寂，天地萬物本來沒事，你偏偏在那邊搞動亂)。

如文中所云。

若能觀無念者。

則為向佛智矣(你要修行，你就要看一句，“若能觀無念者，則為向佛智”，就是真正的大修行人，無念就是不要分別、不要執著，不要硬是使自己煩惱情緒弄得高低潮。

今天不高興，明天也不高興，不需要這樣子嘛!你今天擁有很多錢，擁有一大堆的美女，你不要高興，今天你擁有很好的先生，你也不要高興，這都不是真實性的，只有學佛這顆清淨心是真實的，同學們!如果能夠體悟，沒事，一切法沒事)。

一先釋意轉竟。

辰二釋意識轉【複次言意識者(意識是什麼意思?)。

即此相續識(連續的一種分別性)。

依諸凡夫取著轉深(凡夫就是在錯覺裡面，一直產生執著，然後一直深入不可拔)。

計我我所(我就是能執著的一個我，我所就是現在環境的一切我所擁有的，簡單講就是能有一個主觀意識的我相，以及我相是作為所產生的環境，都認為是我的，附屬於我的)。

種種(虛)妄執(著)。

隨事攀緣(事就是外在的事相。

隨這個相在攀緣、在執著)。

分別六塵。

名為意識。

亦名分離識(意識又叫做分離識，分離的意思就是依於六根取這人六塵各別取名，意思是說眼睛執著於色境，耳朵：聞聲，鼻：香，舌是味，身體是觸塵。

眼、耳、鼻、舌、身，各有色、聲、香、味、觸的作用，這個叫做分離識，也就是說等於就是五俱起識的意思，五俱起意識，叫做同時意識，也就是說第六意識，會配合著眼根去取著這個色塵，這意識配合著耳根去耳聞這個聲音，所以，意識本來是同時一種法，落入意識形態的一種法塵，但是，因為六根的存在性，使這個統一性的內在的法塵的意識形態，變成了不同崗位的執著，這個叫做分離，所以說，依於六根執著於六塵各別取著，各別就是眼：色，耳是聲，鼻是香，舌是味，身是觸，名別各別，但是，所有的取著都連鎖在意識裡面，所以，意識又叫做五俱起意識，又叫做分離意識，也叫做同時意識，跟前五識同時起來)。

又復說名分別事識(因為名為意識，因為分別六塵，隨事攀緣，所以，名為意識亦名分離識，然後，又說明分別事識，用一種分別心，在事相上一種執著，這個分別事識就是對外在的執著於相，外相)。

此識依見愛煩惱增長義故(此識是因為，見愛煩惱，見就是我見，愛就是我愛;見就是見惑，愛就是思惑，貪、嗔、痴、慢、疑，見就是身見、邊見、戒禁取見、見取見、邪見，所以，這個第六意識是因為見就是見惑，愛就是思惑，簡單講就是因為見、思二惑的煩惱，一直增長義故，一直增長，所以，其實我們在錯覺的世間裡面，都是增加生死而已，生死而已)。

】此明意識。

言即此相續識者。

(相續識是)指前第五意(看《起信論法數配當圖》(見本書上面的表)第五意：我們看三細六粗的底下有一個五意意識，五意意識，第一個叫做業識，第二個叫做轉識，第三個叫做現識，第四個叫做智識，第五個叫做相續識，它就是指這個地方，第五意就是相續識，相續識)。

與此粗細雖殊(說這個意識粗跟細雖然不同，但是)。

更無別體(沒有另外的體性)。

但前就細分法執。

分別相應。

說名為意(因為粗細雖然不同，但是沒有別體，前面是就細分的法執來分別相應才叫做意，因為是法執裡面有粗的法執，有細的法執，粗的法執是後天性的，對境界的分別執著，細的法執是對先天性的俱生的法執，所以說，分別相應，說名為意，看看法執的細或者是粗)。

此約能起見愛粗惑(我見、我愛，見就是見惑，愛就是貪、嗔、痴、慢、疑，簡單就是我愛，簡稱我愛，簡單講見愛粗惑就是見、思二惑，這個粗惑來講，三界內的統統叫做粗惑，見愛)。

說名意識。

即意之識也(意之識就是意識以意為根本，意所產生的分別，簡單講意就是一種微細的思想，識就是一種粗糙的分別)。

依諸凡夫者(按照諸位凡夫)。

簡非聖人(當然就不是聖人，就不是聖人，意思是凡夫)。

以聖人斷見思。

破我執故(我們現在連見思二惑名相都弄不清楚，更不用說破，就是知道也不想去放下，不去破它)。

取著轉深者(你為什麼會有六道輪迴，就是種種的執著，一直拚死命地就是不肯放下，聽到聖人的道理也不肯放下，執自己的看法以為對，其實我們每個人都想要追求快樂，但是，他不曉得執著就像一種痛苦的深淵裡面而自取的，可是，他又不肯舍掉自己不好的境界，因為，他沒有碰到善知識，就算有碰到善知識，因為習氣煩惱重，一下子又轉不過來，所以，修行它需要很長很長的時間，碰到境界、逆境，各種的哭泣、傷心，破碎的心，然後，種種的磨鍊，切割的傷痕，然後，慢慢……，成熟、成熟……，等到最後的境界就是說一切境界都不執著，流過多少的眼淚，流過多少的傷心的眼淚，他才有這么樣子的一天，所以，修行畢竟還是要由事相直接去磨練才有辦法，單單在理念上是沒有用的，所以，精進是必需的，雖然說，理上是佛，但是我們在事相上是執著的習氣太重了，執著的習氣太重，你一定要在相上能夠放得下，這個叫做真的功夫，單單談理論的話，這個大家都會，對不對?金錢，生不帶來，死不帶去，真的金錢現前，你才能論斷你是不是真的不執著，是不是?我不計較、我有寬恕的心，那要真正人家對不起你的時候，你才能夠顯示出你是不是真的不執著，你真的是不是一個寬恕的人，是不是一個慈悲的人，所以說，佛無相，佛無相，四大菩薩就是他的相，他在智慧的顯現裡面就像文殊師利菩薩，悲心裏面就像觀世音，願力裡面就像地藏王，行持裡面就像普賢，普賢菩薩，佛的法身是無相的，所以說，所有的相都不離法身，法身就是智慧，無相的智慧叫做法身，無相的智慧就可以遍整個一切的時間、空間的顯現出來，顯現出來就是當處發生，你當處就是顯出智慧，任何一個事相你都可以顯現出你的智慧出來，所以，智慧高超的人，他怎么樣跟智慧愚痴的人，他怎么談都談不來，不是智慧高超的人，容不下智慧愚痴的人，智慧高超的人他是無相，智慧愚痴的人拚命要要求智慧高超的人要順從他，智慧高超的人要順從他就死路一條，可是，他又不能體會境界高的人的心境是什麼，所以，兩個人就在那裡爭執，爭執，世間人看的時候就認為智慧高的人也是很無聊，為什麼跟他爭執，所以，智慧高超的人，他到最後是一種無奈，在這個世間普度眾生是一種無奈，沒有辦法伸展他的智慧，伸展他的智慧，所以，在相上發揮才能顯現智慧的東西出來，要不然，你智慧是什麼東西，我現在坐在這裡，你怎么知道我有沒有智慧，我把眼睛閉起來，你怎么知道他的智慧是什麼，但是，我把眼睛閉起來，不表示我沒有智慧，等一下你碰到事情顯現，事情來到手的時候，聽了師父講兩、三句話，我馬上就可以處理事情，而且單刀直入，一看，智慧就顯現出來，所以，智慧，他動的時候，他不會消失，靜的時候，他也不會增加，他靜的時候清清楚楚，用出來的時候驚天動地，雖然驚天動地，他又是無相，而無相裡面，本身他又是解脫，這個就是了不起，所以說，過神入化，就像神一樣走過去，就像看得很清楚，但是要找，又沒有，可是沒有，他又很清楚，所以說，真正大智慧的人，他不能離開這個相，離相沒有智慧可以顯現，智慧本身是無形的，寂滅的法身他怎么能夠……，所以說，你成佛，你不度眾生，成佛一點意義都沒有，對不對?你成佛，你不度眾生，你一點意義都沒有，他一切都歸入寂滅，對不對?所以說，真正的意義是在因地上，不是在果地上，真正的意義是佛他倒駕慈航，所以，我們崇拜他，今天如果說釋迦牟尼佛成佛了，他拿一支扇子在那邊涼，在那裡扇風，熱得要命，你又吃盡苦頭，雖然他超越了，可是，他的智慧一直顯現在一切生命的事相裡面，讓我們體會到真理的一種超越性，這就是偉大的人，這才是真正了不起的人，所以，了不起的人，他是理事圓融，而不是執理廢事，他一定是理事圓融，他站在理上來講，它是空性、是般若的智慧，在事相裡面發揮得淋漓盡致，統統是大智慧般若的顯現。

這個人很有智慧，你怎么知道我很有智慧，我不講話，你知道我有智慧嗎?不知道。

講起來，哇!滔滔不絕，講的每一句話都很有道理，這個就是智慧，所以說，人家講：師父!師父!什麼叫做見性?傻瓜!你沒有聽到我在講話嗎?講話也是見性?當然，講話不是見性在作用，那是什麼在作用，而在就在作用，所以說，道在屎尿中，道在行住坐臥中，道在語默動靜中，哪一個時空他都是見性的東西，何以故?智慧不拘時空故，任何的智慧都不會拘限在任何的時空裡面，有智慧的人，他到哪裡他都有智慧。

取著轉深者)。

於前苦樂等境。

不了(不了解這個世間)虛妄(世間人不了解這個虛妄，這還有話講，我們學佛的人學到七、八年了，還是一直放不下，這像什麼東西!你明明知道這個世間是虛妄的東西)。

深起執著。

非但心外取境。

亦復於身計我(還在這個身體執著一個我)。

於塵計所(所就是我所擁有的，意思就是說我所擁有的、附帶的，附帶的一個我執，執著一個色身是我，那么所有的外境：這是我的冰櫃，我的車子，這是我的房子，這是我的老婆，這是我的兒子，以為有一個永恆性)。

或計即蘊是我(即蘊是我就是執著五蘊認為是我，或者是離開五蘊另外有一個我)。

離蘊是我等(以為說執著一個五蘊是我，或者是離開一個五蘊是我，那不對)。

種種妄執。

此顯計我之相(就是顯示出執著一個我的相)。

出其惑體。

隨事攀緣二句(因為，此顯計我之相，執著一個我，出其惑體，隨事攀緣二句，那么就是顯不出我們迷惑的體性，然後，隨這個因緣攀緣，一直執著這二句)。

明所依緣。

但隨前塵之事。

攀於倒境之緣(所以說，你一定要弄清楚，有的人講：得道高僧，我看到一個得道的高僧，你是哪個道?是道理的道，還是顛倒的倒，要弄清楚，你真是是得倒的大德，得到顛倒妄想的大德，你搞不清楚，還以為得道的高僧，得到顛倒的迷惑的眾生的相攀於倒境之緣)。

循塵分別(借著這個塵繼續去分別)。

不了正理(他完全不了解正知正見的道理是什麼)。

名為意識(簡單講意識就是顛倒、就是迷惑、就是分別、就是執著)。

起惑造業。

全系此識。

故論(“故論”：論就是《大乘起信論》。

所以，這個《大乘起信論》)不別出(另外地列出前)五識(眼、耳、鼻、舌、身、意都不列出來，因為，這個是造業最厲害的，不必再列出前五識，所以說，故論不別出五識。

所以，這個《大乘起信論》，不另外寫出眼、耳、鼻、舌、身、意，它不必要，它直接討論第六意識的意識狀態就可以)。

亦名分離識者(什麼叫分離識?)。

依於六根。

(個)別取(著)六塵。

故云分離(所以叫做分離)。

問。

意緣法塵。

何以通取六塵(意思就是意識是緣著法塵，緣著裡面的法塵，“何以通取”：為什麼整個執著在六塵的境界裡面，為什麼通取這個六塵的境界，通取就是全部都落入這個意識，意思就是前五識全部落入意識的這個法塵裡面，所以，意緣法塵，這個意識是緣這個法塵，法塵是前五識落謝的影像，為什麼使他能夠通取這個六塵呢?)。

答。

同時意識(同時意識就是可以跟五識配契約量作用)。

(所以說，同時意識是)外依五根。

與五識同時而起(你眼睛起來，看到這個境界，隨起貪愛、見別，那就是第六意識的作用，第六意識分別的作用)。

亦得緣外五塵境界(外面的五塵境界，也可以怎么樣?攀緣外面的五塵境界)。

故唯識(學《八識規矩頌》)雲。

三性三量通三境(意思就是說第六意識是三性的，它是善性又惡性，又有無記性，第六意識又是現量，又是比量，也通於非量，第六意識又通達性境、帶質境、獨影境，這個我們在八識規矩頌裡面就講得很清楚了，在這裡不必再贅述)。

又能分別過(就是過去)未(就是未來)內(就是根身)外(就是山河大地。

又會分別過去、未來，這是把時間，內、外：這是指空間，不但，又可以分別時間，又可以分別外在種種的究竟性，任何時空的架構都離不開意識的法塵，離不開意識的分別)。

種種事相。

故復說名分別事識也。

下明識起所依(意識的所依)。

見即見惑。

愛即思惑。

五住煩惱。

見一住。

思三住(煩惱。

欲界、色界、無色界：思惑，見惑一住就是三界同時斷，三界同時斷。

思惑比較難，分欲界的思惑、色界的思惑、無色界的思惑，這個比較難斷，所以，思三住)。

無明一住(那就是界外：三界外，見一住，思三住是三界內的，無明一住是三界外的，五住簡單講就是無明以及見、思二惑，根本無明跟枝末無明兩種)。

顯前五意(顯示出前面的五意)。

總依(就是全部都依，怎么樣?)無明住地(都是從無明來的)。

此意識。

依見愛四住煩惱(意思就是第六意識依三界內的見惑，以及三界內的思惑，這四住煩惱)。

熏於本識。

令變生此分別事識(讓他產生對境界的一種分別的一種執著)。

故云增長也。

六粗中。

執取計名(執取相以及計名字相)。

(以)及起業相。

六染中。

執相應染。

皆此識攝(執相應染：我們《起信論法數配當圖》那個表裡面就是最後五意意識，業識、轉識、現識、智識、相續識、意識，在意識裡面有執相應染，所以，看這個表，這樣配合著看，就不會顛倒，意思就是意識執著，執相應染就是跟我執很相應的，相應就是與心王、心所不離，心王、心所都認同有一個我，都認同有一個我，有一個環境的我所，所以，執相應染這是二乘人所斷以及三賢位所斷的，所斷的)。

一明生滅因緣義竟。

寅二顯所依因緣體(這個因緣的體性是依什麼)二卯一略明緣起甚深二廣顯緣起差別卯一略明緣起甚深【依無明薰習(因為無明薰習很厲害，根本無明薰習，是不是?)。

所起識者(所起識者：所起的這個分別相)。

非凡夫能知。

亦非二乘智慧所覺。

謂依菩薩。

從初正信(從初正信就是開始發起信心，正信就是不動搖的時候，就是等於是十住位，從初住到十住位，都是在培養正信，從初住位到十住位，都一起在培養這個信心，所以，要談到正信，這還不是很容易的。

所謂正信是什麼意思?就是信佛以後依法不依人而永遠不受到動搖，而不是像風中毛的眾生，毛，風吹東邊，它就飄到西邊來，從西邊飄過來，它就跑到東邊去，隨風飄動，這沒有正信。

簡單講正信就是於正知正見的理，他依法覺察到真理的存在性，然後，不受到人為因素的動搖，這叫做正信，因為人為的因素裡面他是生滅的，他有染淨的分別心，可是，佛所講的法，他沒有對立，所以，依法正知正見，永遠不受到生滅的因緣相裡面動搖，這就是真正的正信，不動搖了，開始用這種心，怎么樣?)。

發心觀察。

(然後，到最後)若證法身(法身就是無相。

如果，你證悟到佛的無相的法身，有的人修行很快，他修行，一下子單刀直入就進入無相，修行的時間長短要看這個人的執著跟不執著，你看得開嗎?如果，你看不開，那注定你要六道輪迴，你要修很長、很長…，因為，你有相修行，在累積的因緣法裡面你始終不可能獲得到法身，簡單講，你於因緣法很清楚，放下因緣的對立的分別執著性，用一個很清淨心，就像鏡子一樣照射，但是，永遠不被染污，那你馬上進入無相的法身，馬上證果，馬上就得大自在、得解脫，你什麼時候肯用無相，什麼時候解脫，所以，修行人要使出殺手鐧出來，殺手鐧就是無相法，單刀直入就進入佛的空性狀態，那什麼事情就清涼有勁。

若證法身：你就證悟到法身清清淨淨的，可是，我們眾生就是這樣，眾生要叫他不著相，那這個簡直難如登天。

如果，你今天你對師父很有信心，嗯!講得非常好!明天你出去外面，第一天，人家跟你講：唉!師父多壞、多壞……，你可能：你不要講師父的壞話，明天再來，第二次第二個人，再批評，真的嗎?無風不起浪，開始有一點動搖，然後，第三天，第三次再批評，這鐵定是很壞的，不然，這么多人講他壞，所以說，哪有那么簡單，修到堅固不壞的信心，沒有那么容易的，你以為你不受到影響，我告訴你，隨隨便便兩、三句話你就倒了，哪裡不受影響，你哪裡是依法不依人，你都是依人不依法，沒有那么簡單的，所以說，哪一個人是無相法，無相法是空性，誰去講什麼你都不會動搖，這個就是真正的了不起的大修行人。

發心觀察，若證法身)。

得少分知(才知道一點點)。

乃至(就是超越。

乃至)菩薩究竟地(一定要到菩薩最後究竟地)。

不能盡知。

唯佛窮了(一定要到成佛的階段)。

】首句牒上(依照上面)。

所說依根本無明薰習力。

所起之業識。

良由(因為)此識甚深(因為這個意識甚深，無明甚深)。

最極微細。

(無明)非凡夫所知境界。

亦非二乘。

人空智慧所覺(人空就是破我執叫做人空，把一個五蘊身看得很開，你看!已經破掉我執的人，還沒有辦法覺察到佛的境界，還沒有辦法覺察到微細的無明境界，所以，我們今天講經說法，結個善緣就是我們有《起信論》的根器結善緣，那還是要求生極樂世界，連破我執的人都還不能明了無明，哪一個破我執，破我執的舉手?對不對?連我執都沒有辦法，破我執就證阿羅漢果了，不可能就要念佛嘛!念念相續嘛!就是要念佛嘛!對不對?)。

以二乘但破見思。

不了無明(你想，那個二乘人都沒有辦法了解無明了，更何況我們這個凡夫呢?)。

此無明所起識。

故不能知。

菩薩十信之初發心。

即觀本識(觀照這個本識，不生不滅的本識)。

自性緣起。

因緣之體。

得成正信(了解因緣起本來是性空，按照這個空性不離緣起，緣起不壞性空)。

三賢位中。

意言比觀(比觀就是比例而觀，比如說十住位、十行位、十回向位，慢慢、慢慢……，一步、一步來觀照)。

故云觀察。

若登地(就是初地菩薩破無明見法身)。

破一分無明。

證一分法身。

得少分知(才了解一點點。

開玩笑!初地菩薩的功夫到何等的境界，那也不得了了，是不是?見法身就是見到空相，是諸法空相，見到不生不滅的空相)。

乃至第十菩薩究竟地。

以其但覺住相(住相就是生、住、異、滅的住，生、住、異、滅，法執堅住叫做住相)。

(無明)不覺生相(無明就是說我們不覺悟到這個生相的無明，所以說，但覺住相無明，還不覺悟生相無明)。

猶不能盡知。

唯佛如來。

四相夢覺(只有佛了解這個生、住、異、滅，很清楚)。

五住惑盡(五住的煩惱盡了)。

方得窮源了當。

誠哉頓悟之難也(我們了解直指人心，明心見性，見到那個不生不滅如來智慧的德相，這是何等的困難，何等的困難。

所以，告訴諸位：不要說證到佛果，當今世間要找到一個開悟的人，都已經難如登天，非常之不容易，如鳳毛麟角，鳳毛麟角)。

【何以故。

是心從本已來。

自性清淨(怎么樣?從本已來就是自性清淨，而變成一念不覺)。

而有無明(這個自性清淨心)。

為無明所染。

有其染心(有了這個染污的心)。

雖有染(污)心。

(但是，我們的自性清淨心)而常恆不變。

是故此義。

唯佛能知。

】此征釋甚深所以(現在問以及解釋，為什麼這個義釋那么深，這是原因，所以就是原因，這個是問答，然後，這個甚深的原因是什麼)。

問。

何故此識唯佛窮了(為什麼這個無明只有佛才了解、窮盡、了達呢!)。

答。

是心本來。

自性清淨。

此緣起體。

即因也(這個緣起的體性就是我們的因)。

最初一念不覺。

妄起而有無明。

此緣起由(“由”就是因，這緣起之因)。

即緣也(這個就是緣起的因，那么就是緣)。

為無明故(因為有無明，就是一念不覺)。

有其染心(就是染污的心)。

此緣起相。

不染而染也(本不染，不染就是本性，本性本來不染，攝影師，一念妄動而染)。

雖有染心。

而心體常恆不變。

此在迷位。

染而不染也。

是故者。

是不變隨緣。

隨緣不變故。

此義甚深(這個道理是很深的)。

非三賢(三賢就是十住、十行、十回向)所了。

十聖(就是初地到十地叫做十聖)可知。

唯佛一人。

乃能盡知(只有佛一個人完全知道，就是完全了解無明，所以，你罵人家：你這無明的眾生。

那你也差不多，五十步笑百步：差不多，只有佛夠資格罵人家：你這無明的眾生。

佛比較不會罵人，佛罵人比較不會有藝術，佛罵人都罵：你這個痴人，不太好聽，要是我們孔子就很會罵人，朽木不可雕也，糞土之牆不可圬也。

哇!這罵得太漂亮了，朽木不可雕，腐材不可雕，木材本來就爛了，你怎么雕，雕到死，也雕不起來，雕不起來就丟掉，所以，我這個最厲害，我這個人就是用放棄的，這個人如果沒有辦法教，丟掉，很簡單，也不用雕他，放著，讓螞蟻吃，才不管他，管他去死，對不對?我也不是佛，也沒有那種耐性，孔子就很了不起，世界上最會罵人的就是孔子，罵得讓你：哇!又讚嘆他，哇!孔子您怎么那么行，朽木不可雕，哇!這個罵得太漂亮了，佛比較不會罵人，佛罵：你這個痴人，聽起來還是不太好聽，(法師笑)罵人愚痴，不太好聽，如果，我們佛陀像孔老夫子學一招罵人，那也是不得了的佛陀，連罵人也是很敬佩的)。

《勝鬘經》雲。

自性清淨心。

難可了知(不容易了解)。

彼心為煩惱所染(我們這個清淨心被煩惱所染污)。

亦難了知(同學們!只有一種情形可以了知，就是常常迴光返照，常常迴光返照，同學們!迴光返照就是下手的根本，如果一個人你不常常迴光返照的話，你會被煩惱牽著走，那么一天、一天所結的煩惱業愈來愈深，就像滾雪球一樣，愈滾愈大、愈滾愈大，如果，你今天有迴光返照的心，你今天消一點掉，消一點……，放下一點習氣，放下一點煩惱，今天放一點，明天放一點，放久了，他就會放了，他就會沒有了，將來，你想要放，就沒有東西可以放了，所以，大徹大悟的人，你叫他煩惱，那很難，他不曉得要煩惱什麼，本來無一物，何處惹塵埃，他連生命，他都沒有關係了，你要叫他煩惱什麼，能緣的八識見分，他知道這是虛妄的，所緣的相分他也知道這個山河大地都是虛妄的，他都不怕死了，你叫他煩惱什麼，對不對?所以，聖者你要叫他煩惱，一念要他煩惱都很難，他不曉得要煩惱什麼，他眼睛看的、耳朵聽的，統統沒事，天地萬物的變化，他知道這是生滅法的東西，他什麼事情都沒事，他要煩惱什麼，坐在那裡就沒事。

老和尚!麻煩您煩惱一下。

精神病!我又不曉得要煩惱什麼。

老和尚說：百年後要往生就像睡覺一樣那么自然，你看你行嗎?你睡得著嗎?百年以後你要死的時候，眼睛睜得很大。

廣欽老和尚說：百年以後我們要往生就像睡覺一樣那么自然，你行嗎?這還是很大的功夫，很深厚的功夫，什麼都放得下，他眼睛怎會不閉起來，就那么自然，百年後要往生就是像睡覺一樣：啊!我要走了，就這么簡單，對不對?平常那種心境的功夫，那個舍、放下、金錢、名利，是是非非到老和尚的心中，他連動都不動，連看都不看，連談都不談，他那種功夫，他不會拿別人的錯誤來煩惱自己，你放心，誰對不起他，他覺得這難能可貴，為什麼?因為一切相都是覺悟相，你不記得嗎?智慧是發揮在一切相裡面，所以，《維摩詰經》裡面：沒有所謂的淨法，也沒有所謂的染法，無垢亦無淨：不垢不淨，對不對?你不垢不淨的話，當然就是大自在解脫的人)。

乃至結雲。

唯佛能知。

同此義也。

卯二廣顯緣起差別五(因緣生、因緣滅當然就有差別相)辰一明染心緣起根源二判染心差別分位三顯無明治斷階級四釋相應不相應義五辨智礙煩惱礙義辰一(我們第一個來說)明染心緣起根源【(我們為什麼會有染心，你為什麼會有染污心，它的根源就是忽然起念，突然間起念，我們的無明隨時都是突然間起念，如果，你不起念，那就沒有作用，所以，這人世間人要了生死是沒有那個機會，他要不煩惱也不可能，因為，他每天都在搞這個東西，搞這個佛法裡面所看起來都是多餘的困擾，語言相、名字相，這個外境……，這個根本都是假的東西，對不對?都沒有關係的東西，我們煩惱的，都不是該煩惱的，都是煩惱這種錯誤的東西，有病，每一個人都有病，真的，只是重跟輕而已，你有病，真的，你有病，我也有病，我只是比較輕一點而已，你比較重一點。

為什麼會有染污心緣起呢?)所謂心性。

常無念故(同學們!無念就是根本，你要修行嗎?很簡單，你迴光返照，放下、放下，用無念，無念就是不要執著、不要分別叫做無念，是沒有妄念，不是沒有正念，你不要搞錯，是沒有凡夫的意識分別心，不是沒有正念，是常無念：無分別念，無執著的念，而非無正念，無正念那就完蛋了，那心的體性，你怎么辦?你將來怎么起智慧的作用。

常無念故)。

名為不變。

以不達一法界故(一法界就是絕對的法界，空相：畢竟空的法界)。

心不相應。

忽然念起(心不相應就是心裡沒有辦法了解這個一真法界，怎么樣?忽然起念，)。

名為無明(忽然起念，名為無明。

我們的起念有沒有原因，沒有的，因為，你沒有迴光返照，簡單講，沒有迴光返照的人，離佛道就十萬八千里了，你有迴光返照的人，你的心中就擁有一個善知識，你有迴光返照的人，你的心中就擁有一個善知識，一個善知識，對不對?因為，你依法迴光返照，如果，你不迴光返照，即使師父在你身旁，我笑一笑，你了跟我笑一笑，你笑什麼，我笑我知道，你也笑，不知道，對不對?你在我身旁也沒有用，我在你左右有什麼用，你不迴光返照，我在你左右，一天到晚陪伴著你，我們兩個同進同出也沒有用，一點用處都沒有，我的智慧是放在我的裡面，你也感染不到，我講得兩大的智慧語言，你不迴光返照，那一點用處也沒有，這又不像打針，我抽血起來，抽血起來打到你身上去，說你比較有抗體，對不對?智慧它是無形的東西，就算把我的血液抽出來打進去，你也是一個愚痴的人，所以，有抽，打進去，跟沒有抽，打進去，都一樣，所以，不抽還是比較好一點，浪費我的血液，對不對?我上次要去捐血，去秤一秤，啊!47公斤，回去、回去，不給我捐血，我連捐血都不夠資格，本來我是很有慈悲心的人，結果，不給我捐血，逢甲大學捐血，有發一個便當，因為，那時候沒有錢，想去賣血，捐血有一個便當的那個彩卷，你拿了這一張就可以到餐廳裡面吃一餐，豐盛的晚餐，結果，沒錢，沒錢就去捐血，47，不行，回去!連便當都不得吃)。

】初三句。

承釋上文不變義(心性不變，常無念故)。

所謂心性。

湛若太虛(我們的本性，“湛”就是澄清的，澄清到就像太虛一樣)。

本來不動。

離心緣相(意思是意識形態所有發生的狀況統統叫做心緣相，心攀緣外境，包括內心自起煩惱，沒有外境，統統算是心緣相，自己想像的，或者是不能抗拒的妄想，統統叫做心緣相)。

故曰常無念。

即由無動。

名為不變。

此顯上緣起之體。

問。

既是不變。

因何而有無明(為什麼而有無明?)。

答。

以不達一法界。

真如理故(我們如果了達一切都是絕待的：無相的法界，那么這是真正的道理)。

心不與真如相應。

即不如實知。

真如法一故(真如法一就是因為空性，會歸到空性無相就統一，同學們!你如果要完成我們心態上永遠的和平、安住，那么就是無相，無相就是真如，真如，法就可以統一，就可以統一，所以，真正一個學佛的人，他不會搞到精神分裂症，他都可以完成統一，他怎么會分裂呢!他的心性都是充滿豐智慧、安詳、喜悅，他怎么會學佛學到最後：唉呀!慧律法師!我女兒拜佛拜到精神分裂，整天都在看您的相片。

有問題，真的有問題，哪有一個拜佛的人拜到後來精神會分裂的，笑死人了，你看我拜佛拜了將近二十年，你看我有精神分裂症嗎?我有精神喜悅症，快樂無邊症，不可說、不可說解脫症，怎么會有什麼分裂症，學佛的，無限的寬敞、寬恕、喜悅、解脫、自在，哪有什麼精神分裂症，那就是學錯了，學到著魔當然會精神分裂症，真如那個法是統一的)。

與真如相背。

忽然念起者(我們跟真如相背，忽然起念，)。

明不相應所以。

真如本來離念。

此則無端起念。

即獨頭生相(獨頭生相，要注意聽!獨頭生相的意思又叫做獨頭無明，獨頭生相無明，整句話應該是這樣講，叫做獨頭生相無明，這個獨頭生相無明就是不共無明，什麼叫做不共無明?因為，這個無明就是痴的別名，也就是說無法照了諸法的事理：是暗鈍的心，也就是說我們一般講貪、嗔、痴、慢、疑、惡見，對不對?貪、嗔、痴、慢、疑，那么現在這個痴就是無明，也就是說不跟這個貪、嗔、痴、慢一起起來，它單獨起來的，單獨起來的叫做獨頭無明，叫做不共無明，因為，它太微細了，太微細了，又名叫做獨頭生相無明，又名不共無明，不共無明又稱為獨頭無明，反過來說跟這個貪心，嗔心、慢心、疑心、惡見一起來的，叫做相應無明，這個是對境界比較粗糙的，這個境界很微細，這個叫做獨頭生相無明，叫做不共無明，因為太微細了)。

根本不覺。

名為無明。

無明為染法之源。

最極微細。

無別有法。

能始乎此(能夠比這個更早，能始乎此，沒有另外一個法比無明更早就是能始乎此，乎“此”就是無明，沒有一個法比最微細的無明更早開始，)。

亦名無始無明。

此顯上緣起之由。

一明染心緣起根源竟。

辰二判染心差別分位(判這個染污心，我們所講的有六種差別，執相應染以及不斷相應染、分別智相應染、現色不相應染，然後，能見心不相應染，根本業不相應染，這六種慢慢來討論。

)【染心者。

有六種。

云何為六。

一者。

執相應染。

依二乘解脫(就是聲聞跟緣覺，破我執：解脫)。

及信相應地(信相應地就是信根成就無有退失，那么就是十住位)。

遠離故(信相應就是跟信心相應，跟信心相應就是不動搖，不會變化、不受影響，依真理修行，遠離故，遠離就是遠離執相應染，遠離故，這個遠離是遠離這個執的相應染)。

】下顯上緣起之相。

六種染心。

即意識及五種意(意識以及五種意)。

前依因緣生起次第。

故從細至粗。

(現在要了解)今辨治斷次第。

(從粗的要先斷，粗相就先斷)故從粗向細(粗就是易斷，細就難斷)。

廣明還淨因緣也(恢復到本覺，本來自性清淨心的因緣)。

初執相應染者。

是六粗中。

執取相及計名字相。

亦是上(面的)意識(也是上面的意識)。

見愛煩惱所增長義。

由其執著心外有法。

與境(界)相應。

染污自性。

故云執相應染。

凡夫同具。

依二乘聖人。

至無學位。

見思斷盡。

而得解脫。

信相應者。

十解已去(十解就是十住，十住位。

從十住位以後)。

信根成就。

無有退失。

名信相應(以及信心不動搖、不退轉)。

此地菩薩。

雖發心志斷無明。

其力未充(力量還不夠)。

入生空觀。

(但是，怎么樣?)粗垢先落(粗垢就是見思)。

見愛煩惱不起現行。

故云遠離(就是遠離)。

非約種子也。

以留惑故(留惑要潤生，留惑就是慈悲心要度眾生，留這個惑，這個不是就種子來講，因為留惑)。

《攝論》雲。

若不斷上心(上心就是上二界，就是思惑，欲界或色界一起討論。

若不斷上心，)。

則不異凡夫(意思就是不斷思惑的話，那么就跟凡夫沒有什麼兩樣)。

若不留種子(不留種子就不來六道輪迴度眾生，一下子就進入實報莊嚴土，或者是方便有餘土)。

則不異二乘(就逃避，所以，要留這個大悲心，來普度眾生，所以，不把種子斷盡，留住，故意跟煩惱的眾生一樣，其實他已經解脫了，他有能力了，比如說，他是博士，讀到博士，他不離開這個學校，留下來教導學生。

留惑潤生，博士本來可以在外面好好地發揮，可是，他不要，他不要斷掉這個因緣，他留在這個學校裡面當助教、當老師、當教授，繼續造福這個學生，留惑潤生就是發大悲心。

若不留種子，則不異二乘)。

此約終教說(這是華嚴賢首五教儀裡面講的，小始終頓圓的終教，這是深入來說)。

若約始教(比較粗淺的始教，始教就是對空有所了解，大乘的空相：空性有所了解)。

初地已上。

方說留惑(才有功夫。

方說留惑：才夠資格說留惑)。

(那么如果其他的論來說)如餘論說(餘論，餘論有的講得都不太相同，有一點差別。

)。

【二者。

不斷相應染(不斷相應染，如果加兩個字：相續不斷，那就更清楚了，意思就是這個相續不斷是我們不容易斷掉的，這個必需要等到初地菩薩以上，才有辦法斷，也就是說不斷相應染，如果加上：相續不斷相應染，那就更清楚了)。

依信相應地(信相應地就是十住位)。

修學方便(方便觀是對如實觀講的，方便觀是有相，如實觀是無相，意思就是說依十住位相應地，還繼續修行，在有相裡面修行，還不是轉成純無相，要到無相叫作如實觀：空性，修行方便，方便是對這個如實觀講的，方便觀是對如實觀講的，方便就是有相)。

漸漸能舍(慢慢、慢慢能夠舍掉)。

得淨心地(淨心地就是初地，一直到初地)。

究竟離故(才可以遠離)。

】不斷相應者。

即五意中相續識(相續就是不斷，不斷就是相續)。

六粗中相續相。

依法執。

相續不斷得名(因為，法執沒有辦法斷)。

從十解已去(就是從十住位以後)。

三賢位中。

修唯識尋思方便觀(尋就是粗觀照，思就是微細的觀照，但有方便但還在有相的角度裡面修行)。

(所以)漸漸能舍(如果是見法身，那就是如實觀了，可是，他現在還不到初地菩薩，所以，叫做方便觀，漸漸能舍)。

天台(宗)以此名界內外塵沙(一個是名界內的塵沙，一個是名界外的，界內的塵沙是比較粗糙，界外的塵沙是比較微細)。

淨心地。

即初地。

法執分別不得現行(就是起不了作用，意思就是一直到初地菩薩，分別就是後天的，而不是俱生的，後天的對境界的法執，才不起作用，所以說，即初地法執分別不得現前，一直要到淨心地，初地的時候，後天的法執，分別的法執，才不起作用，不得現前就是不起作用，意思就是一直到初地菩薩，法執：後天的分別法執，才不起作用)。

至此我法分別。

粗垢俱淨(那不是俱生的，不是俱生的法執，我、法分別就是後天性的我執的分別，以及後天性的法執的分別，如果加上俱生的我執，那就沒有辦法了，俱生的我執跟俱生的法執，所以，至此我法分別，那是對俱生的，如果，對我法俱，那就難了，一定要到金剛地，我執，俱生的我執要到七地菩薩全斷，俱生的法執一定要到金剛地才全部斷。

哇!那這個太不容易了，俱生的這個難斷，非常非常難斷，至此我法分別，粗垢俱淨。

粗垢是後天性的，不是微細的俱生的種子)。

故曰淨心地。

究竟離故。

【三者。

分別智相應染(什麼叫做分別智相應染，意思就是我們這顆分別心，相應染就是心王、心所不離叫做相應，與心王、心所相應，因為這分別智，有分別染、淨，染污心跟淨心，所以，叫做分別智相應染，對染叫做染，對淨叫做淨，所以，因為分別染、淨，所以，又不離心王、心所，所以叫做分別智相應染)。

依具戒地(具戒地就是二地，二地就是因為三聚清淨之戒，具戒就是三業清淨，要到二地菩薩才能講持戒清淨，凡夫沒有一個持戒是清淨的，凡夫起心動念都是犯，具戒地就是到二地菩薩)漸離(漸離就是地地分除：從二地……)。

乃至無相方便地(無相就是七地。

七地因為是修無相觀照以及加行方便，所以，叫做無相方便地)。

究竟離故。

(再講一遍：三者，分別智相應染，要到哪一種功夫的人，才能夠去除掉這個分別智相應染，要相當的長遠，要花很長的時間，依照二地聚淨戒，二地，從二地菩薩以後慢慢、慢慢地斷掉，慢慢、慢慢地斷掉，乃至一直到七地菩薩，才能究竟離開分別智的相應染，這個多么不容易，意思是二地除一點，三地除一點點，四地除一點點，五地除一點點，六地除一點點，一直到七地才能全部除掉分別智相應染，這個不容易的，二地到七地，地地除，地地除一點點)】分別智相應者。

即五意中智識。

六粗中智相。

以能分別世出世。

諸法染淨(叫做智)。

故云智也。

乃微細法執(這是最微細的法執，乃是微細的法執，當然，還有更微細的，有俱生的)。

七地以還(以還就是以下)。

(七地以下都)有出(觀跟)入觀(之)異(別。

有出入觀，有出觀跟入觀，就是有出定跟入定，入定跟出定的差別，觀照就是定慧均等，觀照：有定、有慧，你有出定，有入定就有出定的差別，有出、有入)。

出觀緣事(出觀緣事就是緣有相觀，你出觀還是緣這個有相)。

任運心時。

此識亦得現行(意思就是你任運這個觀照的時候，此識就是分別智相應染，還是在一種執著裡面，微細的法執裡面，此識亦得現行，還會現出一種執著相)。

於境有微細分別(你看，對這個境界還是有微細的分別，粗的分別已經沒有了，但是，微細的分別還是不離)。

依二地以去(從二地以後)。

地地分除(就是二地、三地、四地、五地、六地、六地、七地、八地)。

故曰漸離。

以二地三聚淨戒。

故得具戒名(具戒就是持戒清淨，那沒有這么容易的，三聚淨戒難得聞，是不是?經於無量俱胝劫，讀誦受持亦如是。

如說修行者更難，這是誦戒的時候，我們每次誦戒都要誦，第一句話就是這樣子，三聚淨戒難得聞，不容易的，三聚淨戒就是菩薩戒，所以，故得具戒名)。

至七地方得永盡(到七地菩薩才可以除掉分別智相應染)。

無相方便者。

以七地於無相觀。

(以七地於無相觀的)有加行方便(加行方便就是要進入純無相觀、純無漏觀，那么，還是有一點功夫，加行就是加一分的精進力叫做加行)。

八地(菩薩)真無功用道。

純入無漏觀。

《別記》雲。

不論種子(不論最微細的種子，最微細的種子一定要到金剛心才斷)。

故與余經所說有殊(所以，跟其他的經典有一點差別。

種種有一點差別，所以，每一部經典，第一部經講的就是有一點差別。

)。

(分別智相應染還不能論到)種子(論到種子的話)至金剛心。

方乃頓斷(才有辦法斷，)。

【四者。

現色不相應染。

依色自在地(色自在地就是八地菩薩，色自在地就是境界他可以隨心的，隨自己的心境所顯現出來，比如我要顯現出這個清淨的國土，他就可以顯現出來，我們沒有辦法，我們要顯現清淨的國土，怎么顯現出來，沒有辦法。

所以，諸佛菩薩都安住在自己清淨的國土裡面，因為他的心清淨，心清淨他住的地方，就是清淨的國土。

現色不相應者。

這個不相應就是不與心王、心所……，也就是清淨心裏面顯現出來的叫做清淨的世界，我們因為無明還沒有斷除，所以，現色不相應染，不是心王、心所可以覺察得到的，也不與心王、心所……，意思就是：現色就是他沒有理由，就是不覺相，無明相：惑，迷惑他就現這個色，就像我們山河大地一樣，我們這個山河大地一樣，我們可以控制第六意識，我們可以控制第七意識，我們可以觀察到微細的分別，也許這樣子，但是，你對這個山河大地，你就莫可奈何，山河大地就是你的無明裡面顯現出來的，你看山河大地它還是在那邊，你轉變它嗎?對不對?你沒辦法!像我們這個山河大地所顯現出來的，我們一點辦法都沒有，但是，現在外面的境界，怎么樣?不相應，那不是你心王、心所可以改變它的，也不是跟你的心王、心所扯得上關係的，完全沒有關係，它就是顯現在你面前的境界，那就無量億劫來我們無明的惑，惑就顯現出你需要的世界，你需要的世界，你就繼續住，住在你所顯現出來的無明，顯現出來的世界裡面，它就是這么一回事情，你一點辦法都沒有，所以，自己的心的無明創造自己的世界，然後，住在自己的無明世界裡面，然後，又不懂無明，然後，繼續去分別、去執著，然後，繼續去六道輪迴，其實都是你的意識自己在轉來轉去、轉來轉去，一直轉來轉去，就是這么一回事情，所以，六道輪迴其實也不是劃一個格子到天、到人，其實都是你起心動念的問題，如果你了解到起心動念的問題，你就不難知道，我們的六道輪迴是千真萬確的存在，為什麼?你現在不能控制自己，使它一種平衡空性的道理，一天到晚受不了，一天到晚起煩惱，一天到晚貪、嗔、痴，哭泣吧怎么樣，牢騷、抱怨，你怎么會不六道輪迴，對不對?一天到晚一張中巴嘮嘮叨叨講個不停，牢騷、抱怨，從來不釋懷，對不對?當然，你的是輪迴相。

有人比這樣：師父!您看看我像不像觀世音菩薩相。

我說：不是。

那這像什麼相?像輪迴相。

亂亂比，你以為比這樣就解脫，這誰不會比，你叫小孩子來他也會這樣，對不對?還微笑，像觀世音菩薩，還微笑，上面綁著白色的布，然後，披下來，手弄這樣子，還叫人家：餵!畫一張，畫一幅像放在流通處裡面，還放流通處，笑死人，放在流通處要賣多少錢，所以，我們要曉得這個成佛，做佛菩薩這沒有那么容易的，這開玩笑，這是無量阿僧祇動斷煩惱，發多少的願力，不疲不厭，犧牲自己的生命，頭目腦髓，所以，釋迦牟尼佛在《華嚴經》裡面講的，無量三千大千世界無一處不是我捨生命的地方，你想想看!這句是何等的感動的語言，何等的感動的語言，無量的三千大千世界，沒有一個地方不是他捨生命的地方，我們今天哪裡替三寶做一點點事情，就覺得牢騷、抱怨，這個都是凡夫。

師父!您講經會不會累?不會累，做菩薩還跟人家講累，不累，不可以講累，也不夠資格講累，對不對?累什麼!就是要發大願力、大慈悲心，沒有任何的條件，犧牲、奉獻，而且不能有動念說：我在犧牲、我在奉獻，也不能有這種念頭，應該講，我應該做的，因為，我的生命，自己選擇的宗教這條路，我應該做的，無怨無悔，那么一個人有到那種心境，他就會活得很快樂，所以，我每天都會很快樂，這是我自己所選擇的路線，所選擇的路線，現色不相應染，依色自在地)。

能離故。

】現色不相應者。

即五意中現識(為什麼叫做現識?注意!佛法裡面講萬法唯心造，包括境界都是意識現出來的叫做現識，現出境界的意識叫做現識。

)。

三細中能現相。

此依根本無明。

動令境現。

如明鏡現諸色像。

依第八地。

色性隨心自在。

而無障礙。

能離故。

色不自在地。

此識不亡(如果色還不到，這個色就是境界，如果，你這個境界還不能自在，你還受到這個境界的轉變，那么這個現識還沒有辦法消除，不亡就是沒有辦法除掉，你想要到第八地菩薩，第八地菩薩)。

【五者。

能見心不相應染(能見心就是所謂的八識的見分，我們由清淨的智慧，透過無明轉變成能見的八識，這個能見心不相應染，也就是是非心王、心所所相應的，所能夠知道的，也就是不與心王、心所相應，這種心是微細到……，除非第九地菩薩)。

依心自在地(心自在地就是第九地菩薩，一定要到第九地菩薩)。

(他才有辦法)能離故(能離開這個能見心不相應染)。

】能見心者。

即五意中轉識。

三細中能見相。

依於動心。

轉成能見。

心自在地。

即第九地。

菩薩於自他心。

均得自在(不但對自己的心很清楚，而且還能夠透視對方，所以，菩薩於自他心，均得自在)。

約他(就他來說，也就是就對利益眾生來講)。

善知眾生心行差別(能夠去度他)。

約自(就自體來講)。

得無礙智。

有礙能緣(心)。

永不得起(有礙能緣，怎么樣?永不得起，就是有障礙的這顆能緣之心就不起來，簡單講有礙能緣：有礙的能緣之心，就是八識見分的妄見，就永遠不得起來，八識見分的所謂的妄見，真心跟妄心裏面最粗的妄見就不起來，起不來了就怎么樣?)。

故能離也(沒有妄見的話，山河大地、一切世界就變了，像我們這個妄見就沒有辦法除掉，我們只能在第六意識的妄心裏面稍微修飾一下，放下一下分別、放下一下執著，那對外境顯現出來的，一點辦法都沒有，我們只能控制到第六意識，然後，第七意識的一半，第六意識就是這個分別心，我們可以稍微控制一下，然後，這個所謂俱生的，我們一點辦法……，先天性來的，你哪裡有辦法，不可能!所以說，你要讓這個妄見永不得起，沒有辦法!我們只能說在第六意識裡面下一番功夫，分別心太重，我就稍微不要分別一下，我執很重，那我迴光返照，放下總可以吧!放下，這個可以做得到，可是，那個微細的第七意識，微細的第八意識，那沒有辦法，那要到金剛定以後才有辦法)。

【六者。

根本業不相應染(什麼叫根本業不相應染?就是最微細的，簡單講就是業相，生相無明根本業不相應染，不相應染：不與心王、心所相應，就是你心王、心所也沒有辦法覺察得到，他就是無明，根本業不相應染就是說他就是生相無明，因為你不覺悟，沒有覺悟到最徹底微細的那個心的動念，所以，你就會產生妄見跟妄相出來，所以，這個根本業不相應染)。

依菩薩盡地(依菩薩盡地就是十地菩薩)。

得入如來地(要到菩薩盡地，你要講地盡也可以，依菩薩地盡也可以，得入如來地)。

能離故(才能夠離開這個業相，業相就是生相無明：最初的一念，這非常非常難，要到成佛了)。

】根本業者。

即五意中業識。

三細中業相。

以無明力。

不覺故心動。

說名為業。

十地菩薩。

金剛喻定現在前時(這個喻定是一種比喻，比喻：金剛喻定，這是指金剛一般堅利之定，意思是他的定像金剛一樣的定，又稱為金剛三昧，或者是金剛滅定、金剛心，或者是頂三昧，這個定就是其體堅固，他的用很銳利可以摧毀一切的煩惱，所以，能夠破碎諸物的金剛，用金剛來比喻，這乃是三乘的學人以及末後心，意思就是說小乘的聲聞乘要修成四果阿羅漢，或者是大乘菩薩，最後的菩薩階位要完成佛果，斷最後煩惱的定叫做金剛喻定，也就是要取得極果前面的定叫做金剛喻定，也就是在聲聞來講，他最高可以悟到阿羅漢果，那么悟到阿羅漢果以前那一定叫做金剛喻定，或者是菩薩要取得佛果前一定叫做金剛喻定，就這個道理。

金剛喻定現在前時)。

方便滿足(方便滿足就是所有的方便都達到了已經究竟，不缺少方便，那么就是究竟，方便滿足：所有的滿足方便，那么就是究竟位，方便滿足再來就是究竟位)。

無間道遠離微細念故。

得入如來果地。

故云能離也(可見要成佛，這是有多困難的一件事情，有多不容易的一件的事情)。

二判染心差別分位竟。

辰三顯無明治斷階級【不了一法界義者。

從信相應地。

觀察學斷(從初住到十住位，這個信心不退的這個相應地觀察學斷。

慢慢學、慢慢斷)。

入淨心地(淨心地就是初地)。

隨分得離。

乃至如來地。

能究竟離故(還是要到如來地才可以究竟離故)。

】初句標。

不了一法界義。

即不如實知。

真如法一故。

不覺心動。

是上染心。

所依無明住地。

從十解以去(從十住位以後)。

三賢位中。

觀察學斷。

入初地以上。

地地破一分無明。

證一分真如。

乃至如來果地。

破和合識內生滅之相(生滅可以破)。

顯不生滅之性(不生不滅的性不可以破，所以，就是無念，無念就是沒有妄念，沒有生滅之念，那怎么樣?有正念，正念就是不生不滅，本自俱足有念，所有的念都是不生不滅的作用妙用現前)。

無明惑盡。

斷德究竟。

智德圓滿(這個德，在佛教講的這個德，跟我們世俗人講的德，完全不一樣，世俗人的德：忠、孝、仁、愛、信、義……，對不對?和、平，有這個德，這是世間人的德，三從四德，在家從父，出嫁從夫，夫死從子，是不是這樣?四德，四竹(“德”，台語諧音為“竹”)就竹東、竹南、竹西、竹北：四竹，因為，四德我不知道哪四德，所以，暫時用新竹、竹東、竹南、竹北，四德。

佛教講的這個德，就完全不是這么一回事，德，他一定要有智慧，得道的人才有德，由行正道而得之矣，引申為利益，有德的人，他就得利益，有德的人，他就得幸福，我們常常講：功德、福德、道德，那是一般的成語，可是德是已經得到正道的人，已經沒有退失，證悟到不生不滅果德的人有辦法，這稱為德，道是指已經得到德的人，以及他人……，那么這個佛果功德分為：智德以及斷德，最後，我們還有一個恩德，智德就是菩提道已經完成智，這個斷德就是完全斷掉這個煩惱的兩種，智德跟斷德，我們一般都是這樣的討論，智就是有智慧，本來就是具足，完成了本來具足的智慧叫做智德，斷德是指修行後斷掉煩惱，這個叫做斷德，恩德呢?是加被眾生，恩德就是加被眾生，依願力去救度眾生，所以，今天師父又收到一封信：哇!他本來要自殺，他聽到師父的錄音帶以後：他法喜充滿，他的生命是師父救的，看師父有什麼樣要求沒有?有什麼需要幫忙的沒有。

哇!最近就很多人寫信，很多人寫信來，幾乎每一天，everydqy，又矮又胖又短(諧音)，每一天都有人寫信來，都有感恩心，所以，恩德：於眾生有恩：恩德，有恩德，雖然，有一些人家看法不同，不過，還是很多人寫信來感恩，所以，我還是要講經說法，雖然，我講得很差，雖然我的程度很差，但是，因為你們的程度是爛，所以，我贏你們一等，所以，你們要聽我的，爛的比差的還糟糕，你們連差的程度都沒有，寫信來，哇!他感恩，他無限地感恩，非常地感恩，所以說，這個錄音帶也不曉得救了多少準備自殺的人，挽回了多少幸福的家庭，不幸的家庭的眾生，所以說，對眾生有利的，救度眾生的這個叫做恩德，這個德平常就要去培養，當然，得道的人，這個德就不得了了，是不是?斷德究竟，智德就圓滿)。

轉第八識。

成大圓鏡智。

上科根本業相。

亦如來地盡。

說雖前後。

治斷並一時耳(你要治療他、要對治他，要斷掉煩惱都在同一個時間)。

前業識滅時。

無明即斷。

此無明盡時。

識不和合(識不和合：生滅的分別心不和合)。

故同在如來地盡也。

三顯無明治斷階級竟。

辰四釋相應不相應義(我們常常講：執相應染、不斷相應染、分別智相應染，這個相應染，然後，再講三種不相應染，現色不相應染、能見心不相應染、根本業不相應染，他現在要開始解釋相應的定義是什麼，不相應的定義是什麼，我們一直在講六染，五意六染，那個六染，三種是相應染，三種是不相應染，我們一直在討論這個相應，那么對相應的道理，我們還不曉得，所以，我們現在講相應的定義是什麼)【言相應義者(為什麼講相應?)。

謂心念法異(心，旁邊寫：就是心王，念法就是心所，因為念種種的法不一樣，心所，我們百法裡面就講了五十一個心所，念法，因為法不一樣，所以，念，念法就是心所，心王有八識，念法就是心所，就是心王、心所，異就是有所差別，因為，心王、心所有所差別，心王是八識，心所有五十一個，對不對?有所差別)。

依染淨差別。

而知相緣相同故(依染，染就是外在的境界染污，淨就是外在的境界清淨，染的境界跟清淨的境界有所差別，而知相，知相就是能知，緣相就是所緣，能知就是八識心王、心所同樣的能知，所緣，八識心王、心所同樣的所緣，緣這個所緣的境界，同故，同故就是心王知道是染，心所也知道是染，心王知道是淨，心所就跟著知道是淨，同就是相應的意思。

再講一遍，什麼叫做相應義?我們為什麼講執相應染、不斷相應染、分別智相應染，為什麼講相應呢?意思是說心王、心所法雖然有所不同，但是，心王、心所同時去執著染的境界，心王、心所同時知染的就是染，心王、心所同時知淨的就是淨，而心王、心所是知相，能知相：能知道這個境界，以及同時去攀緣，緣相就是同時去攀緣處在的境界，同就是相應，與心王、心所相應，能知、所知統統相應)。

(然後，什麼叫做)不相應義者(不相應就是不相應，不相應是什麼?)。

謂即心不覺(心不覺就是不能用心王、心所去討論)。

常無別異(沒有辦法發現它有什麼差別，因為微細得沒有辦法辨別，比如說，瀑布，像瀑布這樣流下來，流下來的時候，我們看那個水好像萬馬奔騰，好像連續不斷，沒有什麼差別，沒有斷掉，其實，你用冷靜的角度，攝影機去攝影，千萬分之一秒，其實水滴有差別的，水滴有分隔的，水滴是有分開的，知道嗎?瀑布這樣流下來，就好像直線流下來，中間沒有斷掉一樣，其實，是有斷的，中間用這個攝影機把它停頓下來，我們會發現一顆一顆的，分析起來還是有一點距離，還是有距離，就像我們這個皮膚，唉呀!我們這個皮膚不錯，長得很好看，但是，如果你用顯微鏡，一百萬倍的顯微鏡來講，哇!你不敢看，為什麼不敢看，哇!那個皮膚很粗糙，,看得很清楚，對不對?我們從來沒有覺悟到我們的毛細孔是空間很大的，我們外在的世界發現里,面的世界，裡面的世界又另外有世界，世界裡面又有世界，世界裡面又有世界，哇!這無量無邊、無窮無盡的世界，我們沒有辦法去覺察到，因此說心不覺，常無別異，永遠沒有感覺到，沒有什麼差別)。

不同知相緣相故(不同就是在前面所講的不同於有心王跟心所，能緣跟所緣的這個東西存在，也就是不同，無同、不同知相緣相，知相就是心王，緣相就是心所，緣相就是境界，心王、心所知相境界，心王、心所緣這個境界，不同知相緣相意思就是說，心不相應染無法跟心王、心所扯在一起，因為它太微細，微細到心王、心所無法作用，無法作用，比如說，現色不相應染，現色：現這個山河大地，你心王、心所現起有什麼用，你沒有辦法覺察到山河大地每一分、每一秒，土壤都在變化，你沒有辦法覺察到，對不對?你哪裡有辦法覺察到它在變化，除非它地震，它靜止的時候，其實它每一分、每一秒都在變化。

)。

】六染中(的)前三染。

是相應(前三染，因為從後面斷起，所以，執相應染、不斷相應染、分別智相應染，這個是相應)。

後三染及無明。

是不相應。

相應中。

言心念法異。

有二(種解)釋。

一約王數釋。

心即心王(王就是心王，數就是心所。

就心王、心所的角度來解釋。

約王數，數就是心所，五十一個心所，心就是心王)。

念法即心數(心數就是心所)。

王數不同(心王、心所不同)。

故曰異(所以，叫做異)。

依染淨差別之境。

知相緣相皆同(心王知相緣相，心所也是知相緣相，同時，)。

知相謂能知。

緣相謂所緣。

同者。

心王知染。

心數同(樣)知(道)。

心王緣淨。

心數同緣(淨)。

同即相應義(同就是相應)。

二約心境釋(就心境來解釋)。

以此三種(因為這三種)。

(這三種就是)依境而生(這是相應染這三種依境而生，因為藉著境界它才會染污)。

下文雲。

境界滅故。

相應(就)心滅。

言心念法異者(心王、心所不同)。

心即能緣心。

念法即所緣境(現在是站在心跟境的角度來解釋，前面是站在心王跟心所的角度來解釋，現在是心跟境的角度來解釋，心就是能緣心，念法就是所緣的鏡)。

境為心所念法(境界是心所念法，因為，境界它常常一直產生心所的念法)。

心境不同。

故曰異。

依染淨差別境上生解(染生染，淨生淨)。

境染則起染解。

境淨則起淨解。

能知心。

與所緣境。

染淨之相同故(染淨之相是相同)。

不相應者。

亦二釋。

初約王數釋(初就心王、心所來解釋)。

謂此三種染。

即一念心之不覺相。

更無王數之別異(更沒有心王、心所的差別。

心王、心所還有粗糙可說，那么這個不覺相，它就是微細得不得了)。

有何同知同緣(有什麼同知同緣，沒有說心王、心所同知，也沒有所謂心王、心所同樣去緣那個境界，根本沒有讓你作用的餘地，因為，他就是一念不覺)。

上文雲。

依不覺生三種相。

與彼不覺。

不相舍離(生三種相：業相、轉相、現相，因為不覺生三種相：業相、轉相、現相，與彼不覺，不相舍離)。

即此不異不覺(不異不覺叫做不離於不覺，沒有辦法離開這個不覺)。

雲不離(所以，不離)。

非是相應(不能講那是相應，為什麼講非是相應?諸位!你們看“心王知染，心所同知，心王緣淨，心所同緣”，同就是相應，相應就是這個道理，是不是?非是相應，那現在心王、心所沒有辦法配合，那當然就不是相應)。

雲不離也(不離不覺)。

下文雲。

無明滅故。

不相應心(才)滅。

足征即心之不覺也(就是心的不覺相)。

二約心境(來解)釋。

謂此三種(微細的不相應)染。

即心(的)不覺。

更無(所謂的)外境。

故云即心無異也(就是你的心，完全都是無明在作用)。

以無明依本覺而起。

妄以本覺為所明之境(以為本覺還有一個明字加上去，本覺本來無所不覺，我們加一個明字)。

而本覺卒不可明(本覺本來就不可明，本覺怎么上面可以加一個覺、加一個明字，本覺就是本覺具足無量的明，所以說，覺不可以加明，如果，本覺硬要明，那么就加一個明字)。

由是帶起業相。

遂轉本有智光。

而為轉相。

而轉相妄以業相為所見。

而業相卒不可見(業相最後還是不可見。

所以，無相才是真正修行人，就是這個道理，因為一切都是業相所轉變出來的，因此，同學們!我一直告訴諸位!這個世間不值得掉眼淚，這個世間不值得傷心，這個世間本來就是無明所產物，殘忍、鬥爭、殺害、沒有良心、污衊、誹謗、攻擊、傷害，貪、嗔、痴全部具足，很正常，非常地正常，你不要為他而傷心，不要為他而哭泣，因為哭泣是你的心無知在哭泣，無知的心就會哭泣，你有智慧的人，不會這樣子的，哭不出來，有智慧的人，他會哭，會為眾生而哭，像佛，佛他會哭泣，末法時期，這些魔穿出家人的衣服破壞佛教，釋迦牟尼佛掉眼淚：那我莫可奈何，如師子身中蟲，自食師子身中肉，我沒有辦法，穿出家人的衣服，破壞出家人的形象，他們破壞正法的宣傳，穿出家人的衣服不講正法，亂亂講，破佛的知見，唯出家人能破，是不是?所以，這個世間如果你透視它，我們就會學著一種喜悅，學著一種堅忍，學著一種認命，我認了，同學們!認了就是你的，記住師父這句話，認了就是你的，這句話太有力量了，你不認，你就不是你的，你直接接受它的存在性，那么你就解脫，要不然，你能怎么樣?你對這個世間，你能怎么樣?對不對?所以說，業相卒不可見)。

由是帶起境界相耳(帶起這個境界)。

如《楞嚴》雲。

覺非所明(本覺不是你加一個明的，本覺絕對不是你所可以明的)。

因明立所(因為你加一個明，一個能明、一個所明，就變成)。

所既妄立(你所覺悟的，加一個明字所覺悟的，那不是真正的本覺，所既妄立)。

生汝妄能(就產生你錯誤的功能，生汝妄能就是錯誤的功能，就是我們八識的見分產生了錯誤的功能)。

無同異中(在業識根本沒有所謂的相同也沒有所謂的不同)。

熾然成異(就變成種種的不同)。

三細但在本心上(討論)。

無有外境相應。

故無同知同緣相故(也沒有所謂的無同知同緣這個相，沒有所謂的心王、心所同知，心王、心所同緣，沒有，派不上用場，因為太微細)。

不字無之謂也。

此翻前相應義(翻就是不同於，在這裡所講的是不同於前面所講的相應的道理，現在講的都是不相應，簡單講相應就是與心王、心所相應，形象比較粗糙，不相應就是不與心王、心所……，只是現出妄見，現出妄的境界，你無奈他何，就是這個道理)。

問。

《瑜伽論》(裡面)說。

阿梨耶識(我們這個阿賴耶識怎么樣?)。

意觸受想思。

五數(“五數”就是五種心所)相應(觸、作意、受、想、思跟阿賴耶識相應)。

緣二種境(有的人講心王、心所，有的人講就是見分跟相分，怎么樣?)。

此中何雲。

不與心數境界相應(為什麼不跟心所境界相應?)。

答。

此論約煩惱心數轉(煩惱就是會讓我們產生很大的痛苦)。

(才)說相應。

梨耶雖具五數(“五數”就是五種心所。

觸、作意、受、想、思，但是這觸、作意、受、想、思)。

(是)無覆無記(無覆就是不像第七意識的見、愛、痴、慢，他沒有見、愛、痴、慢，所以，他不會蓋覆本性。

無記：非善非惡，所以，這觸、作意、受、想、思，既不是第七意識的覆，所以，是無覆，也不是善惡性，所以，是記性，所以，這五種心所，是無覆無記性)。

不具煩惱數。

得說不相應(所以說不相應。

所謂相應是比較粗糙的心所)。

又二種境(就是見相二分)。

在現識三細心中(在現出境界的三細心中，就是業相、轉相、現相，這三細心中)。

既非外境。

亦得說不相應(既不是外境，也就不相應，因為不是外境，因為只有心在作用，所以，我們的境界還是現識所轉變出來的，我們的妄想：八識的妄見，還是八識的見分所影現出來的，那么妄境跟妄現產生都是業識所轉變出來的，所以，都不是心外有法，都是唯心的問題，亦得說不相應)。

有何相違耶(所以，沒有什麼相違的)。

四說相應不相應義竟。

辰五辨智礙煩惱礙義【又染心義者。

名為煩惱礙(在“煩惱礙”旁邊寫五個字：煩惱即是礙。

煩惱就是一種障礙，為什麼要寫這個?因為這個煩惱礙是對智礙講的，智本身不是礙，是因為不能妙用現前，無法破生相無明，無法大用現前，所以，智礙，所以，這個煩惱礙，智本身不是礙，智礙就是所知障，所知礙：所知礙，煩惱礙，煩惱本身就是礙，所以說，名為煩惱礙)。

(煩惱礙)能障真如根本智(慧)故(我們因為有煩惱，所以，障住這個真如的根本智慧，所以，這個是染污心的道理來講)。

無明義者。

(無明義)名為智礙(智礙就是所知障，也就是不能妙用現前，妙用現前必需破生相無明才可以大用現前)。

能障世間自然業智故(這裡要注意聽!什麼叫做能障世間自然業智故?你們先念能障，這裡停一下，會障礙世間自然業智，世間所有的生滅緣起相，它可以自然地利用這個緣起，加被眾生、普度眾生、利益眾生，意思就是大用現前，自然業智就是大用現前，大用現前，意思就是可以在世間自然業智大用現前的叫做智慧，有智慧的人，因為這種智慧被障礙了，無法行於世間叫做世間自然業智，簡單講如果沒有破除無明，我們智慧沒有開採出來，沒有破除根本生相無明，我們沒有辦法開採這個智慧出來，我們就沒有辦法在生滅的世間法裡面，自然顯現出清淨的三業，去加被眾生，很難的，所以，這個自然業智，簡單講就是利益眾生的智慧，就是權巧的智慧，我們所謂的權巧的智慧，所以說，根本智就是空性的智慧，自然業智就是有俗諦的智慧，意思就是如果你沒有空性的智慧你就有煩惱，就是有這個煩惱障。

再來，底下，如果你成佛斷無明，你就有自然的業智，可以怎么樣?可以在生滅的世間法裡面無量的妙用現前，普度眾生你就有權智，權智，道理就是這樣子)。

】此辨二礙義(這辨先讓我們了解兩種礙的辨義)。

礙即障也。

余經論約我法二執(來討論)。

以明二障。

(第)一(個，第一個怎么樣?)二乘通障(二乘是共同的障礙，哪共同的障?)。

依我執見思(二惑)。

能使流轉。

障菩槃果(涅槃分究竟涅槃跟不究竟涅槃，二乘當然就是不究竟涅槃)。

名煩惱障。

二菩薩別障(菩薩別障就是只有菩薩有的，二乘人不夠資格，只有菩薩有的，因為菩薩要斷法執)。

依法執等惑。

迷所知境。

(所知障)障菩提果(障菩提果：究竟菩提的果)。

名所知障。

所知非障(所知本身不是障)。

(因為本來所知道的)被障(住。

佛性無所不知，無所不知的能力被障礙了，就所知障，所知非障，被障)。

障所知智境故(所顯現的智慧：智境)。

今(起信)論不約(就)我(執)法(執來討論)。

乃(是)約(“約”：就)染心無明。

以明二礙(以來說明二種礙)。

染心(這個染污心是)依無明而有。

其體雖同。

而為礙不同。

依無明所起(的)染(污)心。

喧動差別(我們起這個染污心，它種種的差別相就顯現出來，就是你不得不去分別，不得不去執著)。

(那么就會變成)為煩惱礙(所以，簡單講我們會痛苦，為什麼會煩惱不斷，第一個因為強迫分別，第二個因為強迫自己去執著，你無緣無故強迫自己去分別、強迫自己去執著，你的煩惱就障礙自己)。

能障真如寂靜平等。

無分別之根本智(慧)故(障礙這個真如平等的，分別之根本智慧)。

亦名實智。

又名如理智。

能起染(污)心之無明。

昏迷不覺。

為智礙(能夠起這個染污心的無明，那么昏迷不覺：一直讓我們不覺悟，這個就是智慧的障礙)。

能障世間差別。

不思議業智故(在這個世間裡面我們無法大用現前，我們無法來世間普度眾生，無法在種種千差萬別的世間裡面，顯現不思議的智慧，沒有辦法!)。

亦名權智(“以亦”也就是說我們沒能權巧方便的智慧，除了成佛)。

又名後得如量智(後得如量智就是說：世間種種的差別，而你處理得恰到好處，就是如量智，如世間種種差別的智慧叫做如量智，你有什麼分別、有什麼差別，我用什麼方法度你，如你的根機，用你了解的法我去度你叫做如量智，能夠對一切分別：差別的現象，衡量得恰到好處，我們就不一樣了，我們笨笨的，笨死了，對也接受，不對也接受，搞得自己昏頭轉向，也不曉得對或錯，我們哪裡有什麼如量智，佛菩薩就不一樣了，他有如量智，你多少的根器，你適合多少的法，他就講多少的法給你聽，他要度你很容易，你度不了，你宿世沒有善根，釋迦牟尼佛他也會像我一樣，朽木不可雕也，放在森林裡面，放著螞蟻去啃吧!沒效了。

朽木不可雕，再怎么雕也雕不起來，放著讓他爛，我現在就是這樣子，你說一個智慧不夠的，笨笨、笨笨的，我才沒有辦法像釋迦牟尼佛這樣子，像周利槃陀伽講念“掃”又忘記“把”，講念“把”又忘記“掃”，掃把、掃把兩個字就記不起來，叫我來教哪有辦法，哪有辦法，那沒有辦法，那是佛才有辦法，對不對?)。

此智依始覺。

返染還淨。

破生相無明。

方得起用(你看!所以這個不思議的業智，一定要破生相無明才起作用)。

無明不覺。

此用不起(你這個生相無明不斷除，我們這個不思議的業用就沒有辦法)。

故乃為礙。

此從所礙得名。

不同前煩惱即礙也。

【此義云何(這道理是怎么樣?)。

以依染心。

能見(因為我們依照染污心，能見相以及)能現(的這個境界)。

妄取境界。

違平等性故(這個平等就是空性，就是一真法界，我們違背了空性的本性，違背了一真法界，違背了無相的道理，所以，現出種種的能見、能現的差別相)。

以一切法(本來是)常靜(的)。

無有起相(本來就沒有所謂生滅的起相，但是，因為我們怎么樣?)。

無明不覺。

妄(心)與法違(法，與真如之法互相違背。

妄與法違：這個妄心與真如之當互相違背)。

故不能得隨順(得入真如法，不能隨順得入真如平等之法)。

世間一切境界。

種種知(“知：就是分別心，種種知)故(就是一直分別、一直分別，因為，我們沒有辦法了解種種的差別，本身就是空性，本身就是平等相，沒有這些是是非非，對立的善惡相，可是，我們一直沒有辦法釋懷，我不甘願，我放不下，那就苦了自己)。

】初句征難(這是問，問)。

或疑無明動彼心體(無明動到我們的心體性)。

成於染心(變成了染污心)。

則無明細(無明比較細)。

(無明來講，因為無明比較先，應該是問的人說：)應障理智(障道理的智，是不是?障了理智，理智就是站在理上來講)。

染心粗。

應障量智(量智就是世間如量的智慧，應該是障這個量智)。

今所以不然者(現在為什麼不然呢?)。

此義云何(前面不是這樣講的，為什麼剛好顛倒?無明剛好障如量智，障這個如量智，然後，這個染污心剛好障這個煩惱礙，為什麼會這樣子?)。

先釋煩惱礙。

以此礙(“以此礙“：因為這個煩惱)乃依六種染心(三種相應染以及三種不相應染)。

後三不相應(所產生的，它的根源就是後面三種不相應染產生的)。

能見能現。

前三相應。

妄取境界。

能所對待差別。

與真如平等理智。

本無能所差別(真如的平等這個道理本來是沒有差別的)。

覿體相違(覿(覿：dí)本來是看得見的意思，本意是看見，我們可以很清楚地了解，跟這個體性是互相違背的。

覿體，覿就是看得見，我們很清楚地看見、了解，與體性、體相是互相違背的，體是平等、是無所差別，而我們現在拚命地差別、分別)。

故障理智(對這個真理無知叫做障理智，煩惱則障礙理智)。

下釋智礙(底下是解釋智障)。

以世間諸法。

本來常住寂靜。

無有起滅之相。

此舉無明所違法性。

如《法華》雲(就像《法華經》裡面講的)。

是法住法位(“是”就是一切。

一切的法安住在空性的，畢竟空性的位置裡面，但是，不壞緣起)。

世間相常住(世間相就是永遠在……，永遠的因緣生、因緣滅，但是，它永遠是空性)。

無明不覺法性本寂(滅的。

我們無明無法了解法性本來是寂滅的)。

(對)內(“內”：內心裏面)迷真理。

(對分別心來講又)識外見塵(又見到外面的塵境)。

妄與法性相違(這個妄心與這個真如的法性：畢竟的空性，互相違背)。

故不能得隨順真理(無法隨順這個真如：空性的道理)。

起差別智(起這個清淨的差別之智慧，起這個差別智，注意喲!差別智是好的，差別智是好的，所知障是不好，有了差別智就是懂得世間的種種差別是空性的，空性就不壞差別，差別本身就是不差別，這個是好的，起這個差別智，起清淨心所現的這個差別智慧)。

於世間如量(你如果沒有差別智慧，你怎么樣去分別眾生根器之不同，所以，對世間如量，如是就是隨眾生的根器的量。

隨眾生根器所現)之境(怎么樣對眾生的根器，上下的根器，利、鈍根的根器，以及隨時空的不同，要去度他，所以，於世間如量之境)。

種種而知也(少兩個字，種種而知，種種如實而知，世間就是種種的差別相，可是，我們如實空性而知道)。

此正障量智(這個正是障礙這個量智，如量智，成佛則有量智，成佛則有這個量智，如果，我們沒有成佛，我們沒有辦法有這個如量智，此正障量智，如量智慧，這正好障礙如量的智慧)。

二釋上生滅因緣竟(所以，這一段的意思只是解釋說，我們什麼時候應該去講理智和障礙，什麼時候是違背障礙理智，什麼時候是障礙如量智，一般對這個不清楚，所以，這個《大乘起信論》，聽可能比較陌生，因為，這個文字比較陌生。

如果說一直卡在這個地方，一直解釋，有時候也會很浪費時間，所以，自己預習或者複習，也是一種很重要的功課，比如說，師父今天講完了，你們回去冷靜一下，因為，你們不可能全部聽得懂，然後再複習一下，如果說要慢慢講、慢慢講，講到你們完全清楚，那又不可能，那這個時間要講多久，才讓你完全清楚，對不對?要讓你們完全不清楚很快，因為一蓋起來就完全不清楚，要讓你們完全清楚是很難，一翻開就完全不清楚，要讓你們完全不清楚是很容易，蓋起來，噢!完全不懂，要清楚就很難，翻開就迷迷糊糊，所以，這個要複習，要預習)。

丑三釋上生滅之相三寅一標列二相(二相就是粗相跟細相，我們的生滅有粗的生滅，有微細的生滅)二約人對顯(就凡夫、菩薩以及佛，對顯就是顯出，粗細的生滅相不一樣)三辨相所依寅一標列二相【複次分別生滅相者(什麼叫做生滅相?)。

有二種。

云何為二(哪兩種?)。

一者粗。

與心相應故(粗相就是凡夫、二乘人可以覺察得到的，三界內的凡夫或者是二乘人可以覺察得到的，粗的生滅，與心相應就是跟心王、心所相應，就是我們可以用心王、心所感受得到的)。

二者細(就是微細的生滅)。

與心不相應故(純粹是無明幻化出來的惑業，不與心王、心所相應)。

】生滅相。

即上文(所講的)六(種)染。

(這六種染)而分粗細二種。

前三染(也就是執相應染、不斷相應染、分別智相應染，這是前三染，惑是由細排到粗，但是，斷惑是由粗惑斷到細惑，這個一定要弄清楚，我們的微細惑要從微細的地方一直排，排到粗惑，但是，要斷惑的過程，一定要先斷這個粗惑，然後，再斷到細惑)。

(前三染)是心相應。

王數相隨(王就是心王，數就是心所，)。

心境對待(有心、有境、有能所，叫做心境對待)。

(心王、心所)同知同緣(同樣知道這個境界，同樣攀緣這個境界)。

其相粗顯。

經中說為相生滅也(相生滅，這是比較粗顯)。

後三染(就是現色不相應染、能見心不相應染、根本業不相應染)。

(這後三染)是心不相應(心王、心所不與它相應，但是無明幻化出來的，我們沒有能力去覺察它，心王、心所不相應，因為，太微細了)。

以無心心法(也就是沒有這個心王、心所法)。

及內外能所(如果，加一個無，才更清楚：以及無內外能所。

)。

(無)粗顯之相(無心心法就是沒有心王跟心所，以及無內外能所，無粗顯之相)。

(又)其體微細(而且它這個體性非常地微細，不相應染的體性很微細)。

恆流不絕(就像瀑布一樣沒有辦法斷絕)。

經中說流注生滅也(就像瀑流一樣，中間幾乎沒有間斷，叫做流注生滅。

前面是為相生滅，現在是流注生滅，相的生滅是比較粗，流注的生滅是比較細)。

初標列二相竟。

寅二約人對顯(“顯”就是顯出粗細兩種生滅，凡夫以及菩薩跟佛的境界都不一樣)【又粗中之粗。

凡夫境界(粗中這粗也就是六粗裡面的後面四粗，六粗裡面的後面四粗。

我們以前講的那個表(即《起信論法數配當圖》)，要對照看，對照著看就會更清楚：六粗就是智相、相續相、執取相，計名字相、起業相、業系苦相，這個粗中粗就是執取相跟計名字相、起業相、業系苦相，是凡夫的境界)。

粗中之細(也就是六粗裡面的細相，就是智相跟相續相)。

及細中之粗(細中之粗就是三細裡面的粗相，也就是轉相跟現相，轉相跟現相，粗中之細以及細中之粗。

)。

(就是)菩薩(的)境界。

細中之細(也就是所謂的業識，就是根本業不相應染)。

(這個)是佛境界。

】此約人分三位(就人分成三位)。

前(面)三(個)染粗(糙)。

後(面)三(個)染細(的)。

執相應染。

乃粗中之粗(執相應染是粗中之粗。

執相應染就包括執取相還有計名字相，這個起業相跟業系苦相就沒有討論它，因為它一定是跟著後面來的，有起業就一定受苦，所以，在意識裡面單論到執取相跟計名字相，這個就是執著的一種相應染，簡單講就是一種我執，所以，從空上地方開始討論，執相應染乃是粗中之粗)。

三賢內凡(位)所覺境界(三賢：十住、十行、十回向。

什麼叫做內凡?內凡就是修行佛道，但是，還沒有證到見，未證到這個證理，沒有證到證理稱為凡夫，他所發出來的證理是相似之智解稱為內凡，也就是發出相似的智慧的了解叫做內凡，如果沒有發出相似的智慧之解叫做外凡，相似就是不是證，還不是證，所以，三賢還沒有證到真如，所以說稱為內凡，因為三賢位只是一個有相的修行，三賢內凡位所覺的境界)。

(而)不斷相應染。

分別智相應染。

(這兩個相應染)乃粗中之細(六粗裡面的細相)。

現相不相應染。

能見不相應染。

乃細中之粗(三細裡面的粗相)。

此四染(這四個染：智相、相續相、現相、轉相這四染)。

地上菩薩所覺境界(地上菩薩所覺悟的境界)。

初七八九地。

各離一相(諸位!看《起信論法數配當圖》這個表格：“六染”右面，“不斷相應染”底下寫個“初地”，就是到初地菩薩才可以離;“分別智相應染”是“七地”、“二地”，也就是二地到七地，“地”“地”慢慢地漸漸地離，漸漸地離;“現色不相應染”要到第八地菩薩才能舍;“能見心不相應染”要到九地菩薩才能舍。

所以說，諸位再看，“初”就是初地，“七八九”就是各一地，各離一相)。

根本業不相應染。

乃細中之細。

至十地金剛後心。

方便滿足(方便滿足“也就是所有的方便都具足，那就是究竟)。

果上能離(方便是對究竟講的)。

故云唯佛能知(只有佛能夠知道)。

二約人對顯竟。

寅三辨相所依二卯一順論生緣(怎么樣生的)二逆顯滅義(怎么樣才能叫做滅)卯一順論生緣(生，無明怎么生?滅，因跟緣滅了，什麼就滅掉)【此二種生滅(就是粗的生滅跟細的生滅叫做此兩種生滅，此粗的生滅跟細的生滅)。

(這兩種生滅是)依於無明薰習而有(因為無明薰習而有)。

所謂依因依緣。

依因者。

不覺義故。

依緣者。

妄作境界義故(因是不覺，緣是境界)。

】前二句。

通論粗細生滅心(前二句就是“此二種生滅，依於無明薰習而有”，這是指粗細生滅心)。

皆依根本無明(都是依照根本無明)。

薰習真如。

(然後)動(念就)起三細。

(後來再)轉起粗心。

無明通為其體(無明就是這些三細六粗的依靠，所以說一切的生滅都是依於無明)。

故云依於無明。

薰習而有。

下別就二種分因緣。

所謂依無明(為)因。

生三細不相應染(這是第一個過程)。

(第二過程呢?就轉成境界。

所以說)依境界緣。

生三粗相應染(三粗相應染就是分別智相應染、不斷相應染、執相應染)。

此影略說耳(“影略”就是簡單。

這個只是一個簡單來說，才這樣說的)。

若具說者(“具說”：全部說，在細生滅的這個不相應染，不相應染當然是細的生滅)。

(所以說細生滅的)不相應染。

依無明不覺為因。

梨耶和合為緣。

相應染(就比較粗糙)。

依業識為因。

境界為緣。

《楞伽》雲。

大慧不思議熏。

及不思議變。

是現識因。

取種種塵。

及無始妄想熏。

是分別事識因(《楞伽經》是一部很深的經典，禪宗都用這本來傳，傳這個《楞伽經》：八識、二無我、三自性，《楞伽經》裡面這樣說：佛在《楞伽經》裡面，當機者是大慧菩薩，所以，大慧這兩個字是對大慧菩薩講的，大慧是菩薩的名字，大慧，在這裡應該停頓一下，“大慧”，佛當然不能稱：大慧菩薩，是不是?哪有長輩稱他：大慧菩薩，是不是?佛沒有這樣稱呼的。

佛是長輩，稱他的徒弟當然是大慧就可以，還稱菩薩，是不是?大慧，“不思議熏”的旁邊寫個：A;在“不思議”的地方旁邊寫個：1;不可思議地薰習，這是指無明，以“及不思議”的“變”，這是指妄心，是現識因，這現識是指三細裡面的現色不相應染，現識因，注意聽!在這裡一個段落，大慧菩薩!我們應當知道，這個根本無明的不可思議的薰習，以及妄心的不思議的變化，不思議的變就是所謂的業識，這個是現識因，這是產生境界的根本原因，現出，因為現識會現出種種的境界，我們的境界是現識所現出來的，這裡一個段落，這表示很微細的，“現識因”的旁邊就寫個：三細，是三細的心境：現識因。

底下要寫個：B，“取種種塵”以“及無始妄想熏”習，再來就對境界了，三細現出境界以後，不思議熏，不思議變，這個都是三細，微細的東西，取種種塵以及無始的妄想熏，“塵”就是境界，然後，因為三細所轉變出來的境界，我們拚命地去執著，所以說，取種種塵就是境界，以及無始的妄想的薰習，是分別事識，分別事識簡單講就是對境界分別的意識形態，叫做分別意識，所謂的事就是事相，你的身、口、意的造作，很清楚的造作：分別事識，對相上的一種執著，叫做事識，對相上身、口、意的作用叫做事識，“分別事識的因”，這是分別事識的因，簡單講不思議熏、不思議變是現識因，而取種種塵以及無始妄想熏是分別事識因)。

略同此義。

彼雙約生住(雙約就是站在這兩個角度來講，統統是講到生相無明或者是住相無明，這兩個角度來講)。

故說二因(現識因以及分別事識因，是站在生相無明以及住相無明兩個角度來講)。

此單約生緣說也(生出一切生滅的開始)。

一順論生緣竟。

()卯二逆顯滅義(哪一種情形無明就會滅，煩惱就會停止，相續就會停止?所以，底下說)【若因滅則緣滅(只要你的因滅掉了，這個緣自然就沒了)。

因滅故。

(所以，微細的)不相應心滅(微細的不相應的心就滅掉，如果，你加三個字就很清楚：微細的不相應心就滅)。

緣滅故。

(粗顯的)相應心(就)滅(那么就更清楚我們的論文。

再念一遍：如果因滅則緣滅，因滅故，所以微細的不相應心就滅掉，緣滅故，這粗顯的相應心就滅掉)。

問曰。

若心滅者。

云何相續(心都滅掉了，怎么能夠相續繼續作用呢?)。

若(繼續)相續(作用)者(煩惱繼續相續作用)。

云何說究竟滅(為什麼說到最後有一個究竟滅呢?那不是連心體都滅掉嗎?)。

(所以，這裡給我們)答(復)曰。

所言滅者。

唯心相滅。

非心體滅(是我們妄想心所幻化出來的那個外相滅掉，不是不生不滅的心體滅掉，所以，師父已經講過了，無念是沒有凡夫分別我執的妄念，而不是沒有正念，這個要弄清楚，心體不能滅)。

】承上染心。

既依因緣而生。

亦依因緣而滅。

初句通論。

若得對治根本無明。

染因滅時(這個污染的因滅了)。

則所起現識(所現)境界之緣(則所起現識所現境界之緣。

加：“所現”，那么就比較更清楚。

現識它一定會現出種種的境界，所以說，所起的現識，所現境界之緣)。

自然(就)隨(著)滅。

下別論。

不相應心(在“不相應心”旁邊寫個：A。

因為，這一個段落、一個段落看比較清楚，不相應心，怎么樣?)。

親依無明(之)因(而)生(完全是依靠無明才產生的，)。

(若)因滅。

則三細染心亦滅(若因滅，根本的因就滅掉了，那么三細的染心也會滅掉)。

相應心(在“相應心”旁邊寫個：B。

剛剛討論的是不相應心，微細的;現在是粗顯的相應心，相應心則是怎么樣?)。

親依境界緣生(擬，簡單講不相應心是依無明，相應心是依境界緣生)。

(如果這個)緣滅。

則三粗染心亦滅(那么這個三粗的當心也要滅掉)。

此非約剎那生滅義也(這裡不是就剎那，剎那就是念頭，不是就我們這個念頭的生滅來說的，它是對這個境界來說的，這個時間性、長遠性，是描述長遠性的角度)。

問曰下。

互動發難(互動發難就是重複地問難)。

若境界緣滅時。

相應心體亦滅者。

則三細未盡(三細還沒有除掉)。

心體已亡(心體已經沒有了)。

云何而得相續(怎么能相續呢?心體跑掉了，不存在了，怎么能夠相續下去)。

若謂心體不滅。

三細依心而住。

故得相續者。

則應常相續。

云何金剛道後(我們這個生滅)異熟空(掉了。

“異熟”就是第八意識的生滅法叫做異熟，也就是說第八意識的生滅的果報，那這個叫做異熟才空掉，一定要到十地菩薩的第八意識的異熟果報空掉，才叫做空，相續就停止了)。

三細染心。

得究竟滅耶。

下答有法喻合(“合”就是法跟比喻相合，這)三(個角度來說)。

法中所言滅者。

但境界無明滅時(但只是境界以及無明滅的時候)。

粗細染心之相(才)滅。

非因緣滅時。

六染(所依的)心體俱滅也(六染底下加三個字：所依之，心體俱滅。

古人的註解都很簡單，因為太簡單了，所以，有時候意思會弄錯，六染所依之心體俱滅，絕對不是這樣子，非因緣滅的時候，六染所依的心體也跟著滅，不是這樣子)。

若俱滅者。

誰證佛果(所以，我們這個佛性是永遠不會滅掉的。

我們生命是一種悲劇。

為什麼說生命是一種悲劇?如果，我們沒有學佛，我們完全沒有迴光返照的能力，生命的的確確是一種悲劇。

今天，台南有一個男眾結婚了，他懷疑他的太太紅杏出牆，紅杏出牆是什麼意思我不太曉得，我只知道“討客兄”(台語直譯，意味有情夫)這個名詞可能比較直截了當，她先生只是懷疑，懷疑而已，生了兩個兒子，這個先生就拿刀子，拿刀子，一氣之下，把他的太太宰掉了，當場就殺死了，結果旁邊，那兩個小孩子在旁邊，這個也是潑婦生的，就是討客兄，是不是?順便就把他也殺，那兩個孩子是他生的，他氣他媽媽，連那兩個孩子也遭殃，也殺，那兩個小孩子，一個現在在急救，一個已經沒有大礙了，他一念起來，就全家死光光，多悽慘，他自己也完蛋了。

所以，我們生命，它是一種悲劇，是一種鬥爭，是一種無奈，是一種痛苦，是一種無明。

昨天報導的更離譜：這還是一個世間人，昨天，報導一個警察，大家都有看過，報告新聞：一個警察，他很愛他的女朋友，交往了一段日子了，那個媽媽跟她女兒說：這個人脾氣很不好，動不動就會罵人，而且跟他相處在一起可能沒有什麼幸福可言，你最好離開這個人。

他是當警察的，媽媽反對，後來，他女朋友慢慢發現，嗯!真的，他就是這種個性，脾氣又暴躁，又不能冷靜，什麼事情都是恨：嗔恨，然後，有一天，他這個未來的丈母娘，差一點……，就叫她：餵!你打電話叫他來，叫他來。

就叫他去了。

這警察就帶那個(警察本身就有槍，對不對?)槍，有這個槍，就帶著槍過去了，帶到她家去的時候，講、講……，他說：結婚是我們兩個人的事情，然後，他就硬要說：我們要舉辦結婚典禮。

她女朋友跟他講：我們兩個還是不適合，還是不適合，我認為我們還是分開。

結果，他的丈母娘，不算是丈母娘，沒緣的丈母娘，在旁邊就說，只有講一句話而已，就死亡，只有講一句話，就說：你是沒人教養嗎?跟你講不要跟我女兒在一起，你還講不聽。

只講這句而已，說：你是沒人教養嗎?這警察一下子失去理性，起來就，砰!就馬上開槍，她母親，就開槍，打，打成重傷，送醫不治就死亡，他的女朋友，砰!倒了，開槍，倒地，隔壁有人來勸，開槍，打，開了好像六發，倒了三個，就一念之間而已，這個是我們沒有學佛的，因為，這個生命實在是一種悲劇，無明這種東西，他這個我執是非常執著，如果，像換我們現在的話，就不會有這種想法，他就一定會了解，這個不需要這樣子，比如說，前面一個例子，如果，我老婆紅杏出牆，我會跟他叫來直接談，感謝你看得起我老婆，表示我的眼光不錯嘛!你能看得上，表示我以前要跟她結婚我眼光不錯嘛!對不對?那你們兩個好好相愛，對不對?講好了，從今天以後省得這個麻煩，講清楚以後，大家不來囉嗦，沒有關係，去嘛!你不能說你要跟著我，也要跟著他，這像什麼，哪有人這樣子的，那到底爸爸是誰，你也不曉得，分不清楚，對不對?要分清楚爸爸是誰嘛!要不然，那個孩子是誰的，還要驗血，對不對?我是O型的，一驗起來W，我這個沒有W型的，怎么孩子有W的，搞不清楚父親是誰，所以，講清楚，到底你要跟著我，還是跟著他，不需要殺，這個忿怒起來不需要殺，講清楚，對不對?你要跟著我還是跟著他，講清楚嘛!要跟他，我也覺得很好，也不用撫養，比較麻煩，整天吵架，對不對?如果說是女朋友的話，我們就會想：我們不夠資格，因為人家不理我們，這是我們的問題不好，這個不需要，還開槍，昨天發生警察，今天又發生殺妻，這兩天這樣子，兩個家庭全部完蛋，就因一句話，一個是一個念頭想不開，一個是一句話，所以，你看這個報告新聞，reportneweverynight，你每天晚上看這個新聞報導，這個可以讓我們講經有個講的題目，引以來做這個借鏡，這很可怕的，起一個動念就這樣子，整個家庭完蛋了，你好不容易考上警察，然後，經經過警察學校訓練，然後，一個月三、四萬，像我大姐那個兒子當警察，一個月四萬多，警專畢業的，那個不錯，警察現在的待遇不錯，真的，很不錯，因為，警察冒著生命的危險，所以說，一念之間生命……，如果，沒有學佛的話，悲劇會一直連鎖的，而且學佛，如果學得不深，也會悲劇一直連鎖的，而且今生今世悲劇會發生，那么生生世世也不會斷絕，沒有碰到善知識，就永遠在六道輪迴裡面，所以，同學們!男人要記住!不要動武!再真的沒有辦法，就遠離就好，那么，女眾你們自己好自為之，不要黑杏出牆，儘量不要這樣子，這樣子不好，搞得惹上殺身之禍，跟誰要講清楚，對不對?到處獻執勤，自己覺得很漂亮，對他撒嬌一下，也不曉得是真的還是假的，對他又好，到底你要跟的是誰，一問，全部都要，你要跟著誰?唉!這很麻煩，很麻煩，極樂世界就沒有這種婚姻感情的問題，極樂世界都是金光明身。

有一個問題還是要回答，一定要回答，已經有好幾個人問了，說：慧律法師!我有聽您的錄音帶，說臨命終的時候，佛光來接引，佛的光是柔和的，但是，我看了雜誌或者是看了密宗所寫的，怎么是寫有刺眼的，而且是驚怖呢?這個注意聽!兩個講的都是一樣，佛講的臨命終的柔和，他不是說暗，你不能把柔和的光跟暗的光扯在一起，因為極樂世界它一定是無量的光明，這個在經典就講得很清楚，我所謂的柔和不是暗，是非常強的光，而且強，因為，那是佛的慈悲喜舍，法身放出來的光明，我們娑婆世界一下子不能適應，當然會感覺很刺眼，但是，那種刺眼，他不會恐懼，不是魔光那種恐懼、冒冷汗、膽寒，有一種顫抖的感覺，恐懼感，它一定會很強烈，極樂世界的光，以經典裡面記載，它是非常非常強，天人的光，我們就受不了了，不要說是極樂世界的光，天人，如果，我們現在一個人突然有這個能力到天界去，我們就受不了，眼睛就睜不開，因為天界就是光明的世界，因為，天界的人都是修十善業，他的心都是善良的，感覺的世界都是光明的，極樂世界更不用講，那是比天界的光明百千萬億的光明，以我們現在娑婆世界的眾生，沒有辦法，眼睛都睜不開，所以，他認為這個睜不開叫做刺眼，以為叫做現眼、驚恐，那是因為我們不認識佛，而產生恐懼，不是佛的光恐懼，是因為我們不認識極樂世界，不認識佛的光明，所以，我們自己產生恐懼感，而不是佛給你刺眼，給你恐懼感，所以，我們要到極樂世界，一去的時候，還得用一點時間來適應那個光，因為太強了，我們在這個世界裡面沒有見過那種光明。

魔光，我常常用個比喻，比如說，太陽，那就是比較接近魔的光，因為，太陽光一看你眼睛就睜不開，又很熱又很刺眼，對不對?但是，魔的光比這更厲害，它會恐懼，他會讓你恐懼，因為魔的光它沒有慈悲喜舍的心性，不可能放出那種平等空性的頻率，大慈大悲的頻率，這不可能的，所以，有的人聽經，他也不會聽，他把柔光解釋作暗光，暗的光，這其實不是師父所講的本意，極樂世界的光也是無量無邊的光明，這個在經典已經講得很清楚，所以，聽經也是需要把這個光搞清楚)。

【如風依水而有動相(如風，風就是無明，依水，水就是心體，而有動相，動相就像波浪一樣)。

若水滅者。

則風相斷絕(如果，這個水也沒有了，就是我們的心體都跑掉了，那么這個風相斷絕，風相就是無明，也不可能)。

無所依止(意思就是無明必依心體而起，無明可以斷，心體是不能斷的)。

以水不滅(水就是心體。

因為，這個心性是不會滅的)。

風相相續。

唯風滅故(就是無明相續，那只是無明滅掉，風相就是無明，所以，這個無明相續，只有無明滅掉)。

動相隨滅。

非是水滅(這個動相隨滅，不是水滅掉，動相就是所謂的波浪，就是我們一切的無明的造作叫做動相，非是水滅：也不是心體的滅掉)。

】風(比)喻無明。

水(比)喻心體。

動相是波浪。

(比)喻粗細(的)染心。

首二句(就是如風依水而有動相，如水滅，則風相斷絕。

所以，首二句)喻無明依心體。

方生粗細染心之相(才產生粗細染心之相)。

若離心體。

不能自現心相。

若水滅者三句。

反(過來比)喻若心體滅(如果心體滅掉了)。

則無明無依。

以水不滅二句。

正(比)喻因心體不滅。

無明有所依止。

粗細染心之相。

得以相續(才有辦法相續)。

末三句。

(比)喻唯無明滅故。

粗細染心之相隨(著)滅。

非是心體俱滅也(不是心體俱滅)。

【無明亦爾(無明也是這樣)。

依心體而動(依照這個心體而動)。

若心體滅(如果心體滅掉了)。

(那么就沒有眾生)則眾生斷絕(意思就是絕無是理)。

(那么眾生就變成)無所依止(這樣講是不對的)。

(所以說)以(心)體不滅(就是因為心體不滅)。

心得相續(心得以相續)。

(只有什麼滅?)唯痴滅故(只是愚痴滅掉而已。

“痴”就是無明。

唯痴滅故，滅是滅昝我們的愚痴心)。

心相隨(著)滅。

非心智滅(不是我們的心智滅。

心就是我們真如透過無明妄現的叫做心相，心相就是我們無明所現出來的種種的相叫做心相隨滅，境界也是心相。

所以，這個心相就是八識的見分跟八識的相分，簡單講就是業識，我們有了業識，這個心相就會產生，心相隨滅，無無明就破除，所以，非心智滅，不是我們的本體滅掉)。

】心體滅(我們的心性滅)眾生斷絕者。

前雲眾生依心。

意意識(心就是第八意識，意就是第七意識，意識就是第六意識，我們眾生的心，我們眾生是依第八意識、第七意識、第六意識，在《大乘起信論》裡面不列出前五識，是因為前五識是包括在意識裡面，所以，它不提到前五識，所以，討論第八、第七、第六識，那就可以了，所以，眾生是依照第八、第七、第六)轉(就是依心、意、意識轉，前面有講過，我們為什麼有生滅?生滅因緣者，依心、意、意識而轉，所以，我們有生滅，我們所有的生滅都是一種錯覺，錯覺，所以，你如果悟到佛法的人，他的內心裏面是喜悅，他沒有鬥爭，他沒有所謂的得，也沒有所謂的失去。

有的人說：唉呀!師父!您是因為今天是個出家人，沒有結婚，所以，你說你的女朋友被搶走，或者是老婆被搶走，你當然是有那個理性。

不!絕對有!你為什麼要打架，等一下惹上殺身之禍，對不對?等一下你跟他談話，他槍拿起來，送給你，我最怕的就是那一支，送給你，可以用法律解決，就用法律解決，不要用暴力解決，不要互相殺來殺去，這個不好，對我們沒什麼好處，對不對?簡單講就是一個人她不跟你的話，你老是勉強她，也沒有意思，也沒有意思，在一起的話同床但是異夢，所做的夢都不一樣，理想、角度都不一樣，也不會快樂)。

眾生指諸識言。

心滅則無依。

自應斷絕(心滅的話，心體滅的話，就無所依靠了，當然，就斷絕了)。

以體不滅者。

以境界緣滅(的)時(候)。

相應心相滅(粗顯的心，如果，這個境界的緣除掉了、沒有了，那么我們的相應心就會滅，所以，相應心是仗著境界而起的)。

而心體不滅(心的體性是不能滅的)。

三細染心仍得相續(三細：業相、轉相、現相。

這個染污心還是可以相續的)。

唯痴滅故者(只是愚痴滅掉。

所以，師父叫我們放下，一切都是現成。

若論佛法，一切都是現成的，你不肯放下，你就沒有辦法享受無限的生命，不可能的。

佛陀因為放下有限，所以，享受了無限的生命，這句話雖然很簡單，但是，所有的道理都包括在這裡面，放下有限就是說眼、耳、鼻、舌、身、意，六根所攀緣的六塵，這個叫做有限，這個因為都是虛妄的東西，而享受無限，無限，那就是我們的心體無限、無止盡，所以，真正一個享受的人，懂得享受的人，他不會有貪、嗔、痴的，懂得生命享受的人，不會有這個貪、嗔、痴，所以，佛在《阿含經》裡面有講，佛講過一句話，我覺得非常了不起，那句話很簡單，但是，就是那么了不起，很平淡的描述一個人一生一世所具備的條件，佛陀說：真正的享受是無貪。

哇!這講得太好了，你看看這句話你說：哇!佛陀就是那么會講話，真正的享受是無貪，你想想看，這個有多么了不起，很平淡地把一句話講出來，他就把整個真正的生命都講得很清楚，而我們是說：真正的享受是占有。

不!佛他剛好講的都是跟我們不一樣，所以，當你有一天，如果，你可以時光倒流的話，到佛陀那邊去的話，你就會說：佛陀!您怎么那么會講話，我們慧律法師，怎么一直讚嘆您老人家，我要跟您出家。

撒嬌就起來了，佛陀說：去、去……，上學去。

(法師笑)就會去去去，是不是?真正地享受是無貪，你冷靜想想看!有沒有道理?非常有道理，凡是貪，就不能真正地享受到那一份生命。

所以，心體不滅，因為，心體不滅，所以，三細的染心仍得相續。

唯痴滅故)。

痴即無明。

無明因滅。

則境界(的)緣(就)滅。

粗細染心之相(也)隨滅。

非心智滅(不是心智滅)。

智即本覺智體(來說的)。

以對痴之不覺。

故云智也。

大科一染淨生滅竟。

壬二染淨相資(相資就是互相薰習，真如薰習生滅，生滅薰習真如，就是染淨相資，染薰習淨，淨薰習染叫做相資，資本來是互助的意思)四癸一舉數列名二薰習義三薰習相四斷常二義癸一舉數列名【複次有四種法。

薰習義故(《大乘起信論》講的，跟唯識學講的，不盡相同，但是，我們也可以體會薰習的道理，因為，在唯識學講的真如是不可以薰習的，真如是不可以，無為法不能薰習的，它不是有所造作，它是不生不滅的東西，不能薰習，可是，在這個地方，它講真如可以薰習，不過，這個都是一種名相，都不妨礙我們對真理的認識，所以，沒有什麼關係，所以，複次有四種法，薰習義故)。

染法淨法。

起不斷絕(不斷絕就是染不斷，淨法不斷，什麼時候染法不斷，什麼時候淨法不斷，到最後染法是會斷的，淨法才是盡未來際不斷的，有一天，我們的無明會滅的，全部會滅掉)。

云何為四(為什麼，是什麼叫做這四種?)。

一者淨法。

名為真如。

二者一切染因。

名為無明(諸位!因為這個很重要，一切染因，名為無明。

)。

三者妄心。

名為業識。

四者妄境界。

所謂六塵。

】(看《大乘起信論補充資料》的第一個表：(見右圖)你看中間那個框框：“真如”，在真如的旁邊再寫二個字：淨法，是清淨的真如法，所以，真如是淨法，它有一個箭號往下畫，就是“無明”，無明的旁邊有“染因”兩個字，這無明就是根本無明，無明因為有染因，一切妄心跟境界就從這裡顯現出來，所以，第三個步驟就是“妄心”，所以，無明簡單講就是一念不覺，一念不覺就產生了妄心，妄心就是我們所講的業識。

妄心的上面是“境界”：境界就是六塵。

你看!阿賴耶識就包括這四個法，真如、無明、妄心、境界。

境界就是六塵，好!我們看《大乘起信論》，慢慢地來看，對照著看)上雲阿梨耶識。

能攝一切法(我們上面講了，真如、無明、妄心、境界，能攝：當然能攝一切法，阿賴耶識能攝一切法，因為它論到體、相、用的問題，體就是真如，能攝一切法)。

能生一切法。

攝義前已廣說(攝義前面已經廣說)。

下顯能生之義(顯出能生之義)。

淨法名真如者。

即生滅門中之真如。

以具(足有)三(種意)義。

一約自體(就自體來說)。

本來清淨(真如本來是清淨的)。

二約體相(二就體相來說，它能夠現出作用的體相)。

以能內熏(“內熏”：就往心中薰習)令染成淨(在唯識學裡面，它不這樣講，真如不能薰習，無為法不能薰習，有增有減才能夠叫做薰習，但是，在《大乘起信論》不是這樣講，有一點不同。

以能內熏，令染成淨，諸位!現在坐在這個地方就是薰習，你們本身有真如的薰習，自性薰習加上外在的教法：佛法的薰習)。

三約用熏(第三就用的薰習來講。

當然就是妙用現前，這個用來講一定要除掉這個無明才有辦法，無明不除的話，大用沒有辦法現前的，所以，就用熏)。

以應機而成淨緣(因為，應眾生的根器的需要，而顯現在他前面去度他，變成清淨的緣)。

故云淨法也。

染因名無明者(一切的染因統統叫做無明)。

三細六粗染法。

皆以無明為因也。

妄心。

總指業識及分別事識(分別事識，注意!那是附帶的，舉本就該末，業識是根本，分別事識是枝末。

業識是根本無明所現出來的東西，分別事識是見、思二惑)。

今但言業識者。

舉本該末也(“該”就是包括。

舉這個根本無明就包括了枝末無明)。

妄境界。

即事識所緣之六塵也(之六塵：那么就是境界)。

其中染法。

具說三種(哪三種?好!諸位!看前面論文：“云何為四，一者淨法名真如”，從這裡開始算，“二者一切染因名為無明”，無明就是染法，“三者妄心名為業識”，業識就是染法，“四者妄境界所謂六塵”，六塵就是染法，所以說，其中染法，具說有三種，也就是無明、業識跟六塵，那么，就是有三種，這三種)。

由自性差別故(因為自性有差別故，所以，有三種染法的不同)。

淨法唯一(那就是淨法名叫做真如，淨法只有一個，那就是真如)。

(這個淨法是)以對染雖成熏義。

(但)體用無別故(意思更清楚：但體用無別，但是，我們的體跟用是沒有什麼差別的，因為，同一個體性)。

一舉數列名竟。

癸二薰習義(薰習的重要，我覺得這段講得非常好)【薰習義者。

如世間衣服。

實無於香(本來沒有什麼香味)。

若人以香而薰習故。

則有香氣(如果香來薰習就有香氣)。

此亦如是。

真如淨法。

實無於染。

但以無明而薰習故。

則有染相。

無明染法。

實無淨業(本來是不清淨的)。

但以真如而薰習故。

則有淨用(薰習來薰習去，是染淨相資，對不對?染法、淨法互相薰習)。

】此明真妄互熏。

以致因果長劫。

相續不斷(我們一直斷不了。

其實我們眾生說愚痴是非常愚痴，我們一直不能在無常裡面下手，同學們!只是在薰習裡面聽聽名相，平常念念佛，他不肯下心地的功夫，真正有功夫的人，碰到很大的創傷，很大的挫折感，或者是很喜悅、很得意的狀況，他用兩個字就可以放下：無常，他用兩個字：無常，比如說，我現在病苦病得很厲害，無常，也不可能一直病，因為，它會變的嘛!不可能一直病嘛!很痛苦的時候，你不要走自殺的路線，好好地靜養，病苦它就會慢慢地……，休息也是一種靜養，所以，我們一般眾生，他學佛不得力就是不能發揮那種力量，簡單講就是觀照的力量不肯使出來，其實，我們每一個人都有殺手鐧，每一個人都有般若的智慧，可是，我們不肯用，在剎那之間迷失了自己，當我們對某件事情很執著的時候，我們冷靜一點，比如說，那個警察他帶槍去，如果，她的媽媽：你是沒人教養嗎?跟你說我女兒不嫁你，你聽不懂嗎?他內心裏面用一個念頭：無常，我跟你就是沒有緣，你保護你的女兒，這個我們可以體會得出來，無緣的丈母娘，告辭，這不就好了嗎?就OK了，就那么簡單，承蒙閣下的厚愛，就這幾句話，無常，內心裏面動一個念頭，冷靜退出來，他不是那一念拼不過去就開槍，完蛋了!打死一個人，他女朋友又被他打倒，然後，他自己沒有職業，可能又判死刑，這個可能會判死刑的，我看是會判死刑，因為他是警察，知法犯法罪加一等，對不對?警察的耐力應該比一般眾生還有嘛，還有嘛!怎么會搞到這個樣子，所以，這個警察，雖然是研究世間法，所以，我認為應該配合一點宗教的忍辱的理念，這樣做起事來可能比較好一點，所以，說實在話的，我們學佛的人，只要動一個念頭，冷靜一下，如果，假設還有一種辦法，還有一中，我教你，你就注意聽!這招很厲害的：比如說，你在剎那之間，無常，關起來熬不過去的時候，一直要發狂的時候，你就趕快告訴自己：跑!趕快跑!趕快跑!告訴自己：趕快跑!離開現在的境界，明天再講，趕快跑、趕快跑……，趕快跑就是趕快遠離當時候的境界，對不起!我要去腹瀉，我先離開一下，然後，在廁所裡面，噗!冷靜一下，這有效，不騙你，有效，就是熬不過去的時候，趕快遠離那種境界，然後，冷靜一下，沖沖冷水，冷靜一下，冷靜一下，睡一覺，明天再談，要不然，那個火一直起來，意見不同一直起來，到時候搞了人命出來，冷靜一下，真的，哇嘿嘿……，有效，(廣告詞。

法師笑)你就會，哇!有效，真的有效，不騙你的。

有效，多多少少會有效，趕快跑，你總要想一個辦法去對治它，難道要鬧出人命，你才要彌補，那根本來不及了，來不及了，根本來不及了，對不對?所以說，一定要冷靜。

但以無明而薰習故，則有染相：染污之相，無明染法，實無淨業，但是，以真如而薰習故，則有淨用，這是薰習的意思。

此明真妄互熏。

以致因果長劫。

相續不斷)。

先明無明熏真如。

真如為因。

無明為緣。

熏成賴耶三細染相(意思就是說無明是依靠真如而起來的，因為真如是心體，我們的心體就是真如，熏成阿賴耶三細的染相)。

又業識為因(我們的業識)。

境界為緣。

返熏賴耶心體。

成六粗染相。

足顯真如無相。

隨熏妄現染相。

又顯染法無有實體。

並無返流之用(染法無有實體，並地返流之用，意思就是說不能回到清靜的作用叫做返流之用，沒有辦法迴光返照就清淨的妙用：不是真如，所以，染法無有實體，不是說真如它有體性，真如它有體性，它可以迴光返照現出妙用)。

故但云相(相就是虛妄的意思，染相嘛!妄現染相嘛!所以，它只是講到這個相，相就是虛妄)。

不雲體用也(不講體跟用，因為沒有真如的體)。

此約隨流生滅門說。

經雲如來藏。

為惡習(的)因等(這些緣)。

次明無明(的)染法。

本無淨業。

由真如內熏。

發起始覺之智。

覺破生(相無明、)住(相無明、)異(相無明跟)滅(相無明，生、住、異、滅，就是三細六粗，就是九個相)。

四相夢念。

而成菩提涅槃(的果。

)。

二種常果。

故有淨用。

真如。

即生滅門中本覺。

故有熏義。

此約返流生滅門說。

經雲。

由有如來藏故。

能厭生死苦(我們如來藏本身就孕育著無量的智慧，只是我們不會用，師父一直告訴諸位!要觀照一切，你冷靜一下嘛!你為什麼不冷靜?學了這么多佛，難道一句都用不著嗎?能厭這個生死苦)。

樂求涅槃也(所以，世間人求的跟我們學佛人求的不一樣，學佛人求的：求涅槃、求往生極樂世界，世間人求的：求貪、嗔、痴，錢愈多愈好，老婆愈多愈好，房子愈多愈好，是不是?轎車愈多愈好，反正他的欲望無窮盡，什麼東西愈多愈好，搞得很痛苦，而我們學佛的人不是，我們要求的是涅槃，不生不滅的清淨心，我們要求的是真如，要求的是求生極樂世界，二六時中都在念頭裡面打轉)。

二薰習之義竟。

癸三薰習相二子一染法二淨法國中二醜一略明二廣辨醜一略明【云何薰習。

起染法不斷。

所謂以依真如法故。

有於無明(因為，真如法是心體，沒有體性就什麼都免談，所以，有真如才有無明)。

以有無明染法因故。

即薰習真如。

以薰習故(因為薰習的原因)。

則有妄心。

以有妄心。

即薰習無明(反過來薰習無明)。

不了(解)真如法故。

不覺念起。

現(出)妄(的)境界(妄的境界，虛妄的境界)。

以有妄境界染法(的)緣故。

即薰習妄心(它變現出來再把它薰習回去，變現出來再薰習回去，就是這樣子)。

令其念著(意思就是讓他的念頭執著)。

造種種業。

受於一切身心等苦(我們自己變現出來的世界，而我們不認識它，我們產生錯覺，又去執著它，拚命地造業，注意聽!造業：起心動念叫做造業，要注意聽這句話，萬法唯心造，所有的業力都是因為心的念頭在作用，造業，你不要把它看作它是有形相的東西，注意!造業也是意識形態的起伏，因為猛利，猛利傷害對方，傷害對方，所以，這這個怨業一直卡住，內心裏面從來沒有清淨過，這個影像放在這個心中，造的這個惡緣一直重複地報復他，其實是沒有這些境界，但是，我們造的業自己受苦，所以，如果說我們今天認命，也就是說接受了一切惡運的安排，那么我接受了，就是認命這個命運的安排，無限喜悅、歡喜地接受它，那么我所有的果報到今天就會停止，繼續來報，我還是不牢騷、不抱怨，但是，就不要再去造這個惡業，再去造這個惡業，來世要受這個果報，又要受這個身、心等苦，所以，簡單講愚痴是一切苦的根本，愚痴，他就會造業，要不然就是情執，就是執著，不是造業就是執著，所以，沒有辦法擺脫這個痛苦，即使你不去造業，你情執在，你還是要六道輪迴，你轉不過去的)。

】薰習有二義。

一習熏。

二資熏。

(習熏最主要是指)根本無明熏真如。

為習熏(所以說根本無明熏真如，為習熏)。

業識返熏無明。

增其不了(增加他的不了，所謂不了就是增加他的無明，無明本來已經很不了解了，很不清楚了，沒有智慧了，是不是?所以說，業識反過來薰習無明，增其無明的程度，增加無明不了解的程度)。

為資熏(資就是助，又幫助了無明，就這么樣的意思，無明現出業識，業識反過來又薰習無明，比如說，你養了一個惡徒，這個惡徒又幫助你造業，就是這樣子)。

又現行心境。

及諸惑相資。

亦名資熏(心對境種種的惑來互相支持著，也叫做資熏)。

以依真如法故六句。

真如乃所依法體。

無明為能薰染因(無明是能夠薰習染污的因)。

能熏即以所依為所熏(能薰習就是以所依為所熏，所依就是真如，能熏以所依為所熏)。

是謂根本無明薰習。

動彼真如(動到真如自性)。

則有業識之妄心譬如翳氣(眼睛有病叫做翳氣)依淨眼而起(我們眼睛有毛病，依著清淨眼而我們眼睛有毛病，如果，我們連眼睛都沒有，哪裡有什麼眼病，連眼睛都沒有了，怎么有眼病，對不對?)。

熏於淨眼。

而成病眼。

以此妄心。

還資熏無明(再助長這個無明)。

增其不了。

與真如法違。

不覺念起。

轉成能見之見分。

現一切虛妄境界之相分。

此即無明為因。

生三細也(如果，不解脫生死，如果，你投胎跑到非洲的草原去，你就麻煩大了，這些動物不是吃動物就是被動物吃，像那個老虎、獅子，早上一醒來，它的首要的工作就是填飽肚子，就開始要獵殺，它們都找那個羚羊，豹的時速120公里，羚羊的時速才50公里到60公里，所以，跑不過它，老虎要抓你的話，一定抓得到，而老虎是母虎在捕殺，獅子也是，獅子是母獅在捕殺獵物，雄獅它不捕殺的，母獅捕完了，雄獅過來，它還把那個母獅踢走，這個雄獅不講道理的，它捕的，然後，叫它走，它要先吃，母獅就在旁邊等，等它吃飽了，然後，再過去吃，獅子一天睡二十個鐘頭，一天到晚都在睡覺，因為，它無敵手，在森林裡面它沒有敵手，沒有天敵，沒有一個人能夠殺得過獅子的，所以，它沒有天敵，它可以坐在那邊一直睡覺，那我們不行，我們跑到森林裡面，我們的天敵太多了，你敢睡覺嗎?你一下子頭就不見了，是不是?所以，我們如果說轉變成動物的話也很麻煩，如果說你跑到森林裡面，或者是到非洲去，不是說你做老虎、豹，你就以為你耀武揚威，你就什麼都可以捕獵得到，不一次，十次裡面，只能兩次成功，捕獲率百分之二十，要不然，你看看虎、豹、獅子數量怎么那么少，很少，一片草原多少動物可以吃，可是沒有辦法，所以，這個物競天擇，適者生存，弱肉強食，是天地的法則，這個沒有辦法，你看到動物在吃動物是很殘忍的，一來，就咬你的脖子，好好的一隻羚羊，它一來就咬你的脖子，它為什麼要吃你，它沒有理由，它肚子餓。

它肚子餓，它就要吃你，我們人還有法律保護，你為什麼要吃我，還可以講幾句話，對不對?羚羊它哪裡問老虎：餵!虎先生你為什麼要吃我?傻瓜!肚子餓哪裡有什麼原因，就是要吃你，傻瓜!這個沒有什麼道理可以談，對不對?就是要吃你。

你如果是羚羊：我不給你吃，你有這個權利講一個“不”字嗎?你有權利說：我不給你吃嗎?沒有!無明所現出來的虛妄的境界雖然是虛妄的，但是，它就是這樣子，你生生世世造這個恐怖的境界，你的果報，你就是要過恐怖的日子，所以，在森林裡面，你生命隨時都會消失，都會消失。

像大象，人家在講：你看大象，獅子跟老虎從來不敢吃大象，沒有吃說過大象被獅子、豹吃走的，結果，吃掉大象的是什麼?你想得到嗎?是細菌，大象在非洲裡面一感染細菌：病菌，一大片，幾千頭的大象全部死光光，死光光，瘟疫，碰到瘟疫，它不用大形的吃，它用最小的吃你，在這個世間就是這樣，一物剋一物，跑不掉的，沒有辦法，因為為什麼?無明本身就是一種分裂狀態，意識本身就是一種分裂狀態，分裂狀態它就會產生一種對立，敵對的東西，所以，我們一出生就會有敵人，同學們!就是這個道理，我們一講話，人家就會對我們不滿，不管你是孔子講的，不管你是釋迦牟尼佛講的，就一定會有人反對，這才叫做正常，包括我慧律法師講的也一定有人批判、有人讚嘆，一定的道理，因為，我們分裂的意識狀態，生生世世所造成的惡因，都會有存在的，包括釋迦牟尼佛前世造的惡因，它都要受果報的，所以，無明為因生三細)。

以有境界緣故。

還熏動八識心海。

起諸識浪。

緣念彼境(起諸八識的心海，這一顆心的範圍大，就像海一樣，起諸種種的分別心叫做識浪，識浪就是分別跟執著的意思，如果，你不想要有波浪、痛苦的日子就很簡單，放下分別、放下執著，你這個波浪就停止，你不肯，你不受苦，師父!我如果不肯放下，怎么辦?很簡單，就涼拌，就要受苦，沒有怎么辦。

師父!如果我願意受苦，你怎么辦?那很好，你就慢慢地受苦，我隨喜你受苦，因為，我改變不了你，我才不會因為你受苦而痛苦，不會的，所以，我常常講：這個人你要教他，教不聽，讓他痛苦，放任他痛苦，痛苦到有一天，他就會覺醒，所以，師父!我很愛睡覺，怎么辦?我說：睡久了，他就會醒，睡久了，不可能睡很久而不醒的。

這個孩子，我講他，他不聽，他過著痛苦的日子，我就不理他，讓他好好自尋苦惱，有時候教育要直接教育，有時候要間接教育，你一直講他沒有用的，讓他間接教育，自己去碰撞，自己去體會，自己去行痛苦，然後，別人跟他洗臉(意指教訓)，侮辱他、誹謗他、傷害他，他發現：噢!師父這么慈悲。

對!然後，他就會回來，他就會回來，回來吧!就會回來，慢慢地回來，他對我們沒有信心，你拚命講他怎么樣，你要珍福、惜福，沒有用的，就讓他走吧!所以，我這個人從來不留人。

師父!我要離開。

那就離開，有沒有錢坐車子，這裡有一百塊，來!有沒有錢坐車子，他要離開，我就拿錢給他，你認為外面好，你就去參嘛!不需要互相挽留，對不對?千山我獨行，你就去吧!因為，我了解心理學，他不來接受你的教育，你拚命挽留他沒有用的，你走吧!沒有關係!因為，這樣我也很快樂，所以，我是一個快樂的小天使，小天使，快樂的小天使，為什麼?你懂得道理嘛!你又不勉強眾生來跟著你，對一切境界都是隨緣，不需要分別、不需要執著，要不然，你的痛苦就會連續不斷，起諸識浪，緣念彼境，境本來就是不實在的東西)。

七識起念分別。

相續不斷。

六識取著計名(第六意識取執著，計名字還著相)。

循名造業。

依業感報。

則受一切身心等苦。

此即境界為緣。

長六粗也。

一略明竟。

(我告訴你，依業感報是很可怕的。

有一個人要來我這裡出家，這說一說也沒有關係，因為不講人家的名字，他要來我這裡出家，在這裡出家，他看起來就很老，貌相不怎么樣，你看到他的時候，你就會發現他戴一支眼睛，全身墨黑的，牙齒可能是吃檳榔還是怎么樣子，這個你一看就知道這個要修行相當的困難，所以，這個業報一感受出來，外相一現出來，我看這不容易的，不容易教導的，如果，人家剃度，人家要是說：慧律法師!您這個徒弟是從哪裡來的，是不是非洲什麼部落來的，部落族的，真的，那個貌相之不雅，也是一種果報，我常常想：如果他這種臉要去照顧百貨公司的話，可能沒有什麼生意，他在那邊就不會有人上門來，不會有人上門來，所以，這個美的東西，這個果報，真的，可以感得很好的外緣，你長得很美就沒有話講，你靠那個貌相就吃不完，他就吃不完，如果你很肯工作，照顧這個百貨公司，站在那個地方賣化妝品，對不對?像我們這個，有的貌相就長得很美，皮膚也很漂亮，他不管有沒有怎么樣子，她就站在那裡賣化妝品，你的皮膚怎么那么漂亮?我抹化妝品的，她就有生意，她就不會餓死，對不對?有些長得像木炭這樣子，你站在那邊，誰買你的化妝品?所以，我們生命各種的業報，雖然是假相，我覺得還是滿重要，還是很重要，所以，還是不要造業，免得感得果報，我這個人就是造業，造業，造業太重了，所以，這個身高再怎么長也長不高，我用盡了努力，吃中藥、西藥，還有的人叫我走什麼竹片，竹片，竹子剖開來，然後，翻過來在上面走來走去，什麼吳若石神父那個按摩，按得像殺豬一樣地叫：啊……!還是長不高，還是一樣啊!怎么吃還是一樣，沒有辦法!或者是以前進補被遏止生長，這個可能果報不好，你們不要像師父造業造這么重，果報很不好，像你們福報就很大，長得又高又莊嚴，或者女眾長得又漂亮又好看，學問又好，像我們這個，哪個百貨公司要請我們去站，我們是業障深重的人，不要像我這樣造業這么重)醜二廣辨即前三種。

從後向前。

次第說也【此妄境界薰習義(虛妄的境界薰習義)。

則有二種。

云何為二。

一者增長念薰習。

二者增長取薰習。

】(看右表：真如幻化出無明，一念不覺，無明產生妄心，妄心產生境界。

注意看!那個境界的右邊，有畫一道線過來：念薰習，增長念薰習，你們字要寫在旁邊。

增長念薰習就是增長智相跟相續相，境界畫線跑到業識、轉識、現識、智識、相續識來，這個就是細，在旁邊寫個：念：增長念薰習就是細，境界裡面的細的分別心叫做增長念薰習，就是增長智相、相續相，五意裡面的後面兩意，境界又有線畫到取薰習：增長取薰習，增長執取相跟計名字相，因為，它是面對境界，所以說，境界它有兩種薰習，增長念薰習是微細的薰習，它是增長你的智識跟相續識，如果說你是對粗糙的境界的執著，那么就是取薰習，取薰習就包括兩種：執取相跟計名字相，增長執取相、增長計名字相，境界不畫這樣子，所以，取薰習就畫線到分別事識：前六識，分別事識就是枝末無明，業識跟轉識、現識、智識、相續識裡面，因為，分別是來自於這五意，所以，它排在後面，根本無明只有一個就是業識，其他轉識、現識、智識、相續識，統統稱為枝末無明，但是，因為分別事識是對境界來講的，所以，我們一般稱分別事識就是見、思二惑，見、思二惑就是分別事識，把這個業識所展現出來的，轉識、現識、智識、相續識，一起討論的話，業識是根本無明，所以說，念薰習跑到細的智相、相續相那個地方，取薰習就跑到前六識，因為它是針對境界來講的，所以是增長取薰習，增長執取相、計名字相。

為什麼要看這個表?要不然，我們會弄不清楚，這個無明到妄心，無明是根本無明，妄心是透過無明所展現出來的妄心，它的底下有業識、轉識、智識、相續識，轉識就是所謂的末那識，就是一分的法執，跟我法二執存在，我從無明到妄心，這個離不開業、轉、現、智、相續等等這五意，所以，它這個把無明到妄心，所展現出來的五意放在下面，來談到薰習的問題，念，增長念薰習，它就會畫到業識那個地方，其實不是業識，其實是後面的智識、相續識，境界的薰習畫到取薰習，取薰習就是分別事識，是對境界講的前六識。

好!這樣子就更清楚了)先明境界薰習。

上依業識返熏無明(依照這個業識返熏，業識就是妄心，妄心返熏無明)。

故現境界。

此即以境界資熏業識(返過來薰習這個業識)。

令彼心海。

起四粗轉識波浪。

增長念(薰習的話)者(這是微細的，在旁邊寫個“細”字)。

即業識以境界資熏之力。

增長事識中細分。

(六粗裡面的前二粗，就是)智相相續相(剛剛已經有叫你們寫上去了。

智相就是智識所現的，相續相當然就是由相續識所現的，智相、相續相，在心來講叫做識，在境來講叫做相，其實都是心的東西，智相、相續相)。

(那么就是)法執分別念也(因為有法執的分別，分別染淨叫做智相，染淨相續叫做相續相，所以，這個法執分別，也就是說對後天性的，這個不是俱生的分別法執，法執分別念也簡單講就是分別法執的念，如果是對先天來講叫做俱生：法執俱生念，那么對後天來講就是法執分別念，也就是對境界來講的)。

增長取者(你有境界就會增加我們的執著)。

增長事識中粗分。

執取相計名字相。

人我見愛(見就是見惑，愛就是思惑，見、思二惑的)煩惱也(這是枝末無明，所以枝末無明是對境界來講的)。

【妄心薰習義有二種。

云何為二。

一者業識根本薰習。

能受阿羅漢辟支佛。

一切菩薩。

生滅苦故(業識根本薰習就是已斷見、思二惑，三界外的生滅，三界外的法執，所以說，能受阿羅漢辟支佛，一切菩薩，生滅苦故，簡單講業識根本薰習就是對三界外講的法執)。

二者增長分別事識薰習(只要能夠看到增長分別事識，當然是後天性對境界來講的)。

能受凡夫。

業系苦故。

】(看上面表：妄心薰習：真如產生無明，無明產生妄心，妄心有兩條線，第一個業識根本薰習，在“業識根本薰習”的旁邊寫個：這是轉現，就是轉識跟現識來講的，三細裡面的轉跟現，轉跟現，業識根本薰習。

最主要業識根本薰習是妄心產生兩個，產生就是轉識跟現識，我們剛剛講的是智相、相續相，那么這是轉相跟現相，所以，是這兩個。

關於業識的話，就是無明所產生的，所以，這是最微細的，所以，業識根本薰習會產生轉動我們的妄見，現出我們的境界，針對這兩個，轉識跟現識兩個，我們剛剛所說到的境界的薰習，念，增長念薰習，就是旁邊有寫：智相、相續相，增長智相跟相續相，取薰習增長執取相跟計名字相，那么我們現在妄心比較更微細，妄心更微細，因為妄心是由無明：根本無明幻化出來的，所以，妄心比較微細，那么妄心是怎么樣?如果，是業識根本薰習，那就是捆綁羅漢跟菩薩，他是會現出轉識跟現識，另外一個叫做“增長分別事識薰習”，在“增長分別事識薰習”旁邊寫六個字：不了境界不實，叫做“增長分別事識薰習”。

不了解境界不實在的，所以，凡夫業系苦，因為旁邊已經有寫了：凡夫業系苦。

凡夫業系苦，是增長分別事識薰習，那意思就是不了解境界是不實在的，那么不實在，他就會產生執著，這是針對凡夫講的。

業識根本薰習是微細的，所以，增長分別事識又跑到前六隻來，那么這個境界的取薰習也跑到前六識來，那么妄心的業識根本薰習跑到五意來，就是業識、轉識、現識、智識、相續識，那么境界的念薰習，微細又跑到業識、轉識、現識、智識、相續識來，如果沒有這個表格，完全看不懂，你不曉得它在講什麼。

)次明染心資熏無明(再來是說明我們這個染心，幫助無明的薰習)。

一以業識資熏根本無明。

增其法執(法的執著。

所以說，以業識資熏根本無明，增其法執)。

不能離念。

迷於無相真如之理。

所執法相不忘(因為，有法執當然有法相不忘)。

能起轉現等相(就是剛剛寫的：業識根本薰習就是增長轉相跟現相等相)。

令彼三乘人。

雖出三界。

離事識(三界內的事識)分段粗苦。

猶受梨耶變易行苦(剎那生滅的變易行苦)。

此苦通九界。

今揀細異粗(現在不同於細的，選擇這個細的也不同於粗的。

揀細異粗：選擇這個細是不同於粗相)。

故約離粗時說。

二以分別事識。

資熏無明。

增長見愛煩惱。

不了境界不實(在)。

則分別執取。

起惑造業。

隨業所系。

受分段(生死，分段就是三界內的生死，分段的)粗苦(有這個色身叫做粗苦)。

故云能受凡夫(所以說能受凡夫)。

業系苦故。

【無明薰習義有二種。

云何為二。

一者根本薰習。

以能成就。

業識義故。

二者所起見愛薰習。

以能成就。

分別事識義故。

】(看上表：看“無明”：無明畫線，有一個叫做根本薰習，旁邊寫個“細”字，微細的。

根本無明就是成就業識，旁邊寫四個字：成就業識，就是五意裡面最微細的，業識、轉識、現識、智識、相續識，無明的薰習裡面，根本薰習就是成就業識。

無明又畫線，所起的愛見薰習，見愛薰習旁邊寫個：見思枝末無明，叫估愛見薰習，就是見思枝末無明，能夠成就分別事識，成就前六識，前六識因為是枝末，所以，它一定要恢復到根本，根本就是業識，業識就包括了轉、現、智、相續識一起討論，所以，畫一線跑進去，就是這樣子。

剛剛我們講的境界，妄心、無明這個都一直畫，這個下半部都是染污的薰習，如果往上畫，上半部畫都是清淨的薰習)後明無明薰習。

一以根本無明。

薰習真如。

依不覺故心動。

動則起業。

生滅不生滅和合。

成就阿梨耶業識等。

二以根本所起。

見思枝末無明。

返薰心體。

妄生執著。

計我我所。

循塵分別。

成就分別事識。

上文去(這一段)。

此識依見愛煩惱(見就是見惑，愛就是思惑，見、思二惑的煩惱)。

增長義故。

一染法竟。

大乘起信論講義卷上終大乘起信論講義卷下四明接待講寺佛教講習所圓瑛弘悟述子二淨法二醜一略明二廣辨醜一略明【云何薰習。

起淨法不斷(剛剛我們是講染法不斷)。

所謂以有真如法故(因為我們有真如的法)能(夠)薰習無明。

(薰習無明以後)以薰習因緣力故(因為，真如的薰習，知道要修行)。

則令妄心。

厭生死苦。

樂求涅槃(發心修行那一念還是妄心，還沒有斷無明，所以，雖是妄心已經受到真如的薰習，所以，想要修行，雖說修行，暫時還是妄心，因為，還沒有達到解脫的境界，所以，我想修行，這一念還是妄想)。

】初二句征問。

下答釋。

真如法有二。

一真如自體為因。

二真如所流教法為緣(這什麼意思呢?真如自體為因，我們本性就是佛，我們有真如的自體性，我們內在做為自己內在修行的因，然後，加上善知識，外在的諸佛菩薩、善知識的教法為緣，由內發外緣就產生修行，內發。

比如說，這根木柴，這根木柴它本來就可以燒起來，可是，你沒有外在的火把它點燃，雖然是一根木柴，可是，燒不起來，你雖然是有佛性，大家雖然是有佛性，可是，如果我們沒有善知識，我們也引發不出道念出來，因為我們經典看不懂，是不是?大藏經，買一部大藏經十萬，就一直放在那個地方，二十年還是放在那個地方，你怎么不看?看不懂，沒辦法，那你為什麼買大藏經?因為，人家會說我很有學問，來裝飾，要不然，這么大的書櫃又沒有大藏經放著，那怎么樣，又沒有辦法!空空洞洞的，所以，我家又有錢，要買大藏經來放著，還要放樟腦丸，因為看不懂，很想看，但是看不懂，因為，那裡面沒有標點符號，沒有之乎也者，沒有濃厚的國學底子，那根本也沒有辦法，就算有國學的底子，沒有佛法的薰習，你能看得懂?那才怪!所以，大藏(zàng)經念到最後就會變成大藏(cáng)經，完全藏(cáng)起來，完全沒有作用，叫他拿來供養，他又很可惜)。

以此薰習因緣力故。

則令眾生厭苦求樂。

發心修行。

舍染趣淨。

得成淨業。

此本熏也。

【以此妄心(雖然想修行，厭苦求樂，發心來修行，也是屬於妄心，這不要弄錯了。

奇怪!要修行也是妄心，對!沒有錯!要修行，只是因為你有真如的自性，但是，還沒有顯現出來，這一念發心，那還是妄想心，只是夾雜著真如的妄想心，你有機會成佛，因為你夾雜著真如，所以，你有機會成佛，我們一般眾生都是妄想，他根本沒有真如的薰習，他怎么能夠成佛，所以，在座諸位!你們有真如自性，又加上善知識的提攜，你們有真如自性，又加上善知識的提攜，那很容易成就，你只要今生今世好好地念佛，保證往生極樂世界，那沒有問題的，那個五逆十惡罪佛都要來接引何況大家，你們還沒有做得那么嚴重，對不對?)。

有厭求因緣故。

即薰習真如。

】妄心受熏。

能起厭求。

即此厭求之心為淨因。

所起淨行為淨緣。

反熏真如。

增其勢力。

此新熏也(新的薰習)。

【自信己性。

知心妄動(了解自己的本性，了解自己的心是因為妄動)。

(本來)無前境界。

修遠離法(本來沒有一切的境界，無前境界：本來就是假的，本無一切前境界，本無前面的境界，這個境界本來就是幻相出來的，只是你不悟，一直認為它是真的，拚命地追，拚命地求，到最後還是失望。

遠離法就是離開這個境界)。

以如實知(徹底地悟道)無前境界故(同學們!你只要放下，全盤放下，境界對你就沒有作用)。

種種方便。

起隨順行(隨順真如，隨順什麼行?)。

不取不念。

乃至久遠薰習力故。

無明則滅(所以，修無念就是趨向於真如，你不能修到死也沒有用，無量阿僧祇劫你也不能成就，因為，修行不能在有相裡面打轉，修行要單刀直入，就直接進入真如)。

以無明滅故。

心無有起。

以無起故。

境界隨滅。

以因緣俱滅故。

心相皆盡。

名得涅槃。

成自然(的)業(意思就是幫助眾生來成就三業，成就道業叫做成自然業，自然業是一種智慧，自然業智，加一個：智，那就對了，自然業就是隨緣度眾生，妙用現前叫做自然業，名得涅槃成自然業就是妙用現前，三業普度無量無邊的眾生叫做成自然業，簡單講，三業自然加被眾生，隨眾生心應所知量，他們需要什麼，我們就現在前面度他)。

】此明淨熏(的)功能。

從因至果(從因到果)。

階級次第也。

自信己性者(自信自己的本性，然後是清淨的、是真如的)。

即發起大乘正信。

信有真如自性。

此當十信位。

知心妄動二句。

了知一切境界。

皆由一心妄動而有。

其體本無。

此當十解位(十解就是十住位)。

修遠離法者。

是依解起行。

修唯識尋思(尋是粗糙的觀照，是有相的粗糙觀照，思是微細的有相的觀照)等比觀(比觀就是比類而觀，但是，都是有相觀)。

此當(實)行(十回)向位。

以如實知下。

當初地以上。

稱真如實理而知。

無有境界可得。

證現量智(現量智就是如實智。

什麼叫做現時智?就是我們所謂的真諦跟俗諦，那么這個就是俗諦，證現量智就是能夠知道眾生的種種差別的智慧，現量智，不但對空性了解，而且對俗諦徹底的清楚：現量智)。

異前比觀也(因為比觀是有相的)。

種種方便。

起隨順行。

即十地位中。

稱理所起之圓行(稱理就是真如實理，稱理就是真如理，所起的圓行，因為，只有真如無相，他才能夠達到最圓滿的境界)。

不取者。

所取無相。

不念者。

能念(之心)不生。

久遠即三祇熏修也(三大阿僧祇劫。

三祇就是三大阿僧祇劫，在唯識學裡面講，第一大阿僧祇劫修什麼，第二大阿僧祇劫修什麼，第三大阿僧祇劫修什麼，意為無央、無量數，無央數，劫就是極長遠的時間，那么這個劫是由小劫累積，二十個小劫有一個中劫，四個中劫變成一個大劫，所以，有大、中、小三劫之差別，那么三大阿僧祇劫就是三個阿僧祇劫，熏修)。

上屬因地。

下屬果地(前面講的是因地，最後講的是果地)。

無明滅。

則根本無明盡也。

心無有起者(心沒有起心動念)。

以無明既滅。

妄心亦盡也。

境界隨滅者(因為這些境界妄心，這個都是根據無明來的，無明是因為真如來的，所以，境界就隨滅)。

以妄心既盡。

妄境亦空也。

即翻前三種染熏(三種染熏就是境界的薰習、妄心的薰習、無明的薰習叫做三種染心，妄境、妄心、無明，是三種染污的薰習)。

(因叫做無明，緣叫做境界，所以是)因謂無明。

緣謂境界。

心相謂六染(心相叫做六染，現在裡面的心相叫做六染，三種相應，三種不相應)。

俱滅皆盡(六染不是六根染污六塵，六染是前三染：是粗的，是相應染，後三染是不相應染，你不要把六染變成六根攀緣六塵，那就不對，那是執相應染、相續相應染，分別智相應染、現色不相應染、能見心不相應染，根本業不相應染，是這個，俱滅皆盡)。

即前雲因滅故(就是前面說的因滅故)。

不相應心滅。

緣滅故。

相應心滅。

複本心源。

名得涅槃(複本心：恢復到本來的清淨心，名得涅槃就是不生不滅)。

起不思議業用(三業的不思議的業用，業用就是三業的不思議，身、口、意都不思議)。

名自然業(這個可以加被眾生，業用當然就是法身的業用，外熏眾生，能令眾生三業清淨)。

至此真如出煩惱礙智礙也。

一略明竟(能斷掉，都跳出來，煩惱就是礙，智本身不是礙，因為所知的智被障礙叫做智礙。

其實《大乘起信論》是很好的，非常非常好的，有的人聽不懂，人愈來愈少，還好今天人很多，我們《大乘起信論》講完的時候，我們講《楞嚴經》，《楞嚴經》講完，我們講《法華經》，已經準備開始印了，《法華經》講完了，將來有因緣，我們開《大智度論》，或者是《唯識論》，我今天看了那個《唯識論》，《唯識論講話》寫得非常好，我們已經講過天台的思想、唯識的思想，淨土的思想、禪宗的思想，等到《法華經》講完了，我們要講華嚴的思想，要一部一部來，這個課程的安排是很重要的，華嚴的思想一定要懂，華嚴的思想不懂也不行，因為，華嚴思想講十玄門、六相、事事無礙法界：四法界，這個都很重要。

一個人一生一世不聽到《法華經》那是很悲哀的，很悲哀，成佛的法華，你沒有聽過《法華經》，怎么成佛呢?成佛的法華、開慧的楞嚴，成佛的法華，不曉得你們開了沒有，不曉得你們開了沒有?常常有人告訴師父，說：師父!都聽不懂。

《楞嚴經》我很認真聽，很認真聽不懂，沒辦法，只怪你們業障深重，人家我就看得懂，怎么會差那么多，我們雖然業障深重的人，人家頭腦不錯就看得懂，你們就看不懂)。

醜二廣辨二(我們講到薰習)寅一明妄心薰習二顯真如薰習寅一明妄心薰習【妄心薰習義有二種。

云何為二。

一者分別事識薰習(為什麼稱妄心?因為，雖然他要返染歸淨，但是，畢竟不是清淨心，所以，這個還稱為妄心，所以說，妄心薰習裡面有兩種，所以，分別事識薰習)。

依諸凡夫二乘人等。

厭生死苦(像我們人活到一陣子的時候，我們就會感覺到這個世間已經很苦了，所以，我常常告訴諸位，說：世間已經很苦了，不要再製造是非，不要再造痛苦，鬥爭的意見，或者是看法不同，世間已經是業力所感，很痛苦的世間，不要再製造這些紛爭，儘量能夠化有為無的力量，把一切的煩惱，有的爭執化成空性的力量，那么這樣子就接近了道)。

隨力所能。

以漸趣向無上道故(隨自己的能力，漸漸地趣向無上道)。

二者意薰習(意大部分都是指法執，意思就是說第七意識的法執是比較微細，前面講的分別事識薰習，就是凡夫因為不了解世間是假相，所以，有我、法二執，針對這個色身的五蘊，境界的六根、六塵，而起這人執著，那么他發起一念覺悟的心，並不是真正的悟，而是指斷掉粗糙的分段生死，所以，這個分別事識薰習就是說觀察到五蘊皆空，這個境界剎那之間生滅，很痛苦，所以，想要擺脫苦，因此叫做分別事識薰習，那么這個意薰習不是，已經跳了三界外了。

意薰習的意思就是說要斷法執的意思，簡單講就是微細的法執沒有斷，他現在藉著真如的力量，用微細的觀照，藉著真如的力量，要返染成淨，所以，這個叫做意薰習)。

謂諸菩薩。

發心勇猛。

速趣涅槃故。

】(看右表：“妄心”，畫線上去的右邊，你看：妄心有兩個，有四條線，兩條線畫下來是“業識根本薰習”，一個是“增長分別事識薰習”，可是，如果妄心裏面，他有機會接觸到佛法，他了解真如自性就是佛，然後，借重外面善知識的引導，所以，他接受真如的薰習，功夫不夠的，叫做“分別事識薰習”，所以說，畫到“妄心”，畫右邊一線，“分別事識薰習”，就在“道”，慢慢有一點道，簡單講就是了解我們所說的這個第六意識，我們發現這個第六意識粗糙的煩惱，痛苦：一種執著，所以，我們凡夫慢慢地能夠覺察，簡單講分別事識薰習就是要準備斷第六意識，三界內的分別執著說“分別事識薰習”，因為，那是針對“境界”，這個意薰習，境界就比較微細了，簡單講，這個意也是業識，也就是前五意：業識、轉識、現識、智識、相續識，所以，這個意薰習，這個“意薰習”雖然是“妄心”，但是，已經有存在著真如，所以，諸菩薩發心勇猛，速趣涅槃，那邊有寫個：“習所成種”，後天的修行而成為真如薰習的種子，叫做“習所成種”，由後天的薰習，所以，這個修行薰習是非常重要的，修行，薰習是非常重要的，本來我們內心裏面煩惱，今天為了一點小事情苦惱，來坐在這個地方，聽了兩個鐘頭以後，唉!我真是不應該，我真的是不應該這樣困擾，薰習的力量很大，否則的話，大家都是火冒三丈，世間：娑婆世界，已經是無明來的，無明一定會爭執的，所以，用一顆平常心看這個眾生，你就會發現在這個生滅法裡面，還有一個不生不滅法，如如不動的自性清淨，要用這一顆心來運用在生命裡面，我們就容易覺悟，我們了解生滅法裡面的得失，生滅、無常，這個沒有真正可以追求的，所以，對這個世界，你不必很訝異，說：他為什麼會這樣做?你不必訝異，在這個無明的世間，什麼事情都可能發生，讓你想像不到的事情，都可能發生。

好了，妄心如果畫線到上面去，也就是說有發心要修行，如果，畫到下面來，那么就是繼續妄想的薰習，所以，這個很好看，從上面畫到下面來，那么就是妄心，從下面畫到上面去的箭號，那么就是修行。

)此明妄心資熏。

成返流淨行(轉過來流向清淨之行)。

不同前妄心薰習(不同於前面的妄心薰習)。

而受粗細二苦(是受到粗細二苦。

粗就是分段生死，細就是變易生死：兩種苦)。

其意最微。

須當發明。

問曰。

妄心薰習不成染法(為什麼這裡講妄心不會變成污染的法)。

反成淨行者(而反而變成清淨之行呢?既然講妄心薰習，應該是染污的，怎么會變成清淨的呢?)。

何也(為什麼?)。

答曰。

前雲以有真如法故(還是真如，我們有真如自性)。

能薰習無明(簡單講就是好的要薰習這個壞的)。

則令妄心厭生死苦。

樂求涅槃。

此是妄心(雖然是講妄)。

已受真如內熏之力所熏也(但是，已經受到真如的力量之所熏)。

是謂本熏(本熏就是說真如，本來就有這種力量，一個人睡久了，他也會醒，一個人無明長此以往，碰到佛法也應該覺悟，還在那裡轉不過來，說起來，難過)。

復雲以此妄心。

有厭求因緣故。

即熏真如(在用這個妄想的心，有厭求因緣故，厭就是厭離這個痛苦而求這個涅槃叫做厭求，厭生死求涅槃這個因緣，所以，就薰習這個真如，就是有厭求故，厭是對生死講的，討厭這個六道輪迴的生死，求就是求大涅槃，有這個因緣故，那么就薰習這了真如)。

此薰習者。

是已受熏(習)之妄心。

反熏(回來)真如也(反熏回來這個真如，所以說，好的，壞的都在裡面掙扎)。

是謂新熏。

然能(夠)熏(習的)有粗細二(種意)義。

故約人以彰(顯，彰顯什麼?有的人是)頓(頓就比較快)漸(就比較慢。

頓當然是指諸佛菩薩，漸的話，根器比較差一點的凡夫，利根的人就比較快，其實頓根跟漸根也是無量億劫來所薰習的，像師父告訴大家，若論佛法，一切現成，不取不捨就是見性成佛道，如果，六祖一聽，馬上就不費吹灰之力，完成了佛道，因為圓滿了自性清淨心，無所覺悟，什麼叫做清淨心?好，看一切相，很清楚地看一切相，不加任何的見，起任何的見，本性具足的清淨心，就顯現不出來，這一定的道理。

我們佛性最偉大的東西就是平等、就是空性，就是慈悲，可是，我們眾生不是，強迫自己加一個見，我眼睛看這個世間，本來所有的碰撞，所有的來龍去脈生滅的東西，它本身就不可取不可得的東西，可是，我們加上一個什麼最可怕的東西，就是見，見就是我的看法、我的觀念、我的感覺，那么這個建立主觀意識形態的時候，他為了要保持自己的尊嚴，所以，他不得不抗拒外來的力量，所以，佛陀說：不要用抗拒的心面對這個世間，就是這個道理，因為，抗拒他就是要保護自己的見，你這個見一發揮的時候，自性清淨具足的無量無邊慈悲的見，全部消失，簡單講，一個人很固執自己的看法，別人的建議他就聽不進去，他怎么樣都聽不進去，所以，最可怕的就是這個見，見：我認為，我的感受是什麼，我一直肯定自己的看法，那不聽善知識的勸告，就沒有辦法，所以說，如果是祖師大德在開示，上根利智的人，一聽到這樣開示，噢!知道了，我以後看任何的世間，我都用一種平常心看，不起伏看、不生滅看，我就這樣看，很清楚地看，不用分別心看，不用執著心看，縱然他的看法跟我不同，我也不加任何的見，為什麼?見會束縛一個人，使自己具足的無量的財富、無量的智慧，變成束縛在一個小的範圍裡面，見就是範圍，你不放下這個有限的見，你不可能完成無限的智慧，不可能的事情，永遠不可能，無明就是卡住了我見、法見，所以，世間人就紛亂、鬥爭，這個比比皆是，這哪裡不是這樣子，到處都是，上根利智是這樣，一悟，即入如來地，但是，下要純智的，沒有辦法，你告訴他：唉!這個不要怎么樣。

他會講一大堆理由，他有權利這樣執著，這些悟道的人，或者是高超的人，他會看這個眾生，他已經是錯誤了，他在痛苦了，然後，他告訴他這個道理，他一直反駁這個善知識，善知識就是覺得很累，好，你就擁有你自己的看法，對不對?所以，度眾生要像諸佛菩薩，諸佛這樣不疲不厭的，這樣一直要讓你解脫，這很不容易的，度眾生要很有耐性，像我就沒有辦法，講這個要不要聽，不聽，那你做你的，我走我的路線，沒有辦法，沒有那種體力跟耐力，一直在那裡蘑菇，我的道業自己重要，對不對?沒有那個時間，諸佛菩薩發大悲心，一直重複地告訴你，那么我們薰習的，就是這樣子，今天，我們白天發生很不愉快的事情，昨天發生很不愉快的事情，我們今天聽師父講，真的有道理，就是這個見在作祟，這個見從哪裡來?從無明來，無明從哪裡來?從顛倒來，為什麼會顛倒?沒有理由，假的認為真的，無明有什麼理由，沒有理由，所以，根器利的人很快，根器差的人，你怎么跟他講都沒有辦法，他還會反駁你，他甚至會誹謗你，下根器的人習氣那么重，怎么樣就是沒有辦法入道，所以，結一個善緣)。

分別事識。

即上(面的)意識。

以此已(經)受熏之意識。

資持力故(用這個資持力)。

(也就是用第六意識)發心修行(那么用第六意識去修行，就是小乘、二乘人，以十二因緣。

十二因緣：所謂無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，那個無明，十二因緣的無明要記住，那個是枝末無明，二乘人所修的無明，是斷枝末無明，而不是斷大乘菩薩金剛地的業識，不是斷那個根本無明，要弄清楚，我們講十二因緣的無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有，因為那是二乘人斷的，二乘人斷的是三界內的見、思二惑，他不是大菩薩金剛地，而斷這個業識，那個不是斷根本無明，我們平常所討論的無明有兩種：一種是根本無明，三界內的無明叫做枝末無明，三界外的無明叫做根本無明，我們今天所斷的可以說都枝末無明，我們根本無明，根本連談都談不到，沒有份，也離我們太遠了，這個名詞很陌生，根本無明聽都沒有聽過，有聽也不曉得在講什麼，所以，我們只能講斷三界內的無明，那就是枝末無明)。

此依凡夫二乘。

尚有分別法執。

執心外實有境界。

故雖厭生死苦。

不了唯心道理。

但隨自(己的自)智力所能。

作意修習。

以不達本故。

趣大菩提。

疏而且遠(疏當然就是有個距離，而且離得太遠)。

故曰漸(慢慢、慢慢地來，有的人很快，釋迦牟尼佛一說法，他一悟就菩薩地，一悟就是三賢十地，見到真如，可是，有的人煩惱重，怎么樣講也沒有辦法)。

意薰習者。

若就本論。

意即業識(五意就是所謂的業識，簡單講業識就是微細的法執的開始)。

通論即前五意(五意就是業識、轉識、現識、智識、相續識)。

諸菩薩以此已受熏之意。

資持力故。

發心修行。

知一切法。

唯是識量(意思就是了解一切法都是唯心所造的，根本沒有相，所有相都是心，簡單講，你不跟境界調和，你的心就調和不起來，一定的道理，是不是?這個境界現前的時候，我要讓你痛苦，簡單講你心就自己先痛苦，如果，了解唯心所造的時候，我要給你快樂，每天都要給你，我無量的慈悲，我要救度你，我要安慰你，我要寬恕你，為什麼?其實這樣就是對自己好，對不對?我要讓你快樂，我要給你智慧，我不眠不休的，其實說實在的，弘法的人得到的法最多，為什麼?你要記住，釋迦牟尼佛：施比受更有福，這句話是很高深的哲理，為什麼?施的時候就是放開胸量，你每天都不執著這個、不執著這個，久而久之你對這個世間，你就不會有是非，對不對?那么接受人家的，他不能體會布施的道理，他的心是關閉的，施比受，跟布施的人不一樣，他每天都布施給你，他布施愛語、布施慈悲，他內心裏面都一直開放、一直開放，一直開放這個胸襟，到最後，整個宇宙都是他的生命，整個宇宙都是他的財富，何以故?他就是布施，布施布施施捨，就是無所執著。

所以說，我們應當跟這個境界調和，任何一個團體，只要有所紛爭，這個團體住起來就會很痛苦，一定的道理，領導的人很痛苦，每一個見面：你不甩我，我也不甩你，對不對?境不好，心就不好，沒有一個公司行號，兩個人一碰面就吵架，那個公司一定很痛苦，領導人也不暴利怎么領導，不曉得從哪裡講起，對不對?不能調和這個境，你的心一定會煩惱，這一定的道理，所以說，為什麼要講到唯是識量，都是你的心在作用，量，就是你的心到底分別到多少、執著多少，你就會發出多少的力量、多少的智慧，所以說，知一切法，唯是識量，意思是了解天地一切法都是你的意識的衡量，這個量就是看你用什麼心，你用清淨心，那就是淨，你用染，就是染，完全統統是心的問題，是心的問題)。

發心勇猛。

舍彼事識外計分別。

直觀真如法性之理。

法法皆真。

法法皆如。

以達本故(為什麼法法皆真?因為幻化不實，當下就是真，幻化不實，當下就是如，哪有什麼來去相，哪有什麼真假相，哪有什麼生滅相，沒有這個相，為什麼?當體即空，同學們!很簡單，我現在舉一個例子，我現在能夠掌握的事，把這一個事情當作是一個具體的觀念，如果這是我一生一世所有的希望，所有的希望就是一塊木材，金錢、名利一切，我認為都是有形相的追求，我現在用手把它握起來，你說我這個手能夠握多久，一天、二天、三天，當你在握的時候，你每一分、每一秒，你都執著在這個地方，你能握多久，你最多只能握到你的氣停頓，你一定要擺脫，你不往下，你做什麼，好，你執著的時候，你要死，你全部放下，你還是要死，那么我現在從執著的這個每一個觀點上看，雖然，你的執著，其實根本不可能讓你執著，為什麼?你很清楚你所有的執著到最後一定是失望、痛苦、毀滅，對不對?很清楚的，你一定知道，你有一天你會死，那我們已經很肯定，我們所追求的事情，就是不實在的東西，那我們在每一分、每一秒，與其你在臨命終，你才覺得說你自在，為什麼現在就不給它覺得你很自在?為什麼?你既然知道臨命終一定要死，這個世間本來不可得相，你為什麼你不現在就了解現在就是空性，本身無常就是沒有自體性可得，放下是非、善惡的觀念，全盤放下，你用一個如量智、如實智看這個世間，你眼睛看得非常地清楚，誰是誰非，但是，內心裏面充滿著智慧跟喜悅，何以故?不落入見。

不落入見，他就沒有你的辦法，簡單講，誰在引導你痛苦，就是無明的見，一直引導你的痛苦，它一直引導你，叫你固執你的看法，一直引導你，叫你肯定你自己的看法，一直引導你叫你一定要固定在某一種東西的感受，那么這種錯覺一直困擾著我們，因為，我們不如，不如就是對空性的思想不了解，所以，悟道的人法法皆真、法法皆如，他就是那么簡單，他不費吹灰之力就完成佛道，不費吹灰之力就完成圓滿，可是，我們一直沒有辦法，何以故?顛倒、執著、分別，一直肯定自己的見，那么你法法都是妄，法法皆不如，起心動念都是煩惱，困擾不已，為什麼?以不達本故，因為，你不了解本來真如的面目是什麼，所以說，無念才可以趨向佛道，在有相裡面打轉，禪宗裡面講，著相而求，如是之人，累劫不得見性，你只要執著這個外相，你放不一，那你免談，道離得十萬八千里，你哪裡有道可說，你跟世間人沒有什麼兩樣，著相嘛!著相跟世間人沒什麼兩樣，世間人執著，你只是比較輕微而已，對不對?你怎么樣跳出?完全不著相，那不就完成了佛道，你說佛道很難，我說很簡單，你說很簡單，我說很難，真的，就是這么樣子。

所以，以達本故。

達本，真如就是本)。

向大涅槃(涅槃，涅就是不生，槃就是不滅，趨向這個大的不生不滅的清淨地)。

親而且近。

故曰速也。

一明妄心薰習竟(注意!那個妄心已經接受真如的思想了，所以，已經有返污成淨的感覺，這個力量)。

寅二顯真如薰習卯一標列二辨相卯一標列【真如薰習義有二種。

云何為二。

一者自體相薰習(這個相是附帶的，體本身就是具足了相，所以說，自體相薰習。

簡單講就是自我真如的清淨心薰習)。

二者用薰習(用薰習就是完成了佛道以後，作為眾生的助緣，自體相薰習就是自己顯現真如，用薰習就是用這個真如在薰習眾生，就是幫助眾生的意思)。

】自體相。

自即本也。

體。

謂眾生本具。

無漏法身理體。

亦即正因佛性。

相。

謂自性本具。

無漏功德之相(無漏功德之相也是無相，智慧心就是無漏功德之相，顯現在因緣法晤面就是相，要不然智慧是無形的)。

亦即稱性功德。

此二俱屬真如。

能為眾生作內熏之因(作為眾生內熏之因)。

用。

謂法身業用(不可思議三業清淨的妙用)。

能為眾生。

作外熏助緣(幫助眾生完成了佛道)。

一標列竟。

卯二辨相二辰一別釋二合明國中二巳一體相二用大初又二午一正顯二除疑午一正顯【自體相薰習者。

從無始世來(無始世以來。

注意!時間是一種幻化，在百法裡面講，它是心不相應行法，時間既然是幻化的，簡單講就是我們的意識錯覺，我們把它定位：現在，我們把它定位說：過去，我們把它定位說：未來，其實，我們根本沒有所謂過去、現在、未來，當你晚上睡覺的時候，你怎么知道現在是幾點，你不曉得，你想想看!意識模糊的時候，就分辨不出過去、現在、未來，何況意識整個心開悟到絕對空性的平等相，沒有相，哪裡有時間的差別相，我們這個時間是色、心二法所顯現的一種差別，對不對?這個心王、心所，心王就是包括心王跟心所還有色法，心王、心所、色法三位所差別顯現出來的就是時間的相，本來就是虛妄的東西，哪有什麼現在的時間，哪有什麼過去的時間，哪有什麼未來的時間，你晚上睡覺，你在迷糊的時候，你失去這個意識狀態的時候，你能分辨出現在幾點嗎?不可以，你沒有辦法了解，你想想看!一個人在沒有意識狀態的時候就不曉得現在幾點，時間哪裡是真實的，對不對?你要睡覺睡醒的時候，要看錶才知道幾點，那表是人類創造的，以前還沒有創造表的時候，他也不知道幾點，他要看陽光，那么陽光跟地球不是色相以及一切現象，所顯現出來對立的觀念嗎?對不對?所以，時間要講無始世以來，其實，諸佛菩薩，《華嚴經》裡面講：可以化無始劫於一念，就是這個道理，無始劫就是一念，不能離開這個念頭，那么簡單講你無始劫以來六道輪迴的生死，你不能離開當下這一念，何以故?一念就是具足一切念，因為，由這個念就會開展出無量無邊的分別跟執著心，那么無量無邊的執著、分別心，就開展出這一念，這一念如果你悟到真如，那么放下：無念，那么悟到真如，這些時間、空間，這些境界對你來講，都是幻化出來的東西，不實在的世間，不實在，時間也是不實在，空間也是不實在，所以說，無始世來，那是一種假設，無始是假設，為了破外道的有始，所以，不得不講無始，講無始也不對，何以故?始：本身時間就是幻化的東西，所以說，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，《金剛經》也是告訴我們)。

具無漏法。

備有不思議業(我們從無始世以來，具足有無漏的真如法，這個無漏的真如法，裡面有不可思議的業，業就是指三業：身、口、意)。

(來)作(為)境界之性。

依此二義。

恆常薰習(按照這兩種道理，所以，我們一直薰習)。

以有力(量)故。

能令眾生厭生死苦。

樂求涅槃。

自信己身。

有真如法。

發心(要)修行(所以，在座諸位!我們寧願在這裡坐那么長的時間聽師父這樣開示，白天又要上班賺錢，晚上又不怕累，是不是?有這個節慶日，是不是?他不是來聽課，家裡任何的事情他都放下，他還是來聽課，這不是真如的顯現，是什麼?因為，你想了生死，你一次的課程，二個鐘頭你不來聽課的時候，那么你就會覺得好像缺少了什麼東西，你就會發現我這裡接不下去了，我非來聽課不行，所以，聽課變成一種習性的時候，那么這個是好的，這個真如就開始顯現出來，力量大，他知道要了生死，聽課的重要，雖然，我們不是諸佛菩薩那種真如，但是，我們類似的真如已經顯現了，我們曉得要了生死，不了生死，你坐在那裡做什麼，對不對?沒意思嘛!所以說，真如發揮出來的力量也是不可思議)。

】此明真如內熏義。

具無漏法者。

謂不空本覺體中。

具足無量性功德相。

即此體相。

名無漏法(無漏：漏就是煩惱;無漏就是沒有煩惱;沒有煩惱的法，清涼地)。

有冥熏眾生作用。

非物能了(意思就是說我們諸佛菩薩有這個無漏的真如法，冥就是暗地裡加被眾生，所以，有的人講，他說念觀世音菩薩念了很久，他什麼都沒感覺。

我說：平安就是福，真的，平安就是福。

你不要認為怎么樣子才叫做福。

有一個女孩子，她走到這個公寓，有一個強盜搶她的錢，其實，她皮包裡面也沒多少錢，他搶，她就抗拒，一刀捅下去，剛好刺到心臟，死掉，為了那皮包裡面兩千多塊，一條命沒有，你想想看，一條命沒有，是不是?所以，有時候稍微冷靜一下，要珍惜這個生命，我們如果有煩惱的話，我們冷靜想想看：諸佛菩薩連生命都在布施，兩千塊如果他要搶，他敢拿刀子，他就有錢拿，你不拿去吧!如果是我的話，我就會像《達摩傳》裡面講的：施主!如果你真的需要這筆錢，你去拿去吧!你不要拿刀子捅我，對不對?我的生命還是很重要，生命不只價值這兩千塊，我一定不會跟他紛爭的，如果，有一天我坐計程車，計程車拿刀子出來：把錢拿出來。

我說：我沒有錢，出家人沒什麼錢，手錶給你。

我說：刀子拿出來，就有表可拿，好，拿給你。

我不會跟他抗拒，對不對?不需要抗拒嘛!一個表幾百塊，對不對?這個也可以看，有什麼關係，給你戴有什麼關係，聰明的人會把一切境界、煩惱、鬥爭化作沒有，我們一定要有“化有為無”的力量，那么這個真如就會顯現，化有為無，煩惱就要化掉，要消化，不要用擋的，用擋的，你會發瘋，我很忍耐……，有一天爆發，你會神經病我不騙你，神經病，氣得成神經衰弱症，不要忍耐它，自性不需要忍耐，本來無相、無來去的東西，你不需要忍耐它，所以，非但能熏眾生的妄心，有冥熏眾生的作用，“非物能了”：“物”就是眾生。

不是有辦法了解的，意思那是不可思議的)。

故云備有不思議業。

此屬佛性。

又非但能熏眾生妄心。

令起厭求。

成能觀智(能觀照的智慧)。

亦能與彼觀智(也就是能觀的智慧)。

作所觀境界(也就是說不但配合能觀的智慧，也可以配合所觀的境界現前，作所觀的境界，境界)性(作所觀的境界性，簡單講就是化現一切你能夠覺悟的境界)。

此為法性(法性就是如如不動的法，法性如果顛倒過來叫做性法，就是如如不動的法，悟到自性的人)。

依此二義下。

顯熏功能(顯示這個薰習的功能)。

二義謂體相二大。

或境智二法。

常熏眾生有力(量)故。

能令起厭求心。

自信己身。

具有如來智慧德相。

是心是佛。

是心作佛。

於是發心修行。

一正顯竟。

(看右表：我們已經分段講到現在，那么就要把整個表格貫穿整個觀念，看方框框那裡面的，“真如”也就是說我們本性具足真如，真如旁邊有淨法，我們一念妄動就產生了“無明”，無明就是根本無明。

再來，無明會動，反過來薰習真如，就會變成“妄心”，簡單講根本無明就是業識，有了妄想的無明根本業識，就產生妄心，妄就會動，動就有能所，能就是能見的見分，所就是所現的相分，有了能所二分，就會產生“境界”，就是變成六塵，就會產生變成六塵。

好，中間有一個“阿賴耶識”，我們根身、器界、種子，真如、無明、妄心，這個都是種子，境界都是根身跟器界，根身跟器界都是境界，那么阿賴耶識：妄心、無明、真如，這個都是種子，簡單講根身、器界、種子，都是阿賴耶識所顯現出來的，簡單講一切境界不離阿賴耶識，所有的能所、所有的見相二分，真如、無明、妄心、境界不能離開阿賴耶識，討論來、討論去，完全都是阿賴耶識，阿賴耶識因為受過動、無明、妄心的作用，所以，產生境界，那么就會有薰習的力量，就像這個波浪，你推過來，我推過去，你受這個風一吹的話，推過來、推過去，推過來、推過去，如果，你想要繼續六道輪迴，就看底下，如果你不想要六道輪迴，你就看上面，你想要繼續六道輪迴，妄心不停止的話，那你就繼續，從境界開始，境界就是六塵;如果你想要了生死，那就遠離境界，遠離不是說我跑到深山去叫做遠離，不是，不著境的意思，不要著這個境界的意思，並不是說叫你跑到深山裡面去，跑到深山裡面去，你執著這個境界，你還是六塵，一樣的，你怎么跑你也不可能離開根身跟器界，對不對?所以，這個“境界”就是六塵，六塵裡面有薰習，畫一條線，你看，增長“念薰習”，為什麼增長“念薰習”跑到這個“業識”、“轉識”、“現識”、“智識”、“相續識”，因為，他不能離開五意，這個念薰習因為是境界，所以，它只是增長智識跟相續識，增長智相跟相續相，增長念薰習，這個就比較微細，所以說，境界的薰習有粗的薰習跟細的薰習，細的薰習是增長“念薰習”，粗的薰習叫做增長“取薰習”，對境界拚命地執著，所以，增長“念薰習”是指菩薩知道境界會迷惑我們，所以，我們不應該產生染淨的分別，不應該產生連續的執著，可是，凡夫沒有辦法，凡夫對“境界”拚命執著，所以，是教務長“取薰習”，增長取就是執取相，再來就是執取計名字相，境界薰習就是這個意思，“增長分別事識薰習”，增長念薰習，畫到“業識”這邊來，“取薰習”畫到這個“前六識：分別事識”來，也就是對境界講前六識：分別事識，那么境界再進一步，就比較微細，就是指妄心，妄心的話是由根本無明幻化出來的，妄心大部分就是指有能所，有能所通常是指轉識跟現識，簡單講就是三界外的法執叫做妄心，也就是說系縛羅漢跟菩薩的法執，所以，他必需通過五意，五意就是法執，第七意識最微細的法執，所以，“業識根本薰習”，這個業識根本薰習，當然就是說三細裡面的“轉識”跟“現識”，當然也包括“業識”，但是，含意比較淺，業識根本薰習，這是細的薰習，妄心呢?因為你對六境執著，那也是妄心，所以，“妄心”也就是“增長分別事識薰習”，簡單講就是不了境界是不實在，凡夫這個業報束縛起來，所以，那個箭號也畫到“分別事識”，也畫到“前六識”。

好，我們再來看“無明”，“無明”有細的薰習，叫做“根本薰習”，簡單就是會成就“業識”，根本無明的意思，我們剛剛講的業識根本薰習，是妄心的薰習，是轉識跟現識，這個“根本薰習”是專對“業識”來講的，業識的產生就是無明，其實本身沒有所謂的前後，但是，為了講解方便，業識跟無明，就討論根本無明比較先，業識產生在後面，其實業識就是根本無明，根本無明就是業識，這個不能分的，所以，站在薰習的角度講，無明，它會成就這個業識，所以，成就業識就是根本無明，這個無明還會繼續薰習，為什麼?因為它是微細的無明，凡夫沒有辦法覺察，根本無明沒有辦法覺察，然後，還產生這個枝末的無明，也就是對境界的執著，你看，所以，左邊又畫一道線，“所起愛見”煩惱，愛是思惑，見是見惑，愛見“薰習”就是見思枝末無明，那么會成就什麼?會成就“分別事識”，所以，也是前六識，只要對境界的，統統是講前六識，這個分別事識一個箭號畫上去，為什麼講“業識、轉識、現識、智識、相續識”，因為攝末歸本，所有的枝末一定要納歸到根本無明，為什麼?因為這個無明到妄心，它為了要顯示更清楚的相，所以，必需列出五意，無明到妄心裏面，它一定要列出更清楚的相，那就是業識、轉識、現識、智識、相續識，所以，這個分別事識從枝末一定要納歸到根本去，所以，一定要畫一個箭號上去，好了，妄想的薰習就是解釋到這個，那么諸位看真如的薰習跟境界的薰習，真如的薰習，我們了解這個境界是假的，雖然，我們想修行，就產生了妄想的一個真如，真如裡面夾雜著妄心，簡單講，他想要修行可是還沒有斷煩惱，所以，講妄心薰習，妄心薰習，諸位看右邊的“分別事識薰習”，一看就知道對“境界”的產生，簡單講依諸凡夫、二乘人等，他討厭生死苦，隨力所能慢慢地趨向無上道，這個就是根器比較差一點的，還是凡夫、二乘人的階段，如果功夫比較深一點的，超出三界外的，要斷法執的，那么就是“意薰習”，意就是指前面的業識，五意，意就是指業識的五意，簡單講就是諸菩薩發心勇猛，速趨涅槃：“意薰習”，意薰習“習所成種”，後天性的，慢慢、慢慢地教化，慢慢地自己去覺悟，再來，真如的薰習，“自體相薰習”：自體本來就具足無量的真如的能力，他這個能力慢慢地會讓眾生厭這個生死苦，自體相薰習，真如自體薰習，像我們諸位現在聽課，這個統統是自體相薰習，我們本來自性清淨，就有具足無量的功德，有一天你會發現所有的煩惱都是多餘的，你內心裏面會想：我以前的觀念都是錯誤，我現在要聽祖師大德的話，我要聽師父的話，好好地發揮真如的功用，真如就是如如不動，簡單講動念就是見，見就是煩惱，煩惱就是生死，這么簡單，你要不要動念，你要動念你就受苦，你動念你就落入見，我見，不然就是法見，一定的道理，對不對?我現在用無念去修行，什麼事情我都很看得開，什麼事情我都無念，我用一顆智慧心看得很清楚，但是，不落入任何的見，那么他就無奈你的何，所以，《楞嚴經》裡面講，歇即是菩提，歇即是菩提，究竟菩提歸無所得，一切法根本不可得，你到究竟菩提的時候，你會發現一切法不可得，不可得就是本來的面目，不可得並不困難，就是放下，放下等於功夫，同學們!師父!我修行我怎樣才發現我真的得力?很簡單，放下!等於就是真功夫，就那么簡單，放不下，你一點功夫都沒有，聽了六年、七年、十年也沒有什麼作用，聽了五十年也是一樣，放不下，放不下就是這么一回事情，師父!放不下，您能怎么樣?我不能怎么樣，你繼續六道生死，如果是我，我要放下，我何必要卡死在那個地方，路要愈走愈寬，胸量要愈放愈大，所以，施比受更有福，就是這么一回事，所以，我不厭其煩地弘法利生，說來說去也是利益自己，得到最多的還是自己，如果，你叫我自己看的話，我才不會一個字、一個字查，念對也好，念不對也好，你也不曉得我念得對不對，我為了要講課，我必需一個字、一個字查，用放大鏡，我晚上戴個眼鏡，因為，晚上戴眼鏡，我怕你們看到，在這裡不戴眼鏡，我晚上都戴眼鏡起來，要看。

對不對?得到最多的還是自己，施比受更有福，放開胸量，邁開大步地走，你放心，在這個世間，永遠布施的人，就永遠不貧窮，為什麼?至少他內心富有，不過布施也要看情形，你明明快要餓死了，還在布施，是釋迦牟尼佛所不允許的，你自己已經不行了，你想要救眾生根本不可能，再來，真如，“用薰習”，當你有所成就的時候，清淨三業的時候，你法身的業用，作為眾生的外緣之力，外緣之力就是“用薰習”，用薰習，你幫助眾生而“道”，道的時候，你看那個“自體相薰習”的“本性住種”，本性住種加上習所成種就變成了“佛性”，就是我們要開採的，我們有本性住種，一定要怎么樣?要薰習，不薰習不行，雖然我們有佛性，但我們沒有這個“習所成種”的力量也不行，所以，我一直告訴諸位!我們一定要把聽過的錄音帶傳達到每一個部落去，每一個角落，任何一個時間、空間，然後，讓眾生有薰習佛法的力量，有薰習的話就有機會成佛，就有機會解脫，所以，尤其是我們學佛的人，千萬不要斷掉眾生的慧命，無論怎么樣了，我們畢竟是佛的弟子，我們一定要讚嘆三寶、讚嘆善知識，我們一定要勸導眾生學佛，把所有的眾生，有緣的眾生統統進入佛門，有無量的功德。

好了，這個表解你們就帶著。

這個表解師父已經重複地講一遍了，很清楚了。

)午二除疑二未一問二答未一問【問曰。

若如是義者(如果按照這個道理來說)。

(那么)一切眾生。

悉有真如。

等皆薰習(都有真如，等等都薰習)。

云何有信無信(為什麼有的信有的不信呢?為什麼我們文殊講堂就來信，為什麼我們裕隆汽車修護場前面那個就不信呢?對不對?有的住在文殊講堂的隔壁，那一棟的大樓，他就不會想說：我要來聽經聞法，有的人要聽經聞法，有的從屏東開車來，有的從台南開車子來，有的從台北刻意地趕過來要聽課，怎么會差這么多呢，對不對?所以說，來參訪師父，他覺得他很幸福，第一句話就跟師父講：師父!我從台北來的，很辛苦、很遠。

我就跟他回答：有心就不會遠。

有心就不會覺得遠，啊!對!一針見血，對啊!禪師都是這樣講，一針見血，有心就不會遠，你若沒心就覺得很遠，即使在隔壁你也不想去，難道不是這樣嗎?有的很虔誠來，噢!開車來，噢!看到師父跪下，馬上頂禮，開始哭泣，感動，我說：你不要再哭了，我很快就被你感動了，他就是一直拚命要來見師父，拚命從台中、台北開車來，他就是為了見師父一面，要是能夠見到師父一面，死也甘願，你看，魅力那么大，嚇死人了，死也甘願，聽錄音帶，最近每天都接到這個信件，感恩!感恩生命是師父救的，有這個法要感謝這些送人家錄音帶的人，所以，我們修福報，有時候：我這卷錄音帶你聽聽看，就救了他，舉手之勞就救了他，他本來想要自殺，跑去自殺，聽了錄音帶，噢!慧律法師說的，不能自殺，死一次要死七次，不可以，所有的痛苦裡面，自殺的罪最重，那不可以自殺，好了，省起來了，省起來，又救了一條命，你看)。

(所以，有信無信，為什麼有)無量前後(的)差別。

皆應一時。

自知有真如法(因為真如是平等義，為什麼有的信，有的不信呢?有無量的前後差別呢!按照道理來講，既然有真如，應該一時自知有真如法)。

勤修方便。

(統統)等入(等就是同。

同樣的應該進入)涅槃(才對，為什麼不進入涅槃?同入涅槃，對不對?)。

】若如是義。

承上真如(的)體相薰習。

能令眾生自信真如。

發心修行。

則一切眾生。

真如等具。

自應等熏(自應平等的薰習)。

云何有信不信(為什麼有的信有的不信?就像諸位一樣，你們雖然在薰習，也是一樣，有的還是湖心很重，可是，有的現在都不動了，像我幾個徒弟，他知道一切相都是假的，反正你塵自生滅，自性不動，所以說，我們雖然說，大家同樣在聽經聞法，為什麼某些比丘他悟道的力量會那么強，他就是那么強，他到今天為止，才幾年的功夫，他就很平穩，我從來沒看過他們情緒變化高低潮的，對不對?如果，像是我們現在男眾或者是女眾，行嗎?你情緒有高低潮嗎?有!當然了，他每次人家得罪他，他就會說：那是今天我學佛，不然，你該死，我告訴你，他一定會交代這句話，然後，信佛會擺在前面，該死擺在後面，就會這樣子講，所以說，由此就可以知道，同樣這樣說法，可是他們就得到很大的力量，在家人力量就會小，當然有的人力量有限，因為在家居士，我們沒有接觸過，他們可能了是很大，也不一定，力量也是很大，為什麼?這根器，他肯用功，他內心裏面二十四個小時，都在觀照裡面下手，我告訴你沒有辦法的，肯用功的人，真如就在心中，肯迴光返照的人，真如就在你的心中，根本不離當下這一念，對不對?所以，功夫不到的時候，用對治法的，用對治的，所以說，能令眾生自信真如，怎么樣?發心修行，那么這一切眾生真如等具，自應等熏)。

(為什麼有信有不信)無量差別。

利根鈍根。

前後差別耶。

既同仗真如內熏。

真如一性平等。

眾生皆應。

同時自知真如。

起信生解。

勤修法門。

等入涅槃。

不應有疑信利鈍之異也。

一問竟(不應該有懷疑，所以說，人家聽經聞法，肯用功的，可以說無量萬億劫，在短暫的今生今世就可以了生死，為什麼?無量億劫來竟然可以在一念解決，為什麼我們今生今世那么長的時間不會解決生死，這怎么可能嘛!我我要放下，他就放得下，世間人為了名、為了利，他都可以犧牲生命，你想想看!世間人為了功名利祿，像我們以前在高中，要考大學的時候，建中有一個習氣，它要考大學以前，它整個學校，高三的全部都開放，然後，你就蚊帳也帶去，那個熱水瓶也帶去，怎么樣的電燈都有帶去，所以，學校它都開放給你，為了一個功名利祿、為了一個聯考，都可以徹夜不眠，都可以不要睡覺，我告訴你們，如果用考聯考那種精神，來考極樂世界，一百個人上一百個人，真的，一百個人上一百個，為什麼考聯考?不得不嘛!沒有辦法，你不念你就是考不上，沒有辦法嘛!我們的考不上是指台大，不是指私立大學，考不上嘛!因為，建國中學一年錄取率是五百多個台灣大學，五百多個台灣大學，台大的，才不會像其他的私立大學，私立的考上一個台大，哇!考上一個台大，笑死人了，放榜都是整排，整排的，唉!你班上幾個沒考上，在建國中學考不上叫做奇蹟，所以，要用那種心在考聯考，你想想看!可是，為了世間的功名利祿，都可以用老命去念書，而我們今天為了了生死，竟然不會吃一點苦，竟然還在這個世間的分別心裏面拚命地執著，你不認為很悲哀嗎?法已經都具足了，就是不肯用功，等、等……，等到有一天我解脫時，所以，師父對眾生講到最後都是這樣，唉!你需要時間，沒有辦法，你需要時間，不肯下手，沒有辦法，放不下)。

未二答二申一約無明厚薄二約因緣具(具就是具足)闕(闕就是缺陷。

因緣具足的，修行就比較快，因緣不具足，缺緣，那么就比較慢。

)申一約無明厚薄【答曰。

真如本一(真如本來只是一個)。

(為什麼)而有無量(的差別，為什麼無量)無邊(?因為有)無明(所以，有無量無邊的無明)。

從本已來自性差別。

厚薄不同故。

過恆沙等上煩惱。

依無明起差別。

我見愛染煩惱。

依無明起差別。

如是一切煩惱。

依於無明所起。

前後無量差別。

唯如來能知故。

】答意以真如本來平等一性。

(為什麼)但因無明內熏(無明的內熏，無明就是煩惱)。

自性差別。

而有厚(厚就是無明重)薄(就是無明輕。

無明比較輕的叫做薄，)不同。

依之所起煩惱。

亦有粗細不一。

細即恆沙上煩惱。

粗即我見愛煩惱(恆沙上的煩惱，簡單講就是三界外的，三界外的法執，就是塵沙惑，恆沙上的煩惱就是指塵沙惑，粗糙的煩惱就是指見愛，愛就是思惑，見就是我見、身見、邊見、禁取見、見取見、邪見，愛就是貪、嗔、痴、慢、疑，見思煩惱也就是三界內的煩惱，恆沙上的煩惱是三界外的塵沙煩惱，塵沙無明，我見愛煩惱就是三界內的煩惱，是指見思煩惱，就是見思無明)。

二者(粗的跟細的)俱依無明而起。

細者前起。

粗者後起(微細的先起，粗糙的比較後)。

煩惱頭數。

無量差別。

唯佛能知。

因此致令眾生。

根機不等。

故不得同時信解修證(沒有辦法同時，所以，根器也沒有辦法，像我們講堂也是一樣，法師來出家，各地的英雄好漢都不一樣，有的法師他不喜歡工作，他喜歡閱讀經典，因為，他經教比較通達，而且他智慧比較高超，他喜歡用功，在心地上下功夫;有的沒有辦法，有的因為書讀得少，書讀的少，你光是叫他安住在哪裡，他痛苦不已，痛苦不已也沒有辦法，善良很好，但是，牛也是很善良，但是，沒有智慧的話也不行，硬做，做死也沒有用，對不對?我不用做就很有用，為什麼?一念覺觀即入本性，是不是?會修理外面的電燈，怎么不會修理裡面的光明，要懂得引導自己，是不是?)。

此皆無明過咎。

非真如不平等也。

一約無明厚薄(無明的厚薄不一樣)竟。

申二約因緣具闕【又諸佛法。

有因有緣。

因緣具足。

乃得成辦。

如(一場木頭)木中(雖然有)火性(有這個本性，木頭裡面有炎的這個性質，有這個本質)。

是火正因。

若無人知。

不假方便。

能自燒木。

無有是處(這個樹木怎么可以自己燒起來，你就算要燒那個樹木的話，也要有因緣，也要有因緣摩擦或者是打雷，深山裡面的樹木要打雷，這個木柴才燒得起來，總是要藉著緣，對不對?要藉著緣，修行就是要藉著外緣，你們雖然有佛性，不假善知識，無有是處，不可能的事情，所以，你要記住!聽經聞法要列為生命當中最重要的一環，最重要的一環，不要老是自己躲起來修行，這樣不行的，要聽善知識開示)。

】下明因緣具闕不一(我們這個眾生的因緣，有的具足，有的闕乏不一)。

文有法(有)喻(有)合三(法就是佛陀所講的法：真理，喻就是用比喻來形容，合就是法跟喻結合)。

法中因緣雙具。

佛法有三性(就是正因佛性、緣因佛性跟了因佛性)。

本具真如。

為正因佛性(每一個都具足)。

經教善知識。

而能(夠)助發(我們的)正因(佛性)。

為緣因佛性(經教或者是善知識可以幫助我們，正因佛性的顯現這個叫做緣因佛性)。

因緣具足。

方得開悟。

成辦道果。

為了因佛性。

(比)如鑽木取火。

火性(比)喻本具正因。

鑽取(比)喻助發緣因(鑽取比喻是助發這個緣因)。

火出木燒。

(比)喻智斷了因(智德、斷德了因佛性)。

如木中雖有火性。

若無人知。

不假鑽取方便。

火不能發(由此可見外面的善知識的力量是非常的重要，你有真如，不經過師公、善知識的引導，也是顯現不出來的，沒有辦法的，煩惱破不掉)。

木不能燒。

則因具緣闕(木不能燒，如果木頭燒不起來，這個因具足，但是，緣就闕少，有因，因為木柴是因，可是，沒有這個外緣，木柴燒不起來)。

反言能燒無有是處(反過來說能燒無有是處。

能夠燒起來是不可能的)。

【眾生亦爾(眾生也是一樣)。

雖有正因薰習之力。

若不遇諸佛菩薩。

善知識等。

以之為緣。

能自斷煩惱。

入涅槃者。

則無是處(你沒有靠著這個力量，那么能夠自斷煩惱，入於涅槃，則無是處)。

】下法合。

此因具緣闕也(因都具足，緣都闕少)。

眾生雖有本具真如。

正因佛性。

能為內熏之力。

若不遇佛菩薩。

知識開導。

及真如所流教法。

以為助發之緣。

則智不能顯。

惑不能斷。

反言能斷煩惱。

證涅槃者。

無是理也。

【若雖有外緣之力。

而內淨法未有薰習力者。

亦不能究竟厭生死苦。

樂求涅槃。

】此緣具(因緣都具足，但是，怎么樣?緣具，但是緣闕，)因闕也(緣具因闕。

雖然的外力，可是，自己的功夫不夠，善知識拚命叫你放下，可是，我偏不要，我偏要這樣，那就沒有辦法，根本沒有辦法，各人吃各人的飯，你吃早餐、吃晚餐、午餐，我也吃早餐、晚餐、午餐，各人吃各人的飯，對不對?生死不能取代嘛!)。

雖有外緣(的)熏力(拚命地叫我們放下，可是，我們不肯放下，怎么樣?)。

若無明煩惱障厚故。

內真如淨法。

未有薰習勝力。

亦不能究竟厭苦求樂也(外緣很強，對不對?但是，自己不肯下手，也沒有作用)。

文中內淨法未有薰習力句。

非真如無熏力(量。

就是文中內淨法未有薰習力這一句，不是真如沒有薰習力)。

乃障厚熏力不能敵(障住了，真如的薰習力也不能敵，沒有辦法!)。

故眾生有有信(有)無信。

前後差別。

不得一時也。

【若因緣具足者。

所謂自有薰習之力。

又為諸佛菩薩等。

慈悲願護故。

能起厭苦之心。

信有涅槃。

修習善根。

以修善根成熟故。

則值諸佛菩薩。

示教利喜。

乃能進趣向涅槃道(可見這個薰習有多厲害，我們現在可以訂一個契約，如果，你肯聽我的話，我們現在訂一個契約，我保證你臨命終一定往生，這個契約不是很困難，如果，你肯早上放錄音帶，念阿彌陀佛的錄音帶，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，半個鐘頭，晚上也念半個鐘頭，半個鐘頭就好喔!我們訂契約，從不間斷的，每一天這樣放錄音帶，一直念，我敢跟你保證臨命終，保證往生極樂世界，薰習的力量是很可怕的，那個阿彌陀佛、阿彌陀佛……，整天都在念佛，不得了了，你臨命終不想往生都很難，護法韋馱尊天菩薩他拿一個金剛杵，你為什麼不去往生呢?是，我去。

快去。

打得讓你一定要往生極樂世界，為什麼?因為，你每天都在念佛，八識田中從來就沒有煩惱的種子，拚命一直念佛，就算有煩惱的種子，念佛的力量也是很大，對不對?外緣的力量很大，薰習的力量就是很大，就是只有薰習，修行就是這樣子，薰習、薰習再薰習)。

】此因緣雙具。

謂內仗自性真如勝因。

薰習之力。

外又得諸佛菩薩勝緣。

助發之力。

故令厭生死苦(生死就是六道輪迴，不懂得要厭生死苦的人，那才奇怪!這個世間已經很苦了，你不懂得厭生死苦)。

信有涅槃。

此則從本覺真如。

發始覺智(開始覺悟了)。

起厭求心。

當信位修習出世善根(當信位修習出世的善根)。

十信滿心。

善根成熟。

登三賢位(住、行、向：十住、十行、十回向，就是三賢位)。

則值諸佛菩薩。

開示教誡。

依教行道。

得利益成法喜。

趣向無上涅槃之道。

一體相竟。

(像師父也是薰習，我每天在講課，我也看了佛經，我講的都是佛法，勸導眾生念佛，你想想看!我的八識田中每天都在薰習，每天都在薰習，所以，我對極樂世界從來沒有動一個念頭說，我要修其他的法門，雖然，我對禪宗也修過，密宗也修過，修到大手印，當然是修了幾年，對不對?禪、淨、律宗，自己也閱過律藏，你看!三藏十二部經典，當然不敢講說通達，看過，還是要念佛，那么，我每天都這樣看，每天都這樣弘法，其實，我自己最重要的薰習，萬一我有一天臨命終的時候，萬一有某一個無量億劫來的業障很重了，沒有往生極樂世界，假設說，假設說我沒有往生極樂世界，你想想看!我整個八識田中都是佛的種子，哪一天，有一個人會來救我，對不對?死的時候，釋迦牟尼佛也會現前，說：慧律老比丘!你雖然不怎么修行，但是，你的發心很善良，是不是?你拚命地一直勸導眾生來信佛、拜佛、念佛，雖然，你沒有修行，但是，我很感動，死了以後，好吧!給你投胎一個有佛法的國土，一剎那之間就東方阿閦鞞國，或者……因為沒去(西方)也許跑到哪一個國土去，對不對?就有這個因緣再繼續聽聞佛法，因為我一直想要讓眾生信佛，聽聞佛法，我有這個願力嘛!對不對?有因就必定有果，你發的是善良的心，我不為名也不為利嘛!對不對?薰習的重要，我今生今世薰習人家，來世人家自自然然會把我引導到一個正知正見的，一個宗教去，那么要了生死的機會就大了，所以，同學們!把你們聽過的錄音帶送出去的功德是無量無邊的大)巳二用大二午一標列二正釋午一標列【用薰習者。

即是眾生外緣之力。

如是外緣。

有無量義。

略說二種。

云何為二。

一者差別緣。

二者平等緣(差別緣就是事識發心見佛的化身佛;平等緣是業識的發心，就比較微細了，見佛的報身)。

】用從體起。

體即真如。

生佛同具(眾生跟佛全部都具足)。

在諸佛為法身。

在眾生為本覺。

由眾生有本覺。

內熏發心之用(內熏是指內在自己發心的作用)。

故感諸佛法身。

外緣成就之用。

上文不思議業用(不思議業用就是不思議三業之用，身、口、意不思議三業的妙用，利益眾生)。

及緣薰習鏡。

皆諸佛已證法身。

稱體起用(緣薰習就是幫助眾生作為外緣)。

隨機示現。

為求道眾生。

作外助緣。

而有薰習之用。

法身菩薩亦能。

如是外緣無量。

由能感之機無量。

故所感之緣亦無量也。

或從事識發心。

則見隨類化身(事識發心簡單講就是用第六意識修行，見境界而發心，所以，就是見隨類的化身，像釋迦牟尼佛一樣的，丈六金身就是化身：應化身，我們沒有辦法見到佛的法身，也沒有辦法見到實報莊嚴身，沒有辦法，隨類化身)。

為差別緣。

或從業識發心。

則見受用報身(自受用的報身或者他受用的報身)。

為平等緣。

各隨感而應也。

一標列竟。

午二正釋二未一差別緣二平等緣未一差別緣【差別緣者。

此人依於諸佛菩薩等。

從初發意。

始求道時。

乃至得佛。

於中若見若念。

或為眷屬。

父母諸親。

或為給使。

或為知友。

或為怨家。

或起四攝(簡單講，他就是要增長你的善根，讓你的見聞得到利益，這個最簡單的原因就是這樣子，從初發意：開始發心修行，始求道的時候，一直到成佛，在中間如果看到什麼，或者是你的眷屬，你的父親、母親，你的給使或者是知友，或者是你的怨親債主，怨親債主也會成就佛道，也可以的，愈看愈討厭，非往生極樂世界不行，那也是好的，怨家或者起這個四攝，起這個四攝法，起這個四攝法，也可以度眾生，所以，嫁丈夫要嫁兩種人，要嘛就嫁最好的,，英俊瀟灑又有錢又學佛，那最好了，是不是?要不然就嫁一個很醜的，看了他不往生會很難過，看了你真是大徹大悟，我真的活不下去了，聽他講話又扭扭捏捏，實在受不了，每天念佛的時候她很精進，來包千萬不要再碰到這么醜的人，所以，也會很好，討老婆要討那個不是很柔順的就是很厲害的，很柔順的就是都順著我們，兩個人一起互相勉勵，一起念佛，那很好，要不然，就娶一個什麼，很醜的，差不多二千多度的，二千多度的，看人都看不見的，不然，就是整天相罵、打架、吵架的，連這樣也要管，那樣也要管，整天……，唉!往生，往生，唉!世間痛苦，那也會大徹大悟，不要找一個也不長得很漂亮的，也不是很醜的,，平平的，也不學佛的，問他也沒有什麼神經，刺激不了，起不了善知識的作用，不要跟那個結婚，不然，就娶個很醜的，醜得……，很痛苦的，不然，就要娶很美的，對不對?很美的，可以當作修行的外緣。

有一次，有一個人討老婆的時候，我以前出家的時候，他笑我，笑我說我消極、我迷信，然後，書讀那么多，浪費了社會國家的公帑(帑：tǎng)，對我的期望，對不對?出家，因為，他看電視、電影都是失戀才出家的，他就這樣子給我下評語，評語，我說：各人的立場不同，不可同日而語。

他就說：吃齋的人講齋話。

我說：你是吃葷的人，也講葷話。

所以，我們不同，不同路線，我說：二年後我們再談。

還不到十年，才五年而已，見到我：慧律法師!您出家，自毀很行!噢!您怎么知道女眾這么可怕?知道，很早就知道了，娶到惡婆娘，非常凶，他老婆非常凶，下班一定要……，上班幾點去，一分一秒都閃失不得，連騎機車加油都要報備，我騎機車半路故障，故障幾分鐘，故障差不多十五分鐘，去哪裡?加油了，一分都不能閃失，噢!很痛苦!非常痛苦，哇!現在我才感受到：哇!要穿出家這件衣服，真的很不容易，我發現出家人真的很可敬，很敬佩，他說他現在在公司裡面都讚嘆出家人，他說他同事，他們在討論，同事跟同事在討論：世界上多好、多好，他們說當總統最好。

他說：你們弄錯了。

那你認為當什麼最好。

當出家人最好。

他現在會開示那個同參道友，說：當出家人最好。

您想想看!那灑脫、自在，不一樣就是不一樣，所以，這個怨親債主也是善知識，真的，善知識，所以，有智慧的人，一切境界都是我們的善知識，柏拉圖說：一切現象皆是我們的牢獄，是因為無明的眾生。

一切現象皆是我們的牢獄，都是因為我們的無明才這樣講，柏拉圖也是無明的眾生，對不對?他只是個大哲學家而已，是不是?一切現象皆是我們的牢獄，是不是?但是，諸佛菩薩就不是這樣講，一切現象都是我們的善知識，問題在看你怎么用心，看你怎么用心，是非天天有，看你怎么辦，你用什麼態度去處理它，是非天天有，不聽自然無，才不會，還是有，不聽還是有，不聽自然還是有，對不對?是非天天有，怎么樣?不聽自然無，不聽還是有，他還是要講，看你怎么辦;你怎么處理它，你放得下就沒事了)。

】此人指能感機(能感的這個眾生)。

諸佛菩薩出外緣體(就是引出我們自性清淨心的一個外緣的力量)。

從初發意四句。

乃能感機修行時。

若見其身形。

若念其功德也。

下略示所感差別緣相。

不出五種(怎么樣讓對方修行?)。

一慈愛以攝之(像我們以前讀逢甲大學的時候，就是這樣子，有的同學聽了佛法以後，他就跑到女生宿舍去，慈愛以攝之，後來，不但度不了，後來變成他太太，慈愛以攝之，同學們!注意!這個愛本身是諸佛菩薩的大悲心的意思，不是世俗的染污心，那個不能算愛，愛是沒有條件的，是犧牲的、是奉獻的，這個愛如果你把它解釋作世間的那個愛，哇!那差太多了，愛之適以害之，就是這個道理，你愛他，反而害了他，對不對?)。

二居卑以事之(“卑”就是低下。

我要度他，我做他的下司，他是我的上級主管，做下司，我對他謙恭地端茶，有因緣，唉呀!某某人你怎么表現得這么好，因為我學佛，有佛法的觀念，對不對?卑就是你處處都站在低處，就會感動人家，這個道理是這么容易，居卑以事之就是我們用很謙虛的，謙沖自牧的心來侍奉你四周圍的眾生，就容易度進門，是這個道理，意思就是狂妄的人度不了眾生)。

三同類以誘之(注意!那個同類就是示現站在他的立場，這不是說他是人，我示現成同類，不是這個意思，同類以誘之簡單講就是說我站在他的立場，他是什麼事業，他做什麼工作，我統統站在他的立場上替他想，然後，慢慢地把他拉出來，引導他，以誘之，同類，先示現跟他的觀感一樣，立場一樣、事業一樣，然後，引導出來)。

四(要不然就大聲地呵斥)現冤以折之(我跟你有仇，我就是跟你大聲，拍桌子、打罵都可能讓他激勵這種道心，只要能幫助眾生的，菩薩沒有一個不會示現的，像那個禪師，他對他的徒弟哪裡有客氣的，對不對?師父說：地再去掃一遍。

徒弟說：師父!剛剛掃過了。

啪!哪裡有講話的餘地，對不對?徒弟馬上下跑頂禮：是!弟子不對。

這個還是可教的徒弟，然後，啪!然後，他不敢打師父，然後，出去就說：我師父好像精神不正常，無緣無故揍一下，明明地都掃得很乾淨，還揍一下，揍什麼意思，打也要講理由，對不對?根器不夠的就會牢騷、抱怨，他才不會，隨順那個……，我告訴諸位!這種功夫，臨命終用得最上，不管對不對你都接受，這種功夫，臨命終就是最上乘的功夫，對跟錯不要管他，全部放下，你臨命終一定要用到這種功夫，臨命終你怎么知道眾生要講的話是對還是錯，你怎么知道臨命終是現順境還是現逆境，對不對?不管順、逆二境，臨命終就是要用到那種功夫，對也接受，不對他也接受，為什麼?本性沒有所謂的對跟不對，對，不對是人訂出來的原則，對不對?就有這種功夫，禪宗裡面，他在打坐的時候，他坐、坐……，坐的時候，徒弟東張西望，心定不下來，師父從後腦袋，啪!看什麼東西，哪一樣是你的，真的，沒有一樣是我們的，你看什麼，哪一樣是你的，沒有一樣是我們的，臨命終哪一樣是你的，什麼也帶不走，對不對?師父要有那種功夫才能隨意打人，師父苦沒有那種功夫隨意打人會被打死，我不騙你，但是我，我不用這種辦法，除非我一定要成就那個眾生，所以，現冤以折之，是不是?那個人一這理我一生一世最大、最欣賞的人，用硬的來，要不然的話，我不會，不可能的，我不會用硬的去，唉!你很好，你很好，師父!我這樣可不可以?可以，統統順你，如果，要成就道業不可以的，不可以，如果要成就對方的道業，不可以用那個軟軟的，不可以，該救的就要救他)。

五四攝以益之(四攝法這個大家都聽過，我們在這裡簡單地重複講一遍，這個四攝，就是四種攝客群生的辦法，因為，菩薩要攝客群生，他引眾生入佛道，所以，有四種把握法，所以，四攝法叫做四種把握法，你用這四種就有把握攝客群生進入佛道，第一、布施攝，布施就是用恩惠施捨給眾生，所以，我一直告訴諸位!說：如果你的經濟能力夠，同學們!你一定不可以吝嗇布施，如果你的經濟能力夠，不肯布施的人是貧窮相，很容易，這句話你一定要記住，不肯施捨的人是貧窮相，當然要看你的能力，你本身就要死不活的，你還布施什麼，不過，布施本身要具足自己有能力，比如說，法的布施，還有就是財產的布施，你不要法的布施，布施錯了，電視有一個人，講：唉呀!媽祖就是觀世音菩薩，唉呀!你完蛋了，你完蛋了，你一定下地獄，我告訴你，講得自己很得意，媽祖就是觀世音菩薩的化身，他自己講得很得意，不曉得這是破佛的知見，完蛋了，這個布施本身要懂、要正知見，不能誤導眾生才可以講施捨，你誤導眾生你本身不下地獄已經是萬幸了，千幸萬幸了，講也沒有人聽，你告訴他的時候，他說：你講你的，我講我的。

他就是這么樣子，你說媽祖就是觀世音菩薩化身的，你是根據什麼，亂亂講，可是，又沒有辦法，你一講的話，人家又說我嫉妒人家、誹謗人家，這個眾生沒有辦法，他就是：你講你的，我講我的，有什麼辦法呢!所以，講正法有時候，你沒有經驗比較你怎么顯示正法的存在性，所以，這個布施攝，要以無所施的心，施受這個真理叫做法施，或者施捨這個財物，叫做財物布施，如有眾生樂財物，我們就布施財物，如樂法，我們就布施這個法，令依附菩薩受道，不過，現在布施這個金錢也是很可怕，真的、假的出家人也搞不清楚，要布施也要注意，要有智慧。

第二叫做愛語，愛語就是講話的一種關懷，簡單講就是柔軟語，柔軟語，同學們!兩種心可以成就菩提道，第一個感恩心，第二個柔軟的心，感恩心跟柔軟的心可以完成圓滿的菩提之道，用感恩的心，二六時中用感恩的心的話，他講話就會感恩的語言，柔軟心，如果用柔軟心，他講起話來，他就會柔軟的語言，同學們!無明的眾生都需要寬恕的，包括我們自己都需要人家寬恕，不要太計較別人的過失，因為我們本身就是需要人家同情，需要同情，要記住師父的話，不要太苛刻對方，一定要對方按照怎么樣做，這樣不是一個慈悲的人，一草一木都有它生存的空間，人應該互相尊重的，草有草的作用，樹木有樹木的作用，不需要一定要跟我們一樣，各奔前程，綻放你無量的光明，各行其事，只要你是為道、為眾生，都可以發揮。

第三、利行，利行就是方便的意思，利行就是說我怎么樣可以利益他，令入方便，度方便利人，來利益眾生，利行簡單講：我用權巧方便地來利行，怎么樣能夠使這個身、口、意，使它行善利益眾生，令眾生親愛之心，而能夠受道，簡單講布施也好、愛語也好、利行也好，這個都是為了攝受他學佛，甚至打他、罵他都沒有關係。

第四、同事，同事就是說站在他的立場，隨順對方，同事就是隨順、恆順眾生，所以，我一直告訴諸位!不管你在哪一個團體，同學們!很重要的，要柔軟心永遠寬恕眾生，我們要看得起眾生，我們不要有差別心，不管眾生對我們好、壞，我們始終用這種同事的念頭，就是說以隨喜的力量，來感化他，做人不可以尖酸，也不可以刻薄，那是沒有福報的人。

)。

此五即所見所念之緣相也。

【乃至一切所作。

無量行緣。

以起大悲薰習之力(同學們!你要體會那個悲上面加一個字：大，悲就是拔苦，還不只拔眾生的苦，還要大大地拔眾生的苦，不能推辭，大，所以，釋迦牟尼佛講經說法都要加一個大，大慈大悲、大雄大力，大慈悲、大智、大願，都要加一個大，為什麼?大就是絕對，無緣大慈：沒有條件的慈悲)。

能令眾生增長善根。

若見若聞。

得利益故。

】此總顯佛聖利生化用。

皆從同體大悲心中。

自在成就。

以起大悲化用。

為眾生作外緣薰習之力。

能令增長善根。

見聞利益故。

【此緣有二種。

云何為二。

一者近緣。

速得度故(很快就成就)。

二者遠緣。

久遠得度故。

是近遠二緣。

分別復有二種(又分成二種)。

云何為二。

一者增長行緣(增長行緣就是說修六度萬行，修六度)。

二者受道緣(與真如相應叫做道，簡單講與空、無相相應叫做道，不與真如相應不能算是道，受道緣就是接近正道，正道，如果，不能與真如相應，那么我們只是增長行緣而已，平常行六度：布施、持戒、忍辱、精進、禪定，那還是離這個道太遠，所以，如果你修行一下子就從無相下手，哇!那快了，剎那之間就完成佛道了)。

】此就根熟不熟(眾生的根器熟跟不熟)。

開近(跟)遠二緣可知。

就二緣中復開為二。

增長行者。

能起施戒(施戒就是布施跟持戒)等(等，就是指六度。

六度)方便行也。

受道者。

謂依前方便。

正觀相應(依前方便就是一切的有相，正觀就是一切的無相，按照前面的一切有相修行，然後，同時觀照無相)。

(正觀相應)即勝進也。

一差別緣竟。

未二平等緣【平等緣者(平等緣就是每一尊佛都想度眾生，不要說佛那么慈悲，就像我這個不慈悲的人，我都想度眾生，我是個凡夫俗子，煩惱未斷，一品惑沒有斷的凡夫俗子，每天都阿彌陀佛想求生極樂世界的凡夫，我都很想度眾生，希望每一個眾生都入佛道，是不是?)。

一切諸佛菩薩。

皆願度脫一切眾生(沒有一尊菩薩，諸佛菩薩不想度眾生的)。

自然薰習。

恆常不捨。

以同體智力故。

隨應見聞。

而現作業。

所謂眾生依於三昧。

乃得平等見諸佛故(眾生必需依照有所定力，定，這個定力就是通過真如自性的平等、空性、無相)。

】諸佛菩薩。

願度眾生。

其心平等。

以眾生乃諸佛心內眾生。

故以同體智力。

自然薰習。

念念不捨。

隨應下對機顯平等。

隨眾生應見之身。

應聞之法。

而現作不思議業用。

眾生指十住以上諸菩薩。

依於三昧力。

乃得平等而見諸佛報身(所以，這個平等緣必需依照真如去修行才有辦法，無相才能進入平等)。

無量相好。

悉皆無邊(這個是指報身，佛的報身)。

離分齊相(分齊就是差別，離開眾生有相的差別)。

若在散心。

則不能見也(我們是凡夫不能見佛，我們凡夫怎么能夠見佛，對不對?心不清淨嘛!每天都在剎那之間的生滅法裡面，自然不能見佛，其實，佛從來不離我們，我們內心清淨，一念清淨自然就現前，有的人拜佛、拜佛，就會見到佛，為什麼?他那一念剛好相應，有的人念、念……，聞到香味、見到蓮花，不過，有一點要注意，不能執著，起大我慢，那就完蛋了，著魔)。

一別釋竟。

辰二合明【此體用薰習分別復有二種。

云何為二。

一者未相應。

(什麼是未相應呢?)謂凡夫二乘。

初發意菩薩等。

以意意識薰習(用意、意識來薰習)。

依信力故而能修行(這個是未相應)。

(因為)未得無分別心。

(沒有辦法)與(真如)體相應故(真如體就是無相法，空一切相是不是?所以，因為沒有辦法得到這個無分別心，沒有辦法跟真如的體相應)。

未得自在業修行。

與用相應故(還沒有辦法成就道，所以，不能夠與用相應，不與體相應是怎么樣?不與用相應怎么樣?)。

】此合明能熏真如。

體用平等。

而所熏(眾生)之機。

有二差別。

先明未相應位。

凡小(凡小就是凡夫跟小乘。

凡夫跟小乘)以意識(來)熏(習)。

三賢以五意(去)熏(習。

五意就是比較微細)。

並未契真(未契真就是還是沒有辦法跟真如相應)。

但依信力而修(只是靠著這個心的念力)。

其為行劣(他的修行還是差得遠)。

未得無分別心者。

無正體根本智(沒有這個真如的根本智，正體的根本智)。

不能與法身體相應。

未得自在業者。

無證真後得智。

不能與應化身用相應也(前面是沒有正體智就不能與法身體相應，是指空的這個角度，那么，未得自在業，無證真之後得智，沒有證到真如的後得智，叫做無證真後得智，就是沒有證到真如這後得智，這個樣，中間加一個“之”就更清楚，無證真之後得智，不能與應化身相應，沒有辦法與應化身相應)。

【二者已相應。

(已相應什麼?)謂法身菩薩。

得無分別心。

與諸佛智用相應(法身菩薩得無分別心，已經相應了，諸佛智用相應)。

唯依法力。

自然修行。

(依照自己內心所顯現出來的力量)薰習真如。

滅無明故。

】此明已相應位。

謂地上菩薩。

已證平等法身之理。

得無分別心。

即如理智(在理上來講，他存在一個無量的智慧)。

能與真如體相應。

與諸佛智用相應者。

乃得如量智(與真如理相應，跟真如的用相應，乃得如量智)。

與佛智相之身。

大用相應也(大用就是三業妙用現前就是大用，諸佛菩薩清淨的三業現前，可以幫助一切眾生，叫做大用現前)。

唯依法力句。

明其行勝(唯依這個法力，真如法的力量，來說明修行是殊勝的)。

非如前位但依信力(並不是像前面所講的但依信力，這個只是靠著一分信心)。

此稱真如理而修。

(合於真如理而修)曰法力(此就是深入的菩薩，已經相應的法身菩薩，此稱真如理而修，稱就是合於，合於真如之道理來修行叫做法力)。

八地以去(以後，去就是以後，就是八地、九地、十地)真無功用行(無功用行就是純無漏法，純無漏相，純無漏法，純無相法，由有相慢慢轉成少相，少相：微細相慢慢轉成無相，純無漏就是真無功用行)。

任運熏真。

任運滅妄。

曰自然修行。

三薰習之相竟。

癸四斷常二義【複次染法。

從無始已來(我們從無始劫以來)。

薰習不斷。

乃至得佛(乃至成佛)。

後則有斷(後，這個“則”如果把它改成“才”，然後，更清楚。

乃至得佛後才有斷，斷除染法，斷除染法，加三個字：有斷，除染法，簡單講就是我們這個染法從無始劫以來薰習不會斷的，乃至得佛：一直要到成佛，後則有斷，後，成佛以後，才有斷掉染法的可能)。

淨法薰習則無有斷(淨法不能斷，淨法斷的話，真如自性就沒有了)。

盡於未來(盡於未來際)。

此義云何。

以真如法常薰習故。

妄心則滅。

法身顯現。

起用薰習(起這個用來薰習)。

故無有斷(所以，沒有斷)。

】此總結染淨二熏斷常義。

以染法違真(我們這個染污法，煩惱法是違背真如的)。

無始(但)有終(還沒有開始，但是會結束的，成佛他就結束了，無始但有終)。

淨法順理(清淨的心順這個真如的理)。

則無始終(順這個理則無始終)。

此義云何。

下征釋所以。

由真如法。

恆常薰習。

起智斷惑。

返染還淨。

至金剛後心。

破生相無明。

妄心則滅。

故染法有斷。

妄心滅處。

法身(就)顯現。

能起不思議(三)業(之)用。

為眾生作外熏之緣。

前雲所謂無量功德之相。

常無斷絕。

隨眾生根。

自然相應。

種種而現。

得利益故。

一釋生滅心法竟。

壬二辨所示之義上立義分中。

雲是心生滅因緣相。

前已釋竟。

又雲能示摩訶衍自體相用故(心生滅相可以示這個體相用的存在)。

至此乃釋。

正釋大義。

兼顯乘義。

於中分二。

癸一體相二大二別解用大國中二子一總標二大名二分釋二大義子一總標二大名(這個是科判，簡單看一下就可以)【複次真如自體相者。

】標名可知(什麼是真如自體相?)子二分釋二大義二醜一體大二相大醜一體大【一切凡夫。

聲聞緣覺。

菩薩諸佛。

無有增減。

非前際生(也不是從前面生來的)。

非後際滅(往後也不會滅)。

畢竟常恆。

】此(說)明十法界。

通以真如為自體(統統就真如為自體)。

迷悟共依。

生佛平等。

在聖不增。

在凡不減。

過去無始。

未來無終。

(本)性(當下)自(自就是當下。

性當下就是)寂滅。

畢竟常住(本性本來就是當下，就是具足寂滅法，畢竟常性)。

恆無斷絕。

一體大竟。

醜二相大二寅一正明性德二問答重辨寅一正明性德【從本已來。

性自滿足。

一切功德。

所謂自體。

有大智慧光明義故(我們的本性，我們的本體，有大智慧、有無量的光明)。

(可以)遍照法界義故(我們的心是不可思議的，很可惜!我們現在迷了，變成一個小小的心，每天都在痛苦煩惱的心，暗淡無月：沒有光明的心，我們現在都是這樣)。

真實識知義故。

自性情淨心義故。

常樂我淨義故。

清涼不變自在義故。

】性自滿足。

性即藏性。

上文雲二者相大。

謂如來藏。

具足無漏性功德故。

自體者。

即真如自體。

以此二字。

冠六義之前。

明相從體起。

大智慧光明。

即本覺智明。

惑不能蔽。

窺天鑒地(這個“窺”就是可以觀看天，“鑒”就是映照。

窺就是可以觀看天，也可以映照著地)。

耀(“耀”是照射：顯揚的意思，照射顯揚。

耀)古騰今(騰就是傳達。

從以前到今天就無量的光耀，然後，一直傳達到今天，騰就是一直達到今天，所以，惑不能蔽，窺天鑒地，耀古騰今)。

遍照法界者。

即實智照理。

理無不徹。

權智照事(實智就是空性之理，權智就是權巧方便的俗諦，那是照事相)。

事無不窮。

真實識知者(所有的事，事就是有，統統是怎么樣?空性的真如，都是真實識知者)。

鑒物忘緣(鑒就是明鑑，物就是一切，一切的東西，一切的境界現象，忘緣是指不著一切相，這個不當作忘記，鑒物忘緣就是說很清楚地照射一切的物，但是，不著一切的緣，忘緣簡單講就是不著一切相，緣就是境界的意思)。

(底下就是我們修行人，那十六個字，十二個字，你要好好地背起來：)離顛倒見。

了知萬法。

唯是一心。

自性清淨心者(如果這十六個字，你一直連貫起來，你就會發現修行就在這個地方做一個勝、敗。

鑒物忘緣，離顛倒見，了知萬法，唯是一心。

鑒物忘緣，看物：境看得非常清楚，是非好壞都很清楚，內心裏面不牢騷、不抱怨，就會離顛倒見，不安排任何的見，不安排一個我執、我見的東西：觀念，了知萬法，了解一切的萬法現在我們的法裡面都是你的心，你的心，你看外面的心、看外面的相你不舒服，那就是你的心不清淨，我看你很不舒服、很不順眼，那就表示你的心還不清淨，釋迦牟尼佛他不會這樣講，我看你很順眼、我看你很歡喜的，一切天地萬物都礙不著他，對不對?他完成了佛道，他就會時時講也一個歡喜、喜悅的話，完成了佛道的人，他心中的喜悅，你怎么樣，你都礙不到他，他才不會：我討厭你，他才會這樣想的，對不對?他可以容天地一切的眾生在……，害他的提婆達多，他都要救他了，所以說，簡單講是我們的問題，不是眾生的問題，不要常常講眾生讓我們煩惱，不必這樣講，是我們自己功夫不夠，如果是功夫不夠就遠離，就這樣子，再不夠就趕快用跑的)。

即如來藏心。

清淨本然。

纖塵不立(一點點都不立)。

離諸障垢。

常樂我淨者。

謂三際不遷。

眾苦不迫。

二死不系(就是分段生死跟變易生死捆綁不了)。

諸惑不染。

清涼不變自在者。

永離熱惱。

常住寂滅。

一切諸業。

悉皆解脫。

【具足如是。

過於恆沙(這是指德，本性具足有恆沙之德)。

不離(不離就是不離真如之體)不斷(不斷，叫做恆常不斷)不異(就是平等不異。

這個是專對的對象不太一樣，恆沙，過於恆沙之德，具足如是過於恆沙之德，然後，不離真體，恆常不斷，平等不異，)。

不思議佛法。

乃至滿足無有所少義故。

名為如來藏。

亦名如來法身(你產生見，你就不具足，因為，你已經落入這個缺陷，你無見、無念，你放下，就全部具足，有所見就有所不見)。

】如是指上(面的)性德。

過於恆沙。

謂德相無量也。

真體相應曰不離。

恆常相續曰不斷。

平等一味曰不異(沒有什麼不同)。

性相融通。

理事交徹。

一多無礙(一為無量，無量為一)。

染淨不乖(不乖就是不互相違背，一也可以容納：也無礙，多也沒有障礙，染也染不到，因為自性沒有染，淨，自性也不淨，自性是離染淨的對立，對不對?我們講自性清淨心是講絕對的觀念，那么這個染、淨，有染就有淨，淨是對染講的，染是對淨講的，當然不乖，因為，染性本空，淨也是本空)。

曰不思議。

一切佛法。

皆相大攝。

乃至滿足無有所少者。

極盡諸法之詞(無有少法者：一點一絲不掛，一塵不落，一塵不染)。

以無法不含(你怎么樣能夠以無法不含?)。

(當然無法不含那就是說)無法不攝(無法不含)。

故名如來藏(名叫做如來藏，無論是講空、無論是講有，它們同時存在)。

又真窮覺滿(什麼波段叫做真窮覺滿?就是真如的自性，窮就是不能有對立的，盡的意思，真如如果達到絕待的存在性的時候，他的覺悟就圓滿，叫做真窮覺滿，窮本來是盡的意思，真盡窮滿就是具足了全部的真，真如達到了盡端，覺悟就圓滿)。

萬德具足故。

亦名如來法身。

法身者。

積聚法性之理。

以為身也(法身本來就是無身，法性智慧之身叫做法身，以為身，身是一個具體的觀念)。

以是二名。

足征相大。

乃自體之相大也。

一正明性德竟(性德簡單講就是無量的性功德，站在體大來講是畢竟空，一切都是平等，站在相大的角度來講，我們具足常樂我淨，無量的智慧光明自性清淨遍照過於恆沙的德性，就是這么樣子，如來藏就是這個道理，站在體大是不講一切相，不生不滅，不垢不淨，不垢不淨，不生不滅，沒有過去、沒有現在、沒有未來，這是站在平等的角度體大講，如果站在相大，本性的相大來講，具足一切功德，無量的常樂我淨，全部恆沙的德性，全部具足，這是站在相大的角度來講)。

寅二問答重辨(再一次地說明)二卯一執體疑相難(執著這個體懷疑這個相，這個“難”就是問難)二相不違體答(相跟體是一體兩面的，用這個角度來回答)卯一執體疑相難【問曰。

上(面所)說(的)真如。

其體平等(就是我們所講的體性平等)。

離一切相(注意!這個離一切相的用意，這個離一切相不是說離開一切相，它不是這個意思，這個離一切相的意思是說離一切執著的意思，就是說面對這個相而不去執著，它絕對不是說逃避這個相，不是這個意思，一般人看這個離一切相都很容易誤會，以為是說離開了這個現象界，不，你逃到哪裡都是緣起法，你逃不開這個緣起法，所以，離一切相的意思就是不著一切相：不執著一切相)。

云何復說(為什麼說其體平等?)。

(為什麼又說)體有如是種種功德(既然講平等離一切相，怎么會有這些功德呢?)。

】此難由未達平等離相之旨(你這個問難就表示你還不懂得這些平等，離一切相執著的宗旨)。

執真同妄(執著這個真心如同這個妄心，真心是智慧、空性、平等、妙有現前，而妄心是分別、是執著，但是，真妄又是同一個體性，所以，佛法難就難在這個地方。

師父!什麼叫做明心見性?離文字相、離心緣相、離一切分別執著相，好!說也不是，不說也不是，那到底是什麼?講出來就不對，那么不講出來也不對，因為，這個實相離不開語言相，那么文字相當下就是實相，所以，這個佛法，它就是說你用分別心去體會也體會不出來，那么不講也不對，那么講也不對，那到底是什麼東西?它又不是什麼東西，那么，師父!它到底是什麼?它又不是具體的東西，它又不是觀念的東西，這問題是難在這個地方，那么心性的東西，它又沒有解，無從下手，所以，它必需自己去體悟，那么體悟的東西，要經過印證，要經過這個前人印證，否則的話，自己悟的有時候是邪悟，所以，這個難就是難在這個地方)。

平等者。

乃法法皆真(為什麼法法皆真?簡單講換一句現在人的語調來講，就是說任何一個時間跟空間，都用趕忙清楚地去看，叫做法法皆真，用什麼，任何一個時間、空間，用哪一種真心?就是不著相、無所住、空性的心，那么就法法皆真。

為什麼知道每一法都不可得?)。

法法皆如。

既無法不真。

無法不如(意思就是每一法都是空性，都是自性所顯現出來的，無法不如，每一法都不值得你起心、不值得你動念，換句話說沒有一法不是真如的自體性，為什麼?)。

則離一切虛妄相(我們能夠離開分別執著的一切虛妄之相，那么我們就沒有所謂的錯覺，有所謂的錯覺，就合於本性)。

(所以說)非無稱性之功德也(也就是不能說沒有合於本性的無量功德。

非無：不能說沒有合於本性的無量功德，因為本性就具足一切的智慧，所以，一切福田不離方寸，就是這個道理，你想要種福田嗎?要!怎么種呢?以無所住的這個心去種福田，那么就是合於本性的功德)。

卯二相不違體(來回)答二辰一差即無差二無差而差辰一差即無差【答曰。

雖實有此諸功德義(雖然有種種的功德的義，這個道理也就是種種的差別)。

而無差別之相。

(為什麼?)等同一味。

(為什麼?)唯一真如。

此義云何。

以無分別。

離分別相。

是故無二(它所謂的離開分別相，簡單講就是保持一個如如不動，不取於相的心，運用在任何一個時間跟空間，他沒有是非善惡對立的觀念，他沒有這些高、低，他看到總統，他也這樣子，他看到乞丐，他也這樣子，他看到男也這樣子，看到女也這樣子，看到有錢的、貧窮的，他都一樣平等，平等，離分別相，是故無二，用這個心來講的話，我們就不會自生分別，自生分別我們就有高、低，有高、低，我們就有強烈的得失，有了得失，我們的生命就完全喪失了種種的自由，我們被束縛在自我對立的觀念裡面，擺脫不了，沒有辦法，那么我們能夠離分別相，是故無二，就沒有這個對立性的東西)。

】此答即體之相。

相不異體(這就是體的相，而所有的相不能離開這個體性)。

德相雖多。

平等一味。

唯是一如。

譬依金成器(按照金所打成的器具)。

器器皆金(每一個器具都是金打造的)。

此義云何(底)下。

釋成一切差別之相。

皆從妄心分別而有。

以無能分別之心。

則離所分別之相。

是故體相無二。

又以真如體性。

本無分別。

稱性功德。

亦離分別之相。

是無分別故。

則無二也(注意!那個無能分別之心，就會離開所分別之相，所以，那個能分別之心是主宰，如果，你想要修行，那么你下一個功夫，就是要離開分別之心，那么就一切現象界都是平等，比如說，我們在公司裡面上班，在一個團體裡面生活，我們不會對上級拍馬屁，我們也不需要對這些工友瞧不起，清廁所的、掃地的，如果，我們自認為在公司行號裡面有一點分量，那更要憐惜，疼愛這些愈下賤工作的人，清廁所或者是打掃，更應該疼愛這些，因為，這些普通都是學歷比較低，或者是有自卑感的人，我們學佛的人不應該有這種相，如果，我今天我當老闆的話，在我這裡工作的人，進我門中一律平等，一律平等就是了，我們如果在公司行號，任何一個團體，包括你做老師或者任何一個團體工作，你要永遠記住一個真理，你想想看!他這樣掃地、清廁所，他學歷低他已經很自卑感了，你現在對他有分別心，那么他動不動他就會有抗拒，他本來就有自卑感，自卑感裡面會變成變相的自負，變相的自負，也就是說這些學歷低的人，薪水拿少的人，工作人家瞧不起的人，他本身有自卑感的時候，他會抗拒，抗拒，所以，他特別地敏感，所以，在地位低的人的底下，或者學歷低的人前面不談學歷，有幾種情形要注意!在窮人面前不談金錢、不談富有，在學歷低的人面前不談學歷，在病苦的人面前不談健康，這是人生最高的哲學，任何一種情形都可能發生反彈，所以說，我們會做人的人，在任何的公司行號裡面，我們很了解他的遭遇，我們已經很同情他，但是，你不可以太同情他，太同情他，他會抗拒，他會認為我不需要你的憐憫，其實，我們是好意的，正因為那些自卑感的人，他過於敏感，我們的關懷他會錯覺，變成一種他的負擔，其實，我們不是這種用意，所以，沒有必需講的話，儘量不要，我們對他就是一種態度就是誠懇，態度就是誠懇，入我門中，來到我這裡工作的人，絕對沒有什麼學歷高、低的，就是說我看你的能力，我從來沒有看不起我這裡的法師或任何一個人，你就是念國小來我這裡出家，我也瞧得起你，你念博士，來，你不遵守我這裡人戒規，我也瞧不起你，一樣平等的，所以說，我們就曉得這個無分別心的作用是非常大的，比如說，你的兄弟姊妹，他不務正業，你內心裏面很想勸告他，可是，又無奈他何，那么，你注意!你講的話你就必需也不能傷害到他，傷害到他，你就多一個仇人，所以，與其多一個敵人，不如多一個朋友，這是一定的道理，所以，這個離分別之相是非常重要的工作，這是一種很高超的修養，非常高超的修養，其實也不費吹灰之力就可以進入無分別的狀態，我們只要用一個慈悲心，《般若經》裡面講的，般若為諸佛之母，有了般若的人，他一定有慈悲心，有了慈悲心的人，他一定不會仇視眾生，兩種力量可以離開分別，每一個般若的智慧，第二個用大慈悲心，要加一個大，所有的眾生都有無知的一面，如果，你把生命的觀念，畫一道很高超的線，像聖人一樣，如果，這人世間你想要過得很快樂也可能，你要過得很痛苦了可能，如果，你把每一個眾生的標準劃得像聖人那么level，level就是水準，那你對每一個人都會失望，都會很痛苦，但是，如果說你把平常的人，每一個人用一般生活的水平劃一線，那么你就會發現進入我們講堂的人每一個都是菩薩，你會對對方很滿意，也很滿足，他能夠來這裡學佛，能夠來這裡工作，能夠來這裡發心，這不得了，他要吃素、念佛，那比社會上的人好上幾百倍，我們不應該對我們的同參道友不滿意，他能夠來這裡參與我們這分的榮譽性，他已經很了不起了，至少他吃素、他信佛、他念佛，他的心已經比外面的人更慈悲了，但是，如果你把他畫一個標準，每一個人都把他當作是聖人的角度，那對每一個同參道友，你都會傷心，為什麼?因為他不是聖人，他不是聖人，所以說，離分別心是自己的功夫，還是回歸到最後，還是自己的問題，所以，我們要離開那個能分別的心，那么事情就好辦了，因為，沒有分別就無二，無二日子就好過，無二：感情跟理性就會平衡，空性，空有就不會障礙，真俗就無障無礙，因為，無二故，善惡全部放得下，是非全部看得開，因為無二，無二。

“是”空性，“非”本身也是空性，能夠用這種心，我們就可以得到一分自在、解脫的內心，否則的話，我們離道太遠了，同學們!不要把每一個人都當作聖人，應該把每一個人都當作是平凡的人，平凡的人，這樣子我們內心裏面的功夫就會蒸蒸日上，否則的話，我們痛苦的日子還很遙遠，需要我們去過)。

辰二無差而差【復以何義得說差別(要用什麼道理來說這個差別)。

以依業識。

生滅相示(以依業識意思是說，要站在哪一個角度才說有所差別，以依業識，業識就是我們無明所產生的一念不覺之開始之相，就是所謂的業識，業識本身就會生滅差別之相)。

】問既是無二。

復以何義。

上文得說如是差別之相。

答因依業識(業識是很微細的)。

不覺為因(因為不覺悟來當作是我們生命的開始，觀念的開始)。

生起恆沙(的)染法(佛經都是用恆沙表示無量無邊的煩惱。

恆沙：數不盡的意思)。

生滅之相。

由始覺對治彼染。

返流還淨。

示有恆沙淨德。

差別之相也。

【此云何示。

以一切法。

本來唯心(注意那個“本來唯心”，既然唯心，那么境就是心，你破壞這個境，你就是破壞你的清淨心，所以，我們的境要跟境界調和，比如說，你在一個團體裡面，你對境執著，你就不能調和你的內心，這一定的道理，你的內心裏面病苦，病得很嚴重，你內心自然就會煩惱，為什麼?因為你的心，又幻化出這個軀殼，這個軀殼弄得很糟糕、很痛苦，那么我們這個心就會難過，一定的道理，有的人不重視這個身體軀殼，以為這個是假的，隨便吃、隨便穿以為就是修行，把它弄得病苦不堪，這個就是不懂心法，他不曉得這個色身也是心，他否定了這個身，以為就是唯心，他把這個心當作是無形的那個心，錯了，所有的境界、色身都是我們心影現出來的，都跟我們的心息息相關，境界不調和，你就會痛苦、煩惱，你就煩惱就重，得失心就放不下，你的色身病苦，你的心就不會平衡，一定的道理，何以故?你的身就是心，傻瓜!你哪裡否定這個身，一定存在這個心的東西，這個就不懂唯識的道理，根身、器界、種子，都是我們唯識所影現的，對不對?你這個色身保持不能平衡，破壞了這個色身就是表示你的意識狀態不能平衡，一定的道理，你又不是高僧大德，又沒有辦法達到實證的功夫，所以，這個色身還是很重要的，非常重要的。

身安而後道隆，本來唯心)。

實無於念(實無於念，本來是沒有念的)。

而有妄心(而有這個妄想心)。

不覺起念(不知不覺一直起心動念)。

見諸境界。

故說無明(見到種種的境界，所以，才說到這個無明)。

心性不起(注意，我們這個心性本來不起這個分別、不起這個執著，有這種功夫的時候，底下那個，你就得到了不得了的)。

即是大智慧光明義故(同學們!要好好地體悟諸佛菩薩的苦心，要好好體會這個高僧大德他在講什麼話，你要修行，你一定要把文字化作妙用現前，這個才是真正的功夫，心性不起就是大智慧光明義。

當我們心性進入平等空性，不起分別、不起執著、不起念頭的時候，我們就是諸佛菩薩的大智慧光明，就顯現出來。

人要有智慧，要懂得人家在警惕什麼，要注意高僧大德在講什麼。

香港最近發生了十幾個人從高樓十幾層工作的時候，直線掉下來，本來那個升降機，它只能坐九個人，最多over，最多只能坐九個人，人家那個警告已經寫得很清楚了，本升降機載重多少，坐多少個人，可是，他不聽勸告，他一下子坐了十五個人，超出六個人的重量，升降機(嗚)……，上去，結果，線斷了，過重，它走過重量，over，一直線，從十幾樓一直下來，呯!全部死，沒有一個活的，全部死。

何以故?不聽勸告，就那么簡單，不聽勸告，釋迦牟尼佛，這條路是他走過來的，他就處處立這個警告牌位，不要貪、不要嗔、不要愚痴、不要分別、不要執著，處處跟你立這個警告，可是，我們不懂警告，我們拚命地要衝過去，要試試看，我要衝過去，我要衝過去，對不對?你叫我不執著，我就偏偏要執著，你叫我不煩惱，我就偏偏要煩惱，那么就苦惱無量，你顯現不出那種大智慧光明義，簡單講我們今天為什麼修行不會成就，就是不聽勸告，已經超出我們的範圍了，能力範圍了，我們還是拚命去分別、去執著，所以，我們現在為什麼不能開採，這條路是佛所走出來的，可是我們不聽勸告，我們不要按照他的話去做，那么就這樣子自我想像，因此，就沒有智慧，像舉那個鼻子：此處不得游泳，不得游泳，這已經寫得很清楚，不要游泳，那個小鬼、小孩子，念國小的人，他就不聽勸告，他就去那邊游泳，結果就溺死了。

有一個母親來到我這裡哭，哭什麼，她說她的孩子去跟人家郊遊、去遊玩，跑到一個好像森林裡面去，森林裡面，那邊有水去戲水，結果，三個孩子進去，第一個掉進去，第二個要救第一個，第三個要救前面兩個，三個全部拉起來，全部死掉，後來有浮起來，一直找、找……，三個全部淹死。

我告訴諸位!不會游泳的人，他不會淹死，因為，他不敢下去，就是怕那個半生不熟的，半生不熟的會死，所以，懂一半的人，有時候比全部不懂的，更糟糕、更可怕，教理不懂的，也是這樣子，不聽師父勸告的，也是這樣子，我可能行了，我自己看經典懂了，我自己回去用功關起門來：阿彌陀佛、阿彌陀佛……，他就這樣子關起門來自己用功，修到著魔，他自己不曉得，就是這樣子，不聽勸告)。

】初句問對染表示之相。

下逐舉對顯(逐就是一一。

對顯就是互相顯現出來，真、妄互相對顯)。

以諸法本來。

唯是一心真如之理(我們一切法的本來，唯是一心真如的道理)。

實無虛妄心念(實在是沒有這些虛妄的心念)。

因有妄心。

不覺依真而起(我們無明依趕忙而起)。

業相轉相(業相就是自體分，轉相就是見分)。

(有了見分)見諸境界。

繼起粗相(繼續，連續起來就有粗相可執著)。

乃有粗細染(污之)心(粗細，粗的叫做我執，細的叫做法執，粗細的染心，粗的叫做相應心，相應心：執相應染、相續相應染，不斷就是不斷相應染、分別智相應染，細的就是三細)。

故說本末無明(本就是根本無明，一念不覺就是根本無明，末就是三細六粗，根本無明的相只有一個，就是一念不覺，枝末無明的相有九個，三細六粗統統是枝末無明)。

對顯心性不起。

即是本覺智明。

【若心起見(就是我見，所謂見就是法見、我見，就是法、我執，法見就是法執，這個字是非常清楚，若心起見就是換我們現在的名詞是，我的看法、我認為、我的感覺，很強烈的支持自己的理念、感受性，這分感受性，那么心就會起見，就會肯定自己主觀意識存在性，他不容許別人破壞，那么這個見不空話別人破壞他就想保護自己，那么有人破壞他的見，他就會認為是敵對，所以，人沒有辦法容得下對方)。

則有不見之相(簡單講當你孤注一擲的時候，你就沒有辦法顧慮，全盤顧慮到的角度，這句話就是這個道理，若心起見，則有不見之相，換現在簡單的白話就是，當一個人孤注一擲自己看法的時候，你就沒有辦法顧全到其他你不知道的地方，人就是這樣子)。

心性離見。

即是遍照法界義故(心性離見就是說當他看法跟我們不一樣的時候，我們包容他，當他貧窮，我們包容他，他沒有念書，我們包容他，他幼稚，我們包容他，他壞，我們包容他，我們離開這些分別相、執著，心性離見：離開這個我、法二執，就可以無所不照，智慧就會顯現出來，因為，我不會肯定我自己的看法，就是一直執著我自己一定對，那么一直執著自己一定對，那么這個角度，我們注定一生一世，要過著很痛苦的日子，因為，對方在這個世界上沒有幾個人看法跟一樣)。

】上句明妄見偏局(妄見就是妄想執著的見，那么會偏局，偏是對全講的，沒有辦法對中道，偏，那是偏，那么局就是限制在某一種角度，就是說當一個人執著自己的妄想、看法的時候，他就是一個偏執的人，不是一個顧全大局的人)。

下對顯離見(對顯離見，互相來襯托，怎么樣?就是要有智慧，如果，離開這個見，就怎么樣?)。

則智照無遺(我們如果離開這個我、法二執，我們的智慧就照遍無遺)。

【若心有動。

非真識知(注意看，這個非常重要，這句話講得實在太好了，這個《大乘起信論》，我覺得講得太好了，若心有動：當你有所執著的時候，若心有動，非真識知，非真識知就不是真正地透徹一件事情，就不是像本性的知，非真識知那就不是真正地去了解一件事情，不是用清淨的自性去認同，因為你動，動的話就偏，就局限在你的見地，我、法二執裡面，意思就是當你心有所起心動念的分別心、執著心的時候，你就無法真正地認識一切的理跟事，沒有辦法正確地認識)。

無有自性(那么意思就是無有自性，因為那是妄想，那是妄想，簡單講當我們起這個妄想的時候，這個妄想本來就無有自性，這個妄想它會具足種種痛苦的相應心，比如說，貪、嗔、痴、無明等等)。

(那么就是)非常(因為妄想不是永恆的，分別心不是永恆的，妄想是痛苦的執著)非樂(非樂，是痛苦的)。

非我(不是一個真正的我，我是可以主宰的，妄想不能主宰，妄想隨時都在剎那之間變化)非淨(也不是清淨的)。

熱惱衰變。

則不自在(同學們!你相不相信胸量愈大，福報愈大。

有一個人，他慊了很多錢，他的股東只有20%，結果，跟他投資的人，四個人都出了20%，在幾年裡面，他賺了好幾億，賺了好幾億，結果他不滿意，不滿意，全部吞，20%吞了80%人的股東，吞了以後，他把他們斷絕，這樣子他認為他是福報比較大，在佛門裡面來講，這個叫做福報已經盡了，吞別人的股東，不是你自己的福報所擁有的，吞別人的股東，那么你的福報就享盡了，因為你，人家已經認識他了，所說這個人誹謗三寶，像我的話，就不是這樣看法，人家問：師父!我要跟您盜錄，我要跟您盜錄這個錄音帶，可以嗎?可以，著作權佛陀所有，拜託你盜錄，但是，不要向我拿錢。

那么，我有沒有比較貧窮，我沒有比較貧窮，當然這是站在宗教的理念上來講，世間人的智慧財產權，你當然不要跟人家copy，像我今天所做的，這個錢不重要，佛法大興盛最重要，好!到處都是大興盛，到處人家都呼錄音帶，他聽了錄音帶以後，他拿一個紅包，遠遠地就從美國拿紅包來供養，你看，我也沒有叫他供養，他聽了錄音帶以後，自然就會供養，我沒有比較窮啊!每一個流通處，製造錄音帶出來的，我都感恩，都非常的感恩，我希望他們流通得愈多，賺得愈多錢，生活可以改善以外，佛教更可以興盛，慊愈多錢，我愈高興，為什麼?因為，法不是用金錢來衡量的，眾生今生今世沒有聽到不，實在是悲哀，那么我這樣，沒有說我福報不夠，業障比較濃重，我沒有，放大胸量，全部讓你大量地copy，大量地copy，你盜錄，還拜託你，我這樣有沒有比較窮，沒有，我認真地一直跟諸位講，講《大乘起信論》、講《楞嚴經》，這幾年來，講到今天，我已經講了一百部，我有時候看到凌晨，整天都在用功，我施捨你們的法，我本身有沒有比較幼稚、有比較愚痴、比較缺少，沒有。

同學們!一定要記住一個真理，施比受更有福，我們一定要記住，放大胸量、處處寬恕人家的人，他的福報享用不盡，煩惱也比較少，煩惱一定比較少，我們很願意聽聖人的勸告、諸佛菩薩的勸告，其實，真理它就現在我們的面前。

釋迦牟尼佛說：布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若這六度，才可以完成無量無邊清淨的莊嚴之相。

像今天釋迦牟尼佛，誰的福報比他更大，沒有一個人，他無量億劫來修什麼，他就一直布施，我不跟你計較，我寬恕你，我統統不跟你搗蛋，他就是沒有這個見，沒有這個見，他心不起心、不動念，他就沒有生滅、沒有得失、沒有苦樂、沒有是非，你想想看，一個人進入這個真空狀態，他哪裡不是自在跟解脫，可是，我們眾生他就會起心、他就會動念，他會動念，他有強烈地分別心，他就會真、假分得很清楚，善惡的觀念、是非的觀念，很清楚，很清楚以後，就拚命地去執著，死在自己的觀念裡面，所以，常樂我淨的這個道理完全體會不出來，其實，佛、諸祖師大德不是沒有勸告我們，而我們不肯，學佛就是這樣子，你有沒有勇氣，你肯不肯放下，肯，你現在講，我現在講，你今天晚上回去，你就是極樂世界，你所到之處統統旨極樂世界，就是這么一回事情。

)。

】此中四義。

無對顯之文。

例前可知。

若心有動(這)一句。

貫下諸義。

動則成妄(無對顯之文，例前面可知，若心有動這一句，貫穿底下種種的道理，動則成妄)。

妄識倒知(妄識就是分別，倒就是顛倒而知，妄想分別心就顛倒而知叫做妄識倒知，以苦為樂，眾生就是這樣子，以苦為樂，沒有什麼好刺激的，想盡一切辦法來刺激)。

曰非真識知(不是真正地透視了解這個真理)。

妄染無體(妄心的染污是沒有體性的，就是沒有主宰性的，隨時會變滅的，我們在會變滅的這個世間裡面拚命地錯覺，拚命地錯覺)。

曰無有自性。

妄法無常苦空無我不淨。

曰非常非樂。

非我非淨。

妄惑熾然(沒有常樂我淨的功夫，那就妄惑熾然，拚命地追求，像喝酒，我們喝酒，以為喝酒是樂的，還有喝酒比賽的。

昨天，我們報紙有報導，像這個抽菸，smoking，抽菸會染上癌症，會染上癌症，已經醫學上，已經有徹底的答案，就是說抽菸，他用兔子去實驗，每天讓兔子抽四根煙或者是六根煙，經過四個月到六個月的時候，它就會得到這個肺癌，簡單說，現在這個制煙的公司，煙商都知道抽菸會致癌，可是，它標示得並不清楚，我們眾生就以苦為樂，酗酒也是一樣，酗酒就是喝得酔爛如泥，他認為這個叫做快樂，麻醉自己，要不然他不曉得什麼叫做快樂)。

曰熱惱。

妄念遷流。

曰衰變(衰變：會變壞的)。

妄業(就會)系縛(因為，我們的無明就會造業，妄業系縛)。

曰不自在。

對顯若心不動。

則離顛倒見(如果，你心不動念就離開你的顛倒、分別之見)。

自性清淨。

具足四德(四德：如來的法身所具的四德，第一個叫做常德，常樂我淨，這是四德。

如來的法身，他的體是常的，永遠不變、不遷的，如果，我們證悟到了這個法身慧命，我們就是得到永恆的生命，所以說，你為什麼要學佛，我就是為了要求得永恆的生命，我不要這個娑婆世界的色身，這個娑婆世界的色身會變壞;樂那就是如來的法身永遠離開眾苦，不但，身離開病苦，種種痛苦，心也得到大自在的解脫，他安住在不生不滅的寂滅涅槃之大樂，我們現在的樂都是短暫的刺激;這個我，法身的常樂我淨的我，我是主宰義，也就是遠離了有我跟無我的兩種執著的大我，因為如來的法身是自在、是無礙的，那么這個我是表示不是虛妄分別的我執或者是法執，這個我有人我執跟法我執兩種我;第四個淨就是如來法身離垢無染，湛然清淨)。

清涼不變。

得大自在也。

【乃至具有過恆沙等妄染之義。

對此義故。

心性無動。

則有過恆沙等。

諸淨功德相義示現(意思就是說本性只要你如如不動，你就有這么樣子的好，有什麼好?恆沙等那些妄染全部去掉，只要你心性不動，就有無量的功德，所以說，如如不動，不取於相)。

】乃至二字。

超略指廣之詞。

真如本自不動。

無你差別相。

但由妄心。

動成恆沙染相。

須知對治彼染。

返流還淨。

自有恆沙德相示現也(諸位!這個不動的話，如果用我們比較粗淺的，就是不去計較他，什麼事情都不去計較他，什麼事情都寬恕他，對這個世間的種種的相，不要太去分別他，那么這么樣子的話，我們要清淨這顆心就比較容易，否則的話就難，對這個世間的種種這個再去計較，實在不是一個學佛的人)。

【若心有起。

更見前法可念者。

則有所少。

如是淨法無量功德。

即是一心。

更無所念。

是故滿足。

名為法身。

如來之藏(若心有起意思就是說你的心本來是周遍法界的，是平坦的，那么你的心如果起一個動念，則更前法可念，意思是說現在你面前的還有可以執著之相，可念就是可以執著之相，那么則有所少，有所少就是本性不能全部滿足，不能具足無量的功德性，不能圓滿，則有所少就是不能圓滿，只要你起心、你動念，我、法二執，你的功德就沒有辦法達到圓滿，如是淨法無量的功德，簡單講就是一心，只要你能夠平等，只要你空性，只要你進入如如不動的狀態，所有的功德全部具足，當我如如不動的時候，你想想看!我對人處事，我既沒有分別心，我把每一個人都當作是諸佛菩薩，把他當作是恩人，我們的恩人、我們的恩公，大恩人，用感恩心、用隨喜的心，你想想看!我們用這個如如不動的心就是一心，其實這人一心是絕待的意思，這個一心就是無相的心，不著相的心才能一心，這個一心，這個一不是1、2、3、4和1，不是由0、1、2、3、4去排列的1，它沒有次第性，沒有前後叫做一，沒有次第叫做一，沒有生滅叫做一，這個一不是1、2、3、4、5、6、7、8、9的1，這個一是沒有辦法形容的一，就是絕對的一，絕對存在的一，更無所念，更無所念：無所執著，是故滿足名為法身，我們只要放下，用如如不動這顆清淨心，那么我們所到之處就無障無礙，那么就圓滿，滿足就是圓滿不缺，名為法身就是如來之藏)。

】若心有起。

不知法法唯心(如果心，我們在起心動念，不知道法法就是我們的心)。

更見心外有法(更見這個心外有法，我們以為心外有法)。

起念相應者。

即無明染法未盡。

淨心未圓。

則有所少。

如是下明淨法滿足。

一切德相。

即是一心。

心外更無少法可得。

既無有法。

豈有所念。

是故滿足(注意那個無少法可得，什麼叫做無少法可得?意思是說根本不值得你去動一個念頭去執著，簡單講我們現在執著的任何的事情，它有一天，它一定會消失的，那是錯覺，簡單、直截了當地說，你只要觀照無常，就無法可得，世間沒有一法值得你去傷心、去追求、去執著、去住，不值得，為什麼不值得?你明明知道這個世間，有一天它一定會變壞的，那么現在的起心動念的變化，你把它接到二十年後，還是要變化，你把現在的種種情況往後推測五十年，它一定會消失的嘛!你現在每天都在希望、每天都在盼望，那你每天都在失望，都在過著掙扎痛苦的生命，而我們現在把它停下來，隨緣盡份、如如不動、不取於相，因為，你很清楚，百年後這些相全部會消失，一定消失的，哪一個人不要走上死亡的路線，在死亡的路線上，你能掌握什麼，沒有，既然你知道百年之後不能掌握什麼，那么你現在所能掌握的也是幻化的而已，既無有法，豈有所念，為什麼?因為法塵皆是幻化的，一切法都是幻化的，豈有所念，是故為滿足。

)。

名為法身(只要你無念就是滿足，就是法身)。

遍一切處。

如來之藏。

含攝無量淨德矣。

二相大竟。

癸二別解用大二子一總明二別釋子一總明(現在講到真如的體講過了，真如的相也講過了，我們講到真如的用)【複次真如用者。

所謂諸佛如來。

本在因地(這個用就是要加被眾生，簡單講為什麼叫做用?三業的妙用就是要加被眾生，就是要幫助眾生解脫生死，諸佛如來本在因地)。

發大慈悲。

修諸波羅密(修種種波羅蜜，六度波羅蜜、十度波羅蜜)。

(來)攝化眾生。

立大誓願。

(他發這個大心做什麼?)盡欲度脫等眾生界(他就是要度脫這些，一切眾生之界)。

亦不限劫數(就是說不管時間有多長，不管時間有多久遠)。

盡於未來。

以取一切眾生。

如己身故(都把他當作是自己，這個有多么地慈悲，同體大悲，無緣大慈，所以，不要取笑眾生，比如說，看到這個人很醜，你的醜就是我的醜，我很同情這樣子，不要看到那么醜的，你怎么那么醜，對不對?你的醜就是我的醜，是不是?那么我們換過來講的話，醜的人看到漂亮的小姐就是：唉呀!你的美就是我的美，我覺得你很美，我就很高興，有這種不嫉妒的心，不是很好嗎?很好嗎?不過，這個隨喜要看情形，你不要看到矮的，唉呀!你的矮就是我的矮，這樣好像講得不太恰當，講要講得恰當，不要講不恰當，這樣不好。

比如說，師父您的健康就是我的幸福，這樣對，我可以聽到佛法，聽到錄音帶，可以救度眾生，這樣對，所以說，這個喜悅也要站在好像恰到好處的角度，以取一切眾生，如已身故，諸位同學!你想想看!看諸佛菩薩的心是什麼心，把一切的眾生當作是自己，當作是自己兒女，就像我把每一個法師當作是我的兒子，把這些在家護法、在家女眾，都把他當作是自己的兒女一樣的看待，所以，我拚命地講經、弘法，我不為我自己，做父母的人，他就是這樣子，他就是：這是我的責任、這是我的義務，我應該這樣做的，無怨無悔，所以，我很快樂我做這件事情，愛你所做的一切，不要做你所愛的一切，對不對?愛你所做的一切，意思就是你所做的，我們都很喜歡，我現在就是很喜歡，是不是?所以說，你想想看!諸佛菩薩如己身故)。

而亦不取眾生相(也不是我在度眾生，我著眾生之相，所以，人家說：唉呀!師父!您很偉大!你度了很多的眾生。

我說：度無量無邊眾生，實無眾生可度，何以故?一切法皆是空性的東西，隨緣就是這樣子，這是因緣生、因緣滅的東西，本來就不可得相，哪有什麼眾生可取，法尚應舍，何況非法。

)。

此以何義。

謂如實知。

一切眾生。

及與己身。

真如平等。

無別異故(所以，我一直告訴諸位同學!我們要相親、要相愛，我們要互尊、要互重，我們要誠心、要誠意，對對方的缺點，我們要寬恕，對對方的優點，我們要隨喜，這就是諸佛菩薩的心，雖然我們不是諸佛菩薩，擁有這顆心，我們就很容易進入)。

】此對果舉因。

以明用大之本。

謂諸佛在因地。

緣苦惱眾生。

發慈悲行願。

廣修六度。

與樂拔苦(你看!菩薩所做的工作就是兩種工作，第一個給眾生方便，第二個給眾生希望，因為，他要給他快樂，給與方便：給眾生方便，要給眾生快樂，就是為與樂拔苦，是不是?)。

行也(慈就是行，就是行)。

誓度生界(生界就是眾生界)。

不限劫數。

願也(這是願，所以，我們要發大願，大願)。

以取一切眾生。

如己身(就像自己)。

亦不取眾生相者。

上取字。

即觀義。

以智慧觀察。

自他平等(為什麼自他平等?)。

(因為)無我相。

(無)人相。

(無)眾生相。

(無)壽者相。

(因為一切相不可取)下不取即不著也。

如金剛般若雲。

如是滅度。

無量無數無邊眾生。

實無眾生得滅度者(所以，我說《金剛經》是一部非常重要的經典，因為，誦其他的般若經很大部，因為，般若有十五會，《金剛經》是般若部裡面的一會，《金剛經》是一會，所以，誦《金剛經》的人非常多，但是，要體會那個道理，我建議，我們某一些眾生，要好好地誦《金剛經》，真的，要去體會，去體會，有念佛的人，我建議你們《金剛經》真的要誦，每天你就會與空相應，噢!原來這是自我分別、自我執著、自我痛苦，佛度了無量無邊的眾生，實無眾生可度，你看!他有多偉大!我們做一點點功德，就以為自己不得了了，)。

此以何義下。

釋其所以。

謂稱真如實理而知(“稱”字念chèn，稱就是合於。

全球真如實理而知)。

眾生與我。

皆是假名。

無非幻相(如果你會修行，這句就足足有餘了，你會修行的話，既是假名，就不是真的，既是幻相，你執著什麼東西?對不對，皆是假名，無非就是幻相)。

雖屬幻相。

而幻化空身。

體即法身。

故曰真如平等無異也(你要找到法身，現在放下這一念，全部法身具足，師父已經講過很清楚了，現在放得下，你就是佛，你就是佛。

龍女八歲就成佛，《法華經》裡面講的，是不是?八歲就成佛，我們現在只要一念迴光返照，能夠進入如如不動，不取於相，我們也一樣可以成佛，所以，我是法王，我是大醫王，常做如是信，要常常做這樣的觀念，你就成佛，常常說：我是法王，這種事情我可以原諒你、我可以寬恕你，因為，我還有更大更遠的路要走，我們內心裏面常常要記住觀照，當你內心卡住某一種關卡，或者是熬不過的時候，你就內心裏面這樣想，拍拍你的心，拍對地方，拍心臟這個地方，拍拍，就告訴自己，這么一點小事情我都放不下、都熬不過，那我臨命終怎么辦呢?我常常就這樣警告自己，對不對?所以，一到晚上全部要歸零，白天不愉快的事情，到晚上全部歸零，讓我的生命重新調整，儘量調整到空性，內心裏面常常告訴自己：這樣我現在就放不下，那我臨命終怎么放得下呢!放下吧!去吧!就這樣子)。

【以有如是大方便智。

除滅無明(有這么樣大方便的智慧，除滅無明)。

見本(有的)法身。

自然而有不思議業。

種種之用。

即與真如等。

遍一切處(簡單講用如如不動，真如的心看一切，用真心看一切，那么當然是遍一切處，雖有所作用)。

又亦無有用相可得(為什麼?智慧是無形的，又亦無有用相可得，因為智慧是無形的)。

】此牒因顯果。

方便智。

即始覺反染還淨之智。

對治我法二種邪執。

至金剛後心(金剛就是金剛地，就是十地菩薩)。

究竟道。

本末無明斷盡(本就是一念不覺，末就是三細六粗。

那么這就無明斷盡)。

始本合一(始覺跟本覺合而為一)。

親見本有(的)法身。

此自利果也。

以下顯用。

即利他果也。

自然二句。

顯用勝妙。

不假作意。

即與真如二句。

顯用稱性(意思就是這些作用，完全合於本性，簡單講所有的性的作用，本性的作用就是妙用，所有的妙用都是空性)。

廣大周遍。

末句顯用離相。

即照而寂。

然此大用。

法身本具。

向被無明障蔽。

不得現前。

令智圓惑盡。

故乃得顯。

亦畢竟無相可得。

【何以故。

謂諸佛如來。

唯是法身智相之身(所謂法身就是空性、是平等，智相之身：就是大智慧的身)。

第一義諦(它就是中道)。

無有世諦境界。

離於施作(這個都是在描寫真如，真如是不討論生滅的，世諦是生滅的，施作是三業的造作，也是生滅的)。

但隨眾生(只是隨著眾生)。

見聞得益。

故說為用(因為，它已經不生不滅了，所以，顯現在眾生的心中，顯現在眾生的前面，那么這是方便度眾生，故說為用)。

】首句征問。

然佛具三身。

何以無有用相。

下釋謂諸佛。

唯是法身妙理(諸佛是法身妙理)。

本智之身。

前雲智相無可見故。

屬第一義諦。

真空不空。

妙有非有。

無有世諦(的)境界。

生滅等相。

以其體本無為。

離於施作(施作就是造作，施作就是因緣法)。

即使眾生見佛相好。

聞佛說法。

但隨機得益。

皆由(怎么樣?同學們那幾個字，就是要背一背，你去講給人家聽，人家就會覺得你很有學問，布袋戲常常念的)眾生心水淨。

菩提影現中(布袋戲就是會這樣念一念，你覺得：嗯!滿有學問的。

眾生的心，如果是你的心清淨的話，菩提就是覺悟，就是我們的智慧就產生出來。

常常講：師父!您要開我的智慧，開開我的智慧。

有一個女孩子來：師父!您要開開我的智慧。

我說：從哪裡開啊!那女孩說：師父!人家說您摸摸我們的頭，就會開智慧。

摸摸頭，來、來……，師父摸摸頭、摸摸頭……，還有摸哪裡才會開智慧。

人家說師父是大智慧，摸摸頭就會開智慧。

我說：你開了沒有?她說：沒有!是啊!沒有啊!摸頭會開智慧，那摸哪裡不會開智慧，再來，你要不要再摸一下，再來，再摸、摸……，你有沒有頭皮屑?沒有!來!沒有關係!對不對!那份執著放不下，那個分別心放不下，你就不肯放下，你怎么會有智慧呢!對不對?師父常常講：睜一隻眼、閉一隻眼，得過且過，同學們!得饒人處且饒人，這種日子不是很好過嗎?為什麼要斤斤計較呢?)。

而諸佛清淨法身。

猶若虛空(就象虛空)。

應物現形。

如鏡現像。

豈有施作耶。

此即寂而(常)照(照而常寂)。

故說為用(寂而照，寂就是體，照就是用，依體起用，故說為用，對不對?)。

一總明竟。

子二別釋二醜一正顯用相二問答釋疑國中二寅一直顯其用二重牒分別初又二卯一應身二報身卯一應身(這是科判，簡單看一下就可以)【此用有二種。

云何為二。

一者依分別事識(就是粗糙的意識，三界內的眾生)。

凡夫(或者是)二乘(人)。

心所見(佛身。

心中所見到的佛身，凡夫跟二乘人心所見，佛身)者(見到什麼?見到凡夫見到佛身，二乘人見到的佛身)。

名為應身(之粗相，應化身這個是粗相，所以，我們見到印度的釋迦牟尼佛是化身的，這不是法身、這不是報身，而是粗糙的，因為，我佛慈悲，為了度我們這些凡夫，所以，我們見到的是那個粗糙的色相)。

以不知轉識(所)現故(所影現出來的，加一個“所”字，這個轉識就是動念的見分，“見”，轉識就是動念的見分，由業識產生轉識，就是八識的見分，八識的見分動念，那么就是產生種種的心所，轉識所現故)。

見(就是以為，以為是)從外來。

(一尊佛)取色分齊(分齊就是差別。

因為有這個色相的差別相)。

不能盡知故(因為，所知的就是這么粗糙的意識所產生的觀念，所以不能盡知)。

】首二句標征。

下就因位所見。

以顯果用不同。

先就凡夫二乘所見。

以彼不知(彼不了解)七八二識。

但依六識分別。

向計實有外塵(執著實在是有一個外塵)。

令六識受熏(習)。

所見佛身。

亦謂心外(以及心外有佛可得)。

順彼(彼就是眾生。

順著眾生的)分別事識(分別事識就是對境界的分別，簡單講第六意識的分別的意識叫做分別事識，對境界的分別叫做分別事識，因為，它是事相，它是有形的一種執著，不是微細意識的作用，所以叫做分別事識)計度(簡單講就是第六意識的分別跟執著)。

(然後)見三十二相(說有見到佛的三十二相)。

應身粗相。

不見報身細相(我們見不到佛的報身的細相)。

故《般若經》雲(所以《般若經》裡面說)。

不應以三十二相見如來(因為如來是無相)。

若以色見我。

以音聲求我。

是人行邪道。

不能見如來(所以，師父說《金剛經》很重要就是這樣子，《般若經》就是《金剛經》，因為《金剛經》是般若會上的一會，般若有十五會，金剛會上是其中的一會，簡單講《金剛經》是《大般若經》，六百卷《大般若經》裡面其中的一個小部分的意思，)。

經意要眾生離分別事識也。

以不知轉識現故下(不了解這是微細的轉識，所現出來的境界，以為有個外在的三十二相)。

釋見粗相所以。

由彼迷於唯心之理。

故不知轉識所現。

心外取境。

計從外來。

不達即色是心(同學們，拿筆畫下來：即色是心，能體會得出來嗎?色的旁邊就是寫境界，一切的境界無非就是你的心，那么你想想看!既然境界是你的心，你能夠調伏這個境界，在境界裡面不要產生衝突，不要產生分別、執著，你的心不是很快樂嗎?再換過來說，如果你的心保持如如不動，那么一切的境界現前又有什麼障礙呢!又有什麼障礙呢?如果，同學們!如果你看到你四周圍的人，某些理念或者是行為看得很不習慣，他講的語言，很傷人家的心，你內心裏面，我教你一句很容易解脫的話，你要常常告訴他，告訴你自己，他有權利這樣說，他有權利這樣做，我們沒有權利改變人家，你內心裏面能不能體會我師父講這句話，他有權利這樣說，說我不好，他有權利這樣批評我，有權利這樣攻擊我，有權利這樣傷害我，你們能體會師父現在在講什麼嗎?就是說解脫，這句話可以運用在任何的時間、空間，你都可以解脫，因為，你想要改變對方是不可能的，與其改變對方，不如改變自己，那么你想要改變自己，你就要認同對方，很容易的，你要改變自己就要認同對方，所謂認同並不是說我跟他角度一樣，不是，而是在無奈之下，你要告訴自己，我們不需要去改變他，簡單講就是他有權利這樣說，他有權利這樣做，我沒有權利，我也不需要、也不夠資格、也沒有這個必要去改變他，那么這樣你就不會活得很痛苦，為什麼?即色是心，所以，會調伏的人，心跟境要調伏成一種，balancepoint你這樣才能controlyourmind，這樣就可以控制你的心，我們的意志)。

本無分齊(就是說本來是沒有差別相的)。

故云取色分齊(就是你取這個，因為有這個差別相，簡單講就是分別、執著在作用)。

不能盡知(我們無法全部知道)。

無量莊嚴也。

一應身竟。

卯二報身(報身就比較微細了)【二者依於業識(這個是三界外，業識就是三界外的方便有餘土，或者是實報莊嚴土，這個都是討論業識，那么業識就是菩薩要斷的，非常微細的，這就不是三界內的)。

謂諸菩薩。

從初發意。

乃至菩薩究竟地。

心所見者。

名為報身。

】此就菩薩所見。

依根本業識(按照這個根本的業識)。

受本覺不思議內熏(就是清淨的這一方面的薰習。

本覺不思議內熏就是，本覺的真如不思議的內在的真如的薰習)。

及所修淨行資熏之力(修清淨之行之力)。

從初住以去(從初住以後)。

上歷三賢十地(經過了三賢十地)。

乃至菩薩第十究竟地。

而三賢三昧心中所見(三昧就是定、慧均等，在三賢位裡面所見的，在定中所見的)。

及十地任運心所見者。

皆佛報身(的微)細相。

實唯心現(沒有所謂的內外，佛現前就是自己的心清淨，自己心清淨佛就現前)。

(簡單講就是)不從外來。

以真心無外故。

(底下是講佛的報身)【身有無量色(佛的色身有無量色，所以，《阿彌陀經》裡面，什麼青色青光、黃色黃光，什麼赤色赤光、白色白光，不是這樣子的，那有無量色的，蓮花怎么才四色而已，是不是?那是講基本色，可以調出無量無邊的蓮花的色，身有無量色)。

色有無量相(你想，這個身體有無量的色，每一個色有無量的相)。

(每一個)相有無量好(不得了了，想不想做佛?想!想做佛那就要大施捨、大精進，好好地念佛)。

所住依果(依果就是境界)。

(環境)亦有無量。

種種莊嚴(心胸放大，肯犧牲，他所得的福報大，當然，所住的地方就莊嚴，所以，到極樂世界去就神通自在，七重欄楯、七重羅網、七重行樹，對不對?種種的這個清淨莊嚴之相，就是肯犧牲，犧牲的人絕對不吃虧，吃虧的人就是永遠占便宜，占便宜的人就是永遠吃虧，一定的道理)。

隨所示現。

即無有邊。

不可窮盡。

離分齊相(離差別相，分齊相就是差別相，知道一切唯心，萬法唯心)。

隨其所應。

常(常)能(夠)住持。

不毀不失(不毀就是三災不能破壞。

什麼叫做三災不能破壞?水災淹不到，火災燒不到，風災也吹不到，這是三種：火、水、風，火燒不到，水也淹不到，風也吹不到，那就不毀也不失，永遠的常住，所以，我們為什麼要學佛?我們知道現在是生命無常，我們的正報又不好，對不對?這個色身一天到晚生病，那么這些依報，一天到晚坑洞、戰爭，像這個克羅埃西亞，還在戰爭，就是南斯拉夫，這個南斯拉夫內戰打了多少年，那天，電視上報導，炮彈，咻!呯!一個小孩子正在遊玩，三歲，小孩子正在遊玩，呯!啪!剛好炸到他家，那個小孩子眼睛都凸出來，啪!凸出來，然後，他就去看醫生，然後，把它封起來，封起來的時候，那小孩子在哭，哭、哭……，坐在那個地方也沒有人理他，他的父母都炸死了，這個還不可怕，俄國的車諾比發電廠核能發電廠那才可怕，現在你到烏克蘭去看看，烏克蘭只要輻射，輻射的範圍，風吹到地地方，他的孩子，他一出生的時候，然後，他呼吸進去，或者是吃進去這個輻射線，或者皮膚直接接受，結果，怎么樣?小兒麻痹，剛出生的孩子本來是很健康的，小兒麻痹不能走路，或者是低能，低能!然後，有的手斷掉，手不能發育，結果，總共有五萬個人受災害，五萬個人，俄國把這個訊息全部都蓋起來，全部都蓋起來，這個核能發電廠一爆炸的時候，整個城在幾公里以內，全部都是一片死城，統統沒有人住，不能住了，因為輻射線，你想想看!這個風一吹四十里以內，四十里以內，都受到核能發電，因為爆炸，烏克蘭本來有四個核能，壞了兩個，現在兩個，那兩個也支撐不久，因為，它三分之二的電力都是從這裡發電的，核能發電的，那么受害的孩子到現在……，那一次死了八千個人，到現在殘障的、智商低能的，總共有五萬個兒童，那么這五萬個兒童，就是一直躲在床鋪上，有的爬不起來：低能，完全就是廢物，烏克蘭現在剛好從蘇聯獨立，蘇聯現在解體了，蘇聯共和國現在解體了，烏克蘭就獨立，烏克蘭現在是窮得不得了，通貨膨脹二千五百，就是說二十幾倍，通貨膨脹，就是以前如果一百塊買的東西，買得到的東西，現在要二萬五千，錢都貶值，一直貶值、一直貶值……，現在雪上加霜，很淒涼，他們要買一點東西，母親生了孩子，生了孩子以後，她要養育，怎么樣?結果，沒有錢，把那個金子、首飾全部賣掉，去買什麼，買奶粉，在蘇聯的烏克蘭，要買奶粉都要把那個首飾典當，全部要賣掉，沒有食品，結果，那個護士講，人家問，是說：你們覺得現在醫院怎么樣?她說：藥品不是少得可憐，是少得悲慘，很悲慘，沒有藥物可以治療，那些孩子就是眼睜睜看他一直死、一直死，眼睜睜一個一個看他一直死，沒有辦法，他本來要六億八千萬，要重建這個烏克蘭，向國際化緣，聯合國宣布，車諾比(車諾比)發電廠災難要六億八千萬重整這個家園，化緣了多少，你知不知道?化緣了一百萬，一百萬，六億八千萬，化緣到六十八分之一(1/680)，所以，烏克蘭就發表說：唉!感受到國際的冷暖，世態炎涼，世間很可怕的，核能發電廠就像核子彈一樣的可怕，只要你不發生事情都沒有關係，發生事情不得了，不得了!)。

】此明所見報相。

前三句正報。

中三句依報。

隨所下合明。

即圓滿報身。

舍那身土(盧舍那的三身四土，三身：法身、報身、應身。

土就是四土：凡聖同居土、方便有餘土、實報莊嚴土、常寂光淨土)。

自他圓融。

無障無礙。

隨所示現。

等周法界。

無邊無盡。

離分齊相。

異(異就是不同。

不同於)前應身分齊之色。

此由菩薩稱性觀察(就是合於本性，所以，要用本性去修行，就是這樣子)。

一一諸法。

悉皆心之全分(所有的法都是我們的心在作用，簡單講所有的作用都是精神作用，都是本性在作用，我們所有的作用都是意識分別心在作用，但有假名，皆無實體)。

故所見報相。

身毛塵剎(身是正報最大的，毛是正報最小的，塵是依報最小的，剎是依報最大的，都不互相障礙)。

相即相入。

重重無盡。

即分齊。

而無分齊之相可得(雖然有差別，但是無差別之相可得，因為都是心)。

自在難思。

隨其所應。

皆即常住。

三災不壞也。

【如是功德。

皆因諸波羅密等。

無漏行熏(無漏的這個修行的薰習，諸波羅蜜怎么樣?)。

及不思議熏。

之所成就。

具足無量樂相。

故說為報身。

】此結果由因(我們的果是由因，沒有因哪裡有果)。

因中修行萬行。

(萬行就是)果上圓滿萬德(肯犧牲的人一定有福報，但是，要用智慧去犧牲，智慧去犧牲，值不值得，是不是?你值不值得這樣做，我們這個犧牲也要講求般若的智慧，比如說，師父現在，我放棄一切的假期，我沒有這個summervacation，nosummervacationandnoholiday，everydaydomybesttospeech，每一天我都盡我的力量去上課、去演講、去教我的學生，那么值不值得?值得，為什麼?這是勸善、勸導修行，這個犧牲是值得，如果說，你今天去幫助人家，他本身並不學佛，那么只是世間的善也值得，但是，只是比較沒有出世的功德，但是，如果去幫助人家賭博、酗酒或者是不好的習性，這個不好，所以，這個犧牲還是要講求智慧，果上圓滿萬德)。

首句指上萬德莊嚴。

果報之相。

皆由菩薩。

修行六度十度等(六度就是六波羅蜜，十度就是十波羅蜜)。

無漏因行所熏(在因地修行所薰習)。

及本覺不思議內熏之力(如果本覺加上真如就更清楚，以及本覺真如不思議內熏之力量)。

所得成就。

圓滿舍那身土。

無量樂相(你看!菩薩!你看!他犧牲、他任人宰割、任人欺負，他有沒有損失，沒有的，同學們!胸量放大一點，你從來不損失的，反而你會得到更大、更大的果報，更快樂的果報，何以故?因中肯犧牲，果報就快樂無窮)。

故說報身。

是知諸佛種種果用。

不離因心(因地之心)。

問。

佛身何故。

唯眾生轉識現耶(佛的色身為什麼是眾生轉識所現的呢?)。

答。

轉識。

即阿梨耶中轉相。

依此轉相。

方起現相。

現諸境界。

此識真妄和合。

若隨妄熏。

妄惑力勝。

依惑造業。

故現生死染相。

妄雖有功。

離真不立(妄雖有功就是妄心雖然有一點力量，但是，離這個真心不立，就是不存在，這個立就是不存在，離開這個真心，妄心就不存在)。

若隨真熏(趕忙來薰習)。

真如用發(一發揮出來)。

返流出纏(轉過來全部用真如智慧，那么就出纏：出一切的束縛)。

故現報(身)化(身的)淨相。

真雖有功。

離妄不顯(真雖然有功，因為真是無相的，離開這個妄心是顯示不出來的，所以)。

(佛的)報(身或者是)化(身)二相。

由眾生厭求心。

勝劣而分(厭求這個心來分這個勝劣，有勝劣之分)。

以本覺熏妄心。

乃知厭生死苦(我們本覺這個真如熏這個妄想心，才知道我們厭生死苦，六道輪迴的生死苦)。

樂求(不生不滅的)涅槃。

有厭求故。

真用即現(真用：大用就現前)。

凡夫二乘。

厭求心劣(厭求的心比較差。

就是發揮不了力量，他一直執著這個世間，三界內的這些是是非非的事情，這些境界：轎車、洋房、妻妾、感情、金錢，當然沒有辦法了，所以，他不曉得這個大涅槃的樂，所以，他沒有辦法發大願力，放下，放不下，他很想作用：放下，可是，放不下，為什麼?厭求心比較差，不像古人，聽到一個極樂世界全部放下，全部放下，這個羅狀元，他本來是狀元，他考上狀元，他怎么樣?他統統不讓人家知道，放棄狀元，他什麼都不仗，放棄，他跑到深山裡面修行，修行當中他還不讓人家知道他是狀元，為什麼?好修行嘛!你看!結果人家了生死了，如果，他當狀元熱鬧不已，然後坐這個馬出來，扛著轎回來，狀元，咚、咚……，通知整個鄉鎮，中狀元回來了，這個馬，前面還有馬夫，選一個男眾身材比較好的，做這個馬夫，然後，回來帶上一隻狀元的帽穿大紅袍，世間人多么欣賞這個，是不是?然後，他的太太：未婚妻，就迎接狀元公：那是我的丈夫。

唉!趕快跑出來，迎接這一幕，羨煞了多少的鄉鎮，然後，大家都在討論，當天晚上大家都在討論，噢!我們這裡出一個狀元，怎樣、怎樣……，世間人就是這樣子，這個羅狀元，他狀元不做，你給他國王，他可能也不做，就像今天我的話，你給我總統做，我也不做，當然，我也不夠資格，也沒有那種能力，沒有能力的人，大家都是講大話，對不對?我現在算是講大話，你給我總統做，我也不做，我現在算是講大話，你給我總統做，我也不做，我講到五十歲左右，大概就要遁入山門裡面，跑去修行了，念阿彌陀佛，整天就準備要死了，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，因為，我經典講得夠了嘛!差不多了，每天都求阿彌陀佛，我已經講經講夠了，您不能不來接引我，我是一個好徒弟，是不是?完成了任務了，就要開始拼上品上生)。

所現應身。

用相即粗。

菩薩厭求心漸勝。

所現報身。

用相亦漸細。

故報化二身。

不離眾生識現。

此就緣起說其用耳。

問。

若如是。

乃眾生自心真如之用。

云何說佛報化耶(意思就是既然是眾生的自性的真如，那么怎么可以說是佛的報身或者是佛的化身，怎么可以說有一個外面的佛的報身、外在佛的化身呢?)。

答。

《華嚴》雲。

心佛及眾生。

是三無差別。

眾生之心。

即佛法身。

從法身起報化用。

故得說佛報化也。

()問。

報化既從眾生心起。

此中何以雲。

因諸波羅蜜等生耶。

答。

諸波羅蜜。

亦從眾生心起。

喻如世間佛像。

依金銀土木而成。

金銀土木依地而生。

即說佛像從地大生。

有何不可(一個轉換一個，甲等於乙，乙等於丙，那么當然甲就是等於丙，有什麼不可)。

此約終教(那么就是說華嚴五教儀，賢首五教儀裡面講的小、始、終、頓、圓的終教，這個終教裡面就是講)緣起義說(義就是角度，站在緣起的角度來說)。

若約始教(的空性來講的話)。

即佛悲智。

為增上緣。

眾生機感種子。

為因緣。

托佛本質上。

自心變起報化影像(就是我們托佛的本質，我們自己內心裏面變起佛的報身跟化身的影像，我們托佛的本質)。

故云在自識中現也。

余如瑜伽唯識相宗說(都講很清楚)。

一直顯其用竟。

寅二重牒分別【又為凡夫所見者。

是其粗色(我們現在凡夫所見的就是分別的粗相)。

隨於六道。

各見不同。

種種異類(種種的不同)。

非受樂相(非受樂相，我們現在不是受樂相，所見的佛身不是受樂相)。

故說為應身。

】此別釋應身。

隨類所見不一。

如三惡道習。

見佛三尺之身(三尺，也許我們每天在文殊講堂外面那些阿狗兄，已經見到佛也不一定，每天阿狗兄，狗看到佛的話，那是狗的色身，狗的身，狗的色身，鸚鵡看到的佛，是鸚鵡的色身，三惡道看的鬼神，看的只有三尺之身，也許吧!也許，千變萬化，佛無相以眾生心為相，對不對?以眾生心為相)。

如提謂(提謂是一個商人，提謂)等以人天位。

見佛為樹神。

及天神等身(這個是有一個典故，世尊成道的第四十九天的時候，他在多演林樹下端坐，坐著，世尊成道第四十九天，他在多演林樹下坐著，那個時候，北印度有一個叫做提謂跟波利的兄弟兩人，他是一切商人的領導人，眾商人主，商人很多，很多，然後，他們領導，載著五百個大車輛的珍寶要返回這個北印度，剛好在中途看到世尊，然後，大家就供養世尊，聽世尊的開示、信世尊，因為，他們剛剛碰到世尊，所以，世尊不可能講很深，就講人天法，就是五戒跟十善，因此，這個提謂，這個商人就歸依了世尊，然後，後來人家就問，說：唉!你看到的是什麼?然後，有的人就跟他講：我看到的是樹神。

然後，問旁邊的人：你看到的是什麼身?他說：我看到的是天人身，噢!那個天人的身，很光明的色身。

有的人看了……，五百個商人所看的統統不一樣，商人所看到的色身，對佛所見到的色身都不一樣，我們的因緣就是這樣子，我們現在所看到釋迦牟尼佛的舍利子的光明都不一樣，都不會一樣的，有的看的黑色的，有的看的是白色的，有的看的是金光明色的，我們的業障不一樣，見佛的法身舍利也不一樣，所以說，其實沒有定相可得，所以說，提謂等以人天位，見佛為樹神，有的把佛當作樹神，有的把佛當作是天神，這個色身按照這個道理)。

準此則六道眾生。

各隨業感。

見佛不同。

種種異類。

皆非出世受樂相(我們所見的都不是出世的愛樂的相)。

如二乘人等。

(二乘人見的就是)見佛丈六金軀。

為出世相。

是阿羅漢等。

聖人之身。

由應機示現不同。

故說為應身。

【複次初發意菩薩等所見者。

以深信真如法故。

少分而見。

知彼(“彼”就是佛。

知道佛的)色相莊嚴等事。

(佛本身是)無來無去(畢竟是菩薩的境界，菩薩都是以不生不滅、不來不去的境界在修行，所以說，知道無來無去)。

離於分齊(分齊就是差別。

離開一切差別之相)。

唯依(這個)心現。

不離真如。

然此菩薩。

猶自分別(這個菩薩猶自分別)。

以未入法身位故。

】此別釋報身。

三賢所見。

不同地上(就是十住、十行、十回向所見到的佛的色身，不同於地上：不同於初地以上的菩薩所見的。

以前我這句真的看不懂，初學佛法，三賢所見不同地上，那到底是什麼，以前第一次看到地上菩薩，難道有地下菩薩嗎?怎么會有地上菩薩跟地下菩薩?地下菩薩會不會是把地藏王菩薩?看不懂!哇!現在知道了，地上菩薩就是指初地以上的菩薩)。

前總說依業識。

三賢十聖所見。

皆報身。

然位次既有淺深。

相用不無轉勝。

故此重明。

首句舉十解初心(就是十住位初心)。

等取三賢諸位。

三賢發心。

志斷無明(志就是他的方向，最後的志向是要斷掉根本無明)。

深信真如。

其修觀(他的修行)。

但依六識分別比觀門(因為，階級不同，十住、十行、十回向所修的不同，所以，比例而觀照，功夫有淺深叫做比觀，比觀就是有相的比較，淺深的比較)。

見真如理。

是相似覺(是相似的境界)。

故云少分而見。

此見即見理。

上所見者。

即所見報身。

深信二字。

揀異(“揀異”就是不同。

揀異)前後(不同於前，不同於後，不同於前面的十信位，以及不同於後面的十地位)。

前十信。

雖信而未深(所以不同於前面的十信位，所以，揀異前後，前就是十信，後就是十地，不同於前面的十信位，也不同於後面的十地位，為什麼?因為前面的十信位，是信心，但是還不深)。

後十地。

已證(悟)不徒(“徒”只是)信(“信”：相信。

他已經證悟了)。

知彼色相莊嚴等事者。

知即觀智。

彼即佛。

知佛報身報土。

本無來去。

亦無分齊。

唯依一心真如所現。

以見真如故。

揀異凡小(凡小：凡夫或二乘人。

小乘就是二乘人)。

取分齊相(取這個差別相)。

末三句。

揀異地上。

然此菩薩。

但少分見於真如。

猶自不離分別比觀(就是有階級的差別叫做比觀，因為住、行、向的修行功夫有淺深)。

以未入初地。

親證法身之位(親證真如法身，加兩個字就更清楚，親證這個“真如”法身“之位”)。

故不得無分別之智(無分別智要在無相裡面下手，三賢位還在有相裡面下手，所以，沒有辦法進入真如)。

【若得淨心。

所見微妙。

其用轉勝(如果，你已經得到清淨心，所見的佛像就是微妙的色身，他的作用就轉勝)。

乃至菩薩地盡(就是十地菩薩)。

見之究竟(這就是最究竟)。

】此顯地上所見。

以親證真如。

故其相微妙。

其用轉勝。

漸漸圓滿。

至金剛後心。

真窮惑盡。

故云見之究竟。

然上所說二身。

經論各異(二身就是報身跟化身，在經典上有一點點不同)。

《同性經》說。

穢土成佛。

名為化身。

淨土成佛。

名為報身。

《金鼓經》說。

三十二相。

八十種好等相。

名為應身。

隨六道相所現之身。

名為(應)化身。

《攝論》說。

地前(就是初地菩薩以前)所見。

名變化身。

地上所見。

名受用身。

今此論說。

六道所見差別之相。

名為應身。

十解(就是十住位)已上菩薩所見。

離分齊相(離分別差別相)。

名為報身。

(所以)有如是種種不同。

各有理據(理論來依據)。

如《攝論》為說地前散心所見。

有分齊相。

故屬化身。

此論乃說三賢三昧所見。

離分齊相(離差別相。

分齊就是差別相。

)。

故(所以)屬(於)報身(因為離開差別相就是無相，無相就見到報身)。

自不相違。

【若離業識。

則無見相(如果離開業識的分別，就沒有這個見相)。

以諸佛法身。

無有彼此色相。

迭相見故(這個“迭”就是輪流更換，根本就沒有一次又一次的顯現這個相，它根本就無相，就是沒有彼此相迭相見)。

】上雲報身。

依業識見。

因有業識。

則有轉相現相。

報身雖妙。

但屬修顯(修行所顯示出來的)。

始覺返迷歸悟。

未離能所。

猶有所見。

若始覺還源。

離諸業識。

則無轉識之見。

與現識之相(無轉識跟現識就是自體分，當然就恢復到平等的一真法界)。

惟是一真法界。

不屬迷悟。

不假緣生。

即本有法身。

生佛平等。

以諸佛法身。

絕諸對待。

無有彼此色相。

更迭相見。

迭字與彼此相關。

所見彼此不一。

能見更迭而轉。

所既不立。

能亦不存。

能所雙忘。

唯一法身。

一正顯用相竟。

醜二問答釋疑【問曰。

若諸佛法身。

離於色相者。

云何能現色相(法身是無相，怎么能夠現出色相呢?)。

答曰。

即此法身。

是色體故(雖然是空相，但是，它就是色的根本)。

能現於色。

所謂從本已來。

色心不二(心能影現出色，其實色就是心)。

以色性即智故。

色體無形。

說名智身。

以智性即色故。

說名法身。

遍一切處。

所現之色。

無有分齊。

隨心能示。

十方世界。

無量菩薩。

無量報身。

無量莊嚴。

各各差別。

皆無分齊。

而不相妨。

此非心識分別能知(也不是凡夫、二乘人能知)。

以真如自在用義故(這必需要境界很高的，諸佛大菩薩才能夠了解)。

】()問意不了法身離相。

不礙現相(法身是離相，但是，不妨礙它現一切相)。

答意以明色心不二。

法報冥一(冥一就是合一)。

總顯圓融無障礙法界。

以歸一心本源。

心為法界大總相法門體。

法身即一心之異稱。

名異體同(名稱是不同，本體是相同)。

故曰即此色體故。

能現於色(因為，那是心)。

所謂下別顯色心不二。

色從心起。

色即是心。

以事攬理成(攬就是收羅，收歸回來就是理，所有的事相收歸回來，其實就是理)。

全事即理。

故云以色性即智(這個色法本身就是智慧)。

色體本空。

無形可得。

說名智身。

智乃本覺心智也。

此顯性色真空。

妙有非有之義。

又心能現色。

心即是色。

以理能成事。

全理即事。

故云以智性即色。

如水遍在波中。

水性即波性。

說名法身遍一切處。

此顯性空真色。

真空不空之義。

正由真心無礙。

故得空色無礙。

所現之色。

無有分齊(是沒有差別)。

自他身土圓融。

而不相妨。

如帝珠網。

重重即入。

互遍互含(這在以前我們就有講過了，華嚴的互遍互容裡面的十玄門，《楞嚴經》裡面也有開示過)。

由理事無礙。

故得事事無礙。

此非妄識分別能知。

皆是真如大自在用也。

本科生滅門竟。

並上真如。

乃顯示正義大科。

第一別釋二門。

顯動靜不一竟。

庚二會相入實顯動靜不異(“會相入實顯動靜不異”，就是真如是靜，生滅是動，所以說，動靜不一就是真如跟生滅是不二就是會相，相就是生滅，實就是真如，會相入實就是會生滅入於真如，顯動靜不異：顯真如跟生滅是不二法門，所以說，修行修到最後，還是要修不二法門)【複次顯示從生滅門。

即入真如門。

所謂推求五陰。

色之與心。

六塵境界。

畢竟無念。

以心無形相。

十方求之。

終不可得。

如人迷故。

謂東為西。

方實不轉。

眾生亦爾(眾生也是這樣)。

(眾生怎么樣?)無明迷故。

謂心為念。

(其實我們的心，真如這顆)心實不動。

若能觀察。

知心無念(知道心本來是無念，因為，所有的念都是妄想，那么就是放下)。

即得隨順。

入真如門故(不想修行的就沒有話講，想要了生死、要修行的，就要放下，就要馬上進入真如)。

】此二門對顯。

會生滅門。

染淨諸相。

即真如門。

平等實性。

(你要悟到平等實性，怎么樣?)不必離相覓性(你要得到平等實性不必離相覓性)。

乃即俗即真(在一切的現象界就是真如)。

動靜不異(在動態裡面你就保持如如不動，就得到了清淨心)。

性相一如也。

所謂下。

釋即入之義。

不必向別處下手。

即觀察(觀察即觀照)五陰(五陰就是這個色身)。

色心二法。

色陰是色。

受想行識是心。

先觀色法。

六塵境界。

舉外色為所觀境。

境從心起。

離心畢竟無相可念(這境界難道不是假的?境界就是假的，好好地觀照，離心無相可念)。

次觀心法。

有法喻合三(法跟比喻跟合)。

法中以受想行識。

為所觀境。

非獨(獨：只是)色法無相。

即心法亦無形相。

《楞嚴經》雲。

汝身汝心。

皆是妙明真心中所現物(真心中就是如來藏，你的身心就是妙明真心中所現的東西，就是我們如來藏所現出來的)。

既為所現。

本無自體。

如像依鏡現。

像體即是鏡體。

十方求其心相。

終不可得(因為當下就是真如，真如就是無相，因為就是空的東西，其實的真如現在我們的身心裏面，因為，我們從來不覺悟，當你覺悟到如如不動的時候，我們身、心都是真如之相，不離當相就可以完成佛道)。

又如二祖求達摩初祖安心。

祖雲(：)將心(拿心來。

將心，就是把心拿)來。

(將心來)與汝安(你把心拿出來，我幫你安)。

二祖曰。

覓心了不可得。

正由無相。

故不可得。

喻中舉迷人。

迷東為西。

正迷之時。

妄自錯認(他認為他是對的)。

而方實不轉為西。

迷方原是正方。

無有西相可得(是因為你把它定位，所以有東、南、西、北，如果，你放下這些東、南、西、北，你就沒有所謂的迷，你走到哪裡都是解脫，沒有所謂的東，沒有所謂的南，沒有所謂的西，沒有所謂的北，方位是自己定出來的，簡單講你今天的錯覺都是自己執著出來的，你今天的痛苦都是自己妄想出來的，沒有人束縛著你，沒有人干擾你，也沒有人讓你痛苦)。

眾生亦爾下法合。

由最初一念無明迷故。

於真淨心中。

妄起種種夢念。

不知心實不動(心實在是不動)。

由來離念(從無始劫以來，其實我們正因為不能離念，如果說我們的真如，其實都是離念的)。

若能起觀照般若。

照見真心實相。

本無受想行識。

(所以)念相可得者(就是妄想，只要你能夠知道無相)。

即得頓悟一心之妙。

隨順入真如門矣(一切法不可取、不可著，根本不可得相)。

此以如如智。

契如如理。

全相即性(所以，見一切相能如如不動的人就是真的進入真如，同學們!世間不值得我們分別，不值得執著，也不值得我們傷心，不值得哭泣，不值得追求，沒有快樂可說，內心保持一種平衡就是真正的喜悅，保持如如不動就是真正對法的喜悅)。

動即無動。

一大科顯示正義竟。

(看“起信論五分一覽圖”這個表。

我只是告訴你們，我們現在講到哪裡，諸位!你看!因緣分有八個理由，“立義分”：“大乘”，大乘的法是站在哪個角度講，大乘的“義”是什麼?第三是“解釋分”，第一個是“顯示正義”，解釋分分三個大段，第一個是“顯示正義”，第二個是“對治邪執”，第三個是“分別發趣道相”，現在我們講的就是“顯示正義”，“顯示正義”第一個有“心真如門”，第二個“心生滅門”，第三個“真生不二”，真就是真如，生就是生滅，不二就是真如、生滅不二，我們現在講到這個地方，顯示正義竟，我們已經把心真如門講完了，我們已經把心生滅門講完了，我們再來講第三個也講完了，真生不二，底下，我們要講的是“對治邪執”，所以，我們下面將從這個表開始講。

為什麼?這個表講完了，我們就可以把整個《大乘起信論》思想體系，整個貫穿起來，我們用很短的時間，把這個表格把它貫穿起來，讓大家有一個整體性的思想體系，因為畫這個表格，一念就很清楚，否則你講到哪一個段落你不曉得，所以，我們現在還在講到解釋分裡面的顯示正義，其實，正義講完了，我們要講到對治邪執，那么在對治邪執底下，還沒有講以前，師父要先把它，把這個整個表格，用這個表格貫穿我們《大乘起信論》整個綱領、脈絡，講經一定要懂得這個表格的運用，這樣會啟發人家的興趣，也比較清楚的到理念，這個當法師的人是很重要的，要找資料。

)戊二對治邪執二(我們對治邪執是講到解釋分的第二大段，諸位，看“《起信論》五分一覽圖”和“《起信論》的法數配當圖”，現在要用兩個表同時來解釋，使我們對整個《大乘起信論》的綱領一目了然，這對一個講經說法的人來講，是很重要的資料，對一個聽經聞法的人來講，也很重要。

好!我們看這個“《起信論》五分一覽圖”：為什麼要先講這個“《起信論》五分一覽圖”表呢?因為我們要了解對治邪執，剛好在中間，我們已經講一大段了，今天就可以把整個綱領解釋一下：一、“因緣分”：“八由”就是八種理由，八種原因，或者八種因緣的意思。

所以，要造《大乘起信論》。

二、“立義分”：要解釋“大乘”這兩個字，一個是站在“法”的角度，一個是站在“義”的角度。

站在法的角度，就是“眾生心”、就是法。

眾生的心分兩個角度來講：如果談論到空性的絕對存在，不論到相用，那么就是“真如”，真如就是所謂空一切相、不立一切法，站在這個角度來講，那么就是“體”。

如果，講到這個“生滅”的話，因為這個生滅是相、用，離開體就不可能存在著相、用，“體相用”是一體三面的東西，並不能說論這個相、用，而離開這個體，而離體就沒有相、用，所以，講生滅，因為生滅是指相、用，這個生滅本身不能離開體的真如，所以，討論到生滅的本身，一定要討論到體、相、用三個角度，這是一定的道理，如果，生滅只有討論到相、用，那么這並不圓滿，沒有體怎么會有相、用，就像樹沒有根，哪裡有枝葉，不可能!大乘的義是什麼?大乘的“大”字，“約法”來講，它就是“體相用”，體大、相大、用大。

就“乘”來講的話，“約喻”車子一樣，可以運載一個人一直達到究竟的如來地，所以，因緣分有八個原因，立義分就是解釋大乘的法跟義。

三、“解釋分”：解釋分，分三種角度，“一、顯示正義”;“二、對治邪執”，就是我們再來要講的對治邪執;“三、分別發趣道相”。

我們剛好講完了，顯示正義的整個所有的這一大段，那么“顯示正義”分哪三個大段呢?“一、心真如門”;“二、心生滅門”;“三、真生不二”真如跟生滅不二，就是不能互相離開，不離的意思，不二就是不離，所以說，顯示正義最重要，因為範圍最大，心真如門、心生滅門，然後真如跟生滅不二，分三個大段來討論，也就是《大乘起信論》我們講到今天來講，是講到真生不二。

我們再看“一、心真如門”：心真如門“僅有法大無義大”，為什麼?因為，心真如門，本來真如是不可說，如果一定要說，那么就用空或者是不空，“離言真如”，離言真如也就是說任何的語言去形容真如都不對，所以，它應該離開言說相的真如;“依言真如”就是說如果你一定要去形容它，那么就講“空”如來藏、“不空”如來藏這個思想，就是說站在空的角度或者是站在不空，不空就是無量的性功德，有無量的性功德，站在空的角度來講是不存在一切法，站在不空的角度來講有無量的本性的功德，因為真如就會存在著本性的功德。

第二個叫做“心生滅門”：心生滅門，心生滅門有“法大”有“義大”。

法大底下有分“染淨生滅”，染淨生滅，還有“染淨互熏”。

“染淨生滅”的底下，“一、心生滅”、“二、生滅因緣”、“三、生滅相”。

我們一個一個來看，什麼叫做“心生滅”?因為有“阿黎耶識”，講到心的生滅一定要討論，一個是“覺”，一個是“不覺”。

“覺”有“本覺”跟“始覺”;那個“不覺”要配合根本不覺，“根本”無明跟“枝末”無明，配合根本無明跟枝末無明來看，所以說，阿賴耶識，簡單講就是生滅跟不生滅的和合，阿賴耶識簡單講就是覺悟跟不覺悟，那么，覺分“本覺”跟“始覺”。

那么“本覺”，“隨染”本覺跟“性淨”本覺，尤其這個隨染本覺，要注意聽!所謂“隨染本覺”就是在染而還是有具足本覺的能力，簡單講，隨染本覺有兩種相，第一個叫做智淨相，雖然隨一切染，那么真如的智慧清淨相不變叫做智淨相，隨染本覺第一個站在真如的角度叫做智淨相;站在加被眾生的角度叫做不思議業相，也就是隨一切因緣法，但是可以現三業的加被的力量：成佛以後，所以，這個隨染本覺有兩種相，第一個叫做智淨相，第二個叫做不思議業相，注意!那個隨染就是在一切因緣法裡面，它還是具足本覺的力量。

再來就講第二個叫做“性淨本覺”，性淨本覺有四種：第一個叫做如實空，第二個叫做因薰習鏡。

如實空鏡，鏡就是鏡子的鏡，因為，它是講性淨本覺，如實空鏡、因薰習鏡、法出離鏡、緣薰習鏡。

如實空就是一切法畢竟空;因薰習：所有一切法都依真如而起;法出離就是悟，它這個真如性淨的本覺可以讓我們擺脫，擺脫一切的束縛;緣薰習就是當我們開採性淨本覺以後，我們可以做眾生的外緣，可以救度眾生。

所以，本覺有隨染本覺、有性淨本覺。

“始覺”有四種相，叫做“始覺四位”。

諸位!看“《起信論》法數配當圖”，看第三個“始覺四位”，始覺的四個位，有哪四位?第一個是“究竟覺”，它是“生相”無明，破生相無明就有這個究竟覺，為什麼?因為它最微細，始覺四個位，究竟覺最微細。

第二個，就是“隨分覺”，也就是“住相”，住相的意思就是法執堅住名為住相，法執很堅住名為住相，叫做隨分覺，這個都必需初地以上的菩薩。

始覺四位第三個就是“相似覺”，相似覺只是類似的功夫，所以，後有一個“異相”，異相的意思是說行相稍粗：比較粗糙，行相比較粗糙，所以，叫做異相。

最後一個叫做“內凡覺”，內凡覺就是“滅相”，這個“滅”是一周的意思，時間的一種一周性，生、住、異、滅，而不是破滅的意思，到某一咱階段的一種假設叫做滅相，階段的假設，生、住、異、滅的最後一相叫做滅相，它是一個時間結束的假設叫做滅相，滅相是因為一定會受到這個果報，簡單講你起業，你一定遭受到這個果報，所以，始覺的四位有究竟覺、隨分覺、相似覺、內凡覺，那么配合四相就是生相無明，如果加“無明”就更清楚，生相無明、住相無明、異相無明、滅相無明，這樣就更清楚，簡單講無明也分成四種，粗、細不同，生相無明最微細，破了生相就是究竟覺，破了住相就是隨分覺，破了異相就是相似覺，破了滅相就是內凡覺，內凡覺，簡單講四覺就是四相，四相就是三細六粗的九相，三細六粗的九相配合就是五意，五意離不開六染，這個都是一連貫的思想。

繼續看“《起信論》五分一覽表”。

所以說，始覺有四個位，有生、住、異、滅，生、住、異、滅四個位。

我們再來看“不覺”：“根本”無明跟“枝末”無明，根本無明就是“一念不覺”，那是到金剛地最後破的微細法執，一念不覺這個不是普通人有辦法了解的，其餘都是枝末無明，雖然說是枝末無明，但是也是非常地難斷，比如說“三細”，就必需到第十地、第九地、第八地才有辦法。

再來“六粗”。

三細六粗：看“《起信論》法數配當圖”：三細就是無明業相、能見相、境界相。

六粗就是智相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業系苦相。

看“《起信論》五分一覽表”：心生滅的後面一個“同異”，同就是覺跟不覺，那是同一個體性，站在異的角度來講，覺是覺悟，不覺是生滅，所以說，這又不一樣，但是，同：說同，但是是不一;說異，又不離，所以說，同是不異，異是不一，也是不一不異，也是一樣的。

同跟異就是覺跟不覺，覺就是真如門，不覺簡單講也是一種生滅的意思。

好!染淨生滅的第一個心生滅，我們講阿賴耶識有覺跟不覺義，這講完了。

第二個染淨生滅裡面有生滅的因緣，“生滅因緣之義”——“意、意識”：在“意”的旁邊寫：五意。

生滅因緣之義就是說為什麼會有生滅?就是因為有業識、轉識、現識、智識、相續識。

好!諸位看五意：看“《起信論》法數配當圖”：五意後面還有一個“意識”，五意意識，你看!業識、轉識、現識，這個都是第八意識，那么智識，這是第七意識，相續識、意識，這是第六意識，這個生滅因緣之義為什麼會有生滅?簡單講就是因為五意還加上意識，簡單講就是第八意識、第七意識、第六意識，前六識統統是生滅的因緣。

然後，看“《起信論》五分一覽表”：後面一個“流轉”，流轉就是生死的原因叫做流轉，所以，五意要從前面業識看到最後的相續識，然後一直到意識。

看“生滅因緣的體相”：講到生滅因緣的體相，它有“六染”。

看“《起信論》法數配當圖”：六染不能夠從前面看，因為迷惑是由微細迷惑變成粗糙的迷惑，斷不行，斷要從後面看回來，斷的話要從粗糙的斷到微細的，所以，一、執相應染，二、不斷相應染，三、分別智相應染，所以這個是三染是相應染，執相應染：二乘三賢位所斷，不斷相應染：是初地菩薩所斷，分別智相應染：從二地，地地慢慢地斷，斷到第七地菩薩，這個是分別智相應染，這是六粗了，再來要斷三細就更難了，現色不相應染、能見心不相應染、根本業不相應染，所謂不相應就是不與心王、心所相應，你不容易感受到的微細到無法從心王、心所去感受，所以叫做不相應，所以說，生滅因緣的體相有六染，三種是相應，三種是不相應。

看“《起信論》五分一覽表”：所謂的“還滅”，還滅就是慢慢地斷，還滅就是恢復到真如，逆著生死，流轉就是順生死，還滅叫做逆生死。

看染淨生滅的第三，第三叫做“生滅相”。

生滅相又分成兩個，我們已經講過了，粗的跟細的，粗的生滅相叫做心相應染，細的生滅相叫做心不相應染，就是剛剛我們所講的六染，執相應染、不斷相應染、分別智相應染，這是屬於粗的心相應染，那么細的生滅相呢!是心不相應，所謂心不相應就是現色不相應、能見心不相應、根本業不相應，這三染是不相應，所以，生滅相其實就是講六染，“生滅相狀”，那么它到最後都會講一個如水跟波，水波是不變的，波浪有大、小、粗、細的微細的不同，生滅相狀。

所以，我們在染淨生滅裡面講了三大段，第一個心生就是講阿賴耶識裡面的覺義跟不覺義，第二是講生滅的因緣，就是講五意六染，五意六染簡單講一個是流轉就是五意，講到還滅，了解六染就會還滅，簡單講生滅因緣就是講流轉跟還滅的意思，就是五意跟六染，那么生滅相是講六染的粗細，三、三分開來，生滅相狀。

再來是“染淨互熏”，染淨互熏有“四種法”，見下表：有真如、有無明、有妄心、有境界。

這個表中：有真如薰習、無明薰習、妄心薰習、境界薰習，叫做“染法薰習”，染法薰習有三種“無明”、“妄心”跟“境界”，那么“淨法薰習”有“真如”，所以，這個叫做四種法，四種法：三染一淨，三加一就是四，四種法。

看“《起信論》五分一覽表”：染淨生滅、染淨互熏，加起來就是法大，心生滅門的法大。

心生滅門的“義大”，就是講體、相、用，“三大”就是講體、相、用。

第三個就是“真生不二”，就是真如跟生滅那是沒有二門，不一不異：真生不二，所以，顯示正義。

第一個心真如門講完了，第二個心生滅門也講完了，第三個真如跟生滅不二也講完了。

我們今天開始要講什麼，第二個叫做“對治邪執”，解釋分的第二大段，對治邪執就是“人我見”。

人我見就是執著有一個我，還有一個“法我見”，有了我見、法我見都邪，這都是我們要斷的對象。

第三叫做“分別發趣道相”：什麼叫做“分別”?分別簡單講就是有所階位、有所差別，比如說十住，住、行、向、地，十住、十行、十向、十地等等，信、住、行、向、地，所以，叫做分別。

“發趣”就是說因為你的功力不一樣，所以，我發配趨向於道，就是究竟，分配，因為，你有所差別，所以，我發心趨向於究竟的菩提的道，還是有所差別，然後，第一個“信成就發心”，是站在“十信位”角度講;“解行發心”，是站在“三賢位”的角度講，住、行、向;“證發心”是“十地位”叫做分別發趣道相，依照你的宿世的善根，碰到的善知識的強、弱，然後，有信、住、行、向、地等等，這些位次不同。

第四個叫做“修行信心分”：修行信心：你要有“四”種深“信”不夠，第一個你要相信“真如”是我們的自體;第二個要相信“佛”，你就是佛，相信佛，佛的語，你要相信;第三個要相信“法”的真理;第四個要相信三寶的“僧”。

“五行”：五種六度裡面前面的“施”：布施;“戒”就是持戒;布施行、持戒行、“忍”辱行，“進”就是精進，止“觀”是指定慧，止是指禪定，觀是指般若，所以，止觀其實就是同一個，定跟慧其實不能分開，所以施、戒、忍、進、止觀。

止觀：止是講定，觀是講慧，其實加起來也就是六度，“方便”：方便就是求生極樂世界，有方便“防退方法他他力門”，是專指淨土法門，專指淨土法門就是防退，防退的意思就是我們修行要經過三大阿僧祇劫，如果，我們能夠修念佛法門，那么可以避免，可以避免走錯路線，可以避免我們走錯，而且我們一直可以親近佛，我們可以不需要經過三大阿僧祇劫，我們到極樂世界去的時候，就是等於等覺菩薩不退轉，所以說，防退的方法就是他力門，我們現在最重要的就是要念佛，一定要念佛。

第五個“勸修利益分”：“信受得益”，“毀謗”，如果你相信《大乘起信論》，你功德無量，你毀謗的話，這是綜百部論典的精華，《大乘起信論》研究這部論就是等於研究一百部的論，這個功德是不得了的，但是，你毀謗罪也是很“重罪”，“結勸修行”，結勸修行就是希望大家好好地修行。

好!我們這個表格給大家一個整體性的觀念以後，那再來就好說了。

有的還是不好說，因為他不曉得我在講什麼，看不懂!)己一就本總標二別明治障己一就本總標【對治邪執者。

一切邪執。

皆依我見(同學們!那個“我見”，你要注意體會這句話。

為什麼我們今天會走錯路，為什麼會痛苦，為什麼會紛爭，為什麼會有無明，就是我見在作祟，就是一直強烈肯定自己的看法，不接受善知識的勸告，簡單講就是不接受勸告，我見，統統一直妄執一個五蘊以為是真實的我，皆依我見)。

若離於我。

則無邪執(簡單講修行一定要破除一個錯覺的我，就是真正在道上用功，你就是真的在佛道上用功)。

】邪執雖多。

我見為本。

根本既伐(伐就是砍)。

枝末自枯也(樹根被砍掉了，樹枝自然就沒有水分供給，就沒有了，所以，如果我們修行能破我見，如果，能夠處處與人相好，處處與人和藹可親，處處不鞏固自己、堅執自己的無明我見，那么你所到之處都會解脫)。

己二別明治障二庚一對治離二究竟離國中二辛一標列二辨相辛一標列【是我見有二種。

云何為二。

一者人我見。

二者法我見。

】我者。

主宰之義。

(這個)計(就是一咱主觀意識形態存在叫做計。

執著的意思。

執著這個)五蘊身中。

實(在是)有(個)主宰。

妄執為我。

有我則必(定)有人(人就是對方。

有了我一定有對方，就是立一個客觀存在的對方、對象，那么就變成一種敵對的對待)。

人我對待(待就是立、對立，對立的，所以，人與人之間不可能沒有對立。

像今天，日本首相宮澤喜一下台了，宮澤喜一本來是一個很有才幹，他是一個天才型的首相，人又矮，但是他自負，人家一直勸他改革，改革這個日本的政治，他一直認為他有辦法，結果，今天投不信任票下台，也做了沒有多久。

所以，現在日本的政治危機會大亂，七國的高峰會議，工業在日本要開，現在本來日本首相要起來講話，現在沒有分量了，他今天就解散國會，所以，我們了解這個政治的生涯，包括任何一個立場，這個我見的存在性是非常厲害的，所以，在這個娑婆世界，就算沒有戰爭的話，也會吵鬧，就算不會吵鬧的話，也會不高興。

不相信，你問台灣，看夫妻哪一個沒有吵過架，不可能，男女朋友哪一個沒有吵過架，沒有吵過架的人，怎么會結婚呢!不可能!沒有吵過架就表示對你沒有份量，他會嫉妒，對不對?女孩子最討厭她的男朋友不懂得適可而止的趕快拒絕其他的女眾，她最討厭這種人，你最討厭你先生什麼?我最討厭我先生不會適可而止地拒絕女眾，所以，她就是一定會有嫉妒，不可能沒有，沒有的話，她不會結婚的。

她說：我們兩個結婚。

我不嫉妒你，你也不嫉妒我，那怎么結婚，那表示沒有愛，對不對?沒有愛。

有你也好，死也好、活也好，我又沒有差別，有愛就會有占有，這很正常的，很正常的。

所以)。

謂之人我見(存在性，普通在每一個角落的時間、空間，只要有人的地方，包括動物都會有地盤，你看猴子它也會有地盤，老虎，老虎有地盤，真的噢!我今天講的都是實在話，獅子，獅子有獅子的地盤，真的!你到森林裡面，森林裡面有森林裡面的地盤，有它的規矩，包括就是監獄裡面，監獄裡面也有地盤，所以，這個結群成黨，就是這樣子的生活，就是我見，看法相同的聚在一起，所以，沒有辦法!“人我見”走到哪裡都是一定的道理，包括沒有斷惑的出家眾，還是有“人我見”，沒有辦法)。

如若我見既亡。

則人見亦泯矣(如果知道我的個體本空，五蘊皆空，那么就是對象他本身也是不存在，那么就會發揮慈悲平等的心性出來)。

問。

此下所述。

並於真如法上起計(底下所講的都是在真如法上妄計)。

非於五蘊身中起執(並不是在五蘊身中起執)。

云何說人我見耶。

答。

此有二釋。

一謂此等乃是佛法內。

初學大乘凡夫。

人我之見未亡者。

迷教妄執。

隨言執義。

不解如來說法旨趣。

非是外道所執。

乃從能執人得名。

故云人我見。

亦云人我執(執著有我個人的看法)。

二謂如來藏中。

有本覺義。

即是當人。

於上妄計(在上妄計)。

執為能證。

故云存我覺我(有一個存在的我，有一個能夠覺悟的我)。

此是菩薩所執。

令屬前義(屬於前義也是“人我見”)。

法我見者(就不是這樣子，法我見就是)。

計一切法。

各有體性。

實(在是)有生死可斷(這是指法的存在，所以，“人我見”是指能執著的一個我，或者能證悟的一個我，法我見是指法的存在是實體可得。

以為有生死可斷)。

(以為)實(在是)有涅槃可證(意思就是不懂得生死涅槃本來就是空性的無法可得。

所以，叫做法我見，對法不能透視叫做法我見，不曉得這個法也是空性的，那么法是空性的他不了解，在法上加一個我見，就是法我見，以為我有生死，以為我有生死，以為我在證入這個涅槃)。

生死涅槃。

為我所計之法。

故曰法我見。

此二乘人所執也。

一標列竟。

辛二辨相二壬一人我見二法我見壬一人我見【人我見者。

依諸凡夫。

說有五種。

云何為五。

】此先總標。

下方別解。

五種執中。

不出空有二邊。

前二(種人的我見)於空謬執(在空是錯誤的執著)。

後三(種人對我見)於有倒知(顛倒而知)。

(哪五種人呢?)【一者。

聞修多羅說。

如來法身。

畢竟寂寞。

猶如虛空(對空性不了解，聞修多羅他一聽到經典，說：如來法身，畢竟空寂。

他以為什麼都沒有，就把法身觀想成虛空，死板板的虛空，他不曉得法身本身具足有智慧，他把法身當作冥頑不靈的一種虛空，所以，是一種錯誤)。

】此執頑空為法身也。

先敘起執(的因)緣。

因眾生不達法身無相之(道)理。

但(只是)以三十二相(來)觀如來。

執佛實(在是)有色相可見故。

說法身畢竟寂寞。

清淨無相。

猶如虛空(一聽到虛空，以為法身就是虛空，法身本來充滿著智慧，他以為它是冥頑不靈的一種虛空，這是錯誤的)。

以破彼執也。

【以不知為破著故(因為凡夫不懂得講到法身是畢竟空寂，是叫你要破除執著，意思就是一切境，其實是唯心所造，本身不需要鬥爭，本身不需要喧鬧、不需要內亂、不需要鬥爭，鬥爭是指內心裏面的矛盾。

因為不曉得人家講如來法身畢竟空寂是破你的執著，而不是叫你把虛空當作如來之性，所以說，以不知為破著故)。

即謂(把)虛空(當做)是如來性(這很糟糕!虛空實在是色法)。

】次明所執(的)相因(為)不知經中所說。

為破除著相之故。

聞(經)而不(了)解(聽到經典講的，而沒有善知識解釋，然後，誤解了)。

迷彼說意。

舍一執(又)轉起一執(著)。

遂謂頑空是如來性。

【云何對治。

明虛空相是其妄法。

體無不實(這個體本來是並不實在的，所以說，體無不實。

這個“體無”就是本來就沒有，是不實在之法，其體本無是不實之法，是它妄法)。

以對色故有(因為，虛空是對色才有)。

是可見相(我們眼睛所看到的，不是色法就是虛空，不是虛空就是色法，要不然，你的眼睛作用在做什麼)。

令心生滅(這個“令”不能解釋作“讓”，這個“令”當作“因為”來解釋，因為你心緣這個念頭的生滅。

令心生滅：因為心攀緣這個念頭的生滅，因為這個心緣這個念頭的生滅)。

以一切色法。

本來是心(本來一切色法，以一切色法，本來是心)。

實(在是)無外(在的)色。

若無外色(在的)者。

則無虛空之相。

所謂一切境界。

唯心妄起故有(因為你虛妄業力所感，感召出來，所影現出來的這個境界，唯心妄起所以有)。

若心離於妄動。

則一切境界滅(如果你的心保持如如不動，那么一切境界有跟沒有就是統統不存在，其實不可得)。

】後辨對治法。

當知虛空之相。

亦是妄法。

其體本無。

乃遍計所執。

不是真實之法。

上三句(是說)明情有理無(其實眾生認為有的，按照分析的道理來看是沒有的叫做情有，依照眾生的執著來看，它是有的，每一個眾生都認為色法虛空是存在性的，所以，在任何一個時空動點上，都拚命地追求、拚命地錯覺，所以說，情有理無，按照實際的無生的道理來說是不存在的，是不存在的，所以，生命是一種錯覺，也是一齣悲劇，因為，他根本沒有智慧，他的生命裡面就是金錢、婚姻、感情、洋房、大樓、汽車，就是搞這個，你要叫他冷靜想想看，思惟人生他就不要，叫他覺悟，他也不要)。

以虛空乃對待之法(虛空乃是對待之法，因為它是對待色法)。

對色顯故。

妄執為有。

猶是可見之相(所以，虛空猶是可見之相)。

令心緣念生滅(因為，我們這個心緣念這個生滅)。

非是絕待法身之性。

此釋情有也(一般眾生認為有的)。

以一切色法。

本來是心(因為，我們這個色法，其實是心影現出來的)。

實無心外色相可得(實在是沒有心外的色相，所以，一切境界其實就是你的心，你的外面境界調不好，你的心就會難過，一定的道理，你跟這個人吵架，境界使你不能夠調和，你的心就會難過，所以，你沒有必要，對不對?你為什麼要吵架?跟人家吵架，你心情緒就不穩了，因為境是你的心所變現出來的，那表示說你不悟，如果，你覺悟的話，用一個真空：真如的狀態，隨緣不變的心，任何的境界你都融合得起來，那一切色相就是你的心，都沒有起作用)。

色相既無。

誰顯空相(虛空也不存在)。

此釋理無也(是因為色襯托虛空，虛空襯托色法)。

所謂下。

重釋唯心之義(再一遍地解釋唯心的道理)。

以顯虛空是妄非真(以顯示這個虛空是妄非真)。

如《楞嚴》雲。

一人發真歸元。

十方虛空。

悉皆消殞(殞就是落，就是亡的意思。

發真歸元：如果有一個人發出一個真心，回歸到本來的清淨的佛性，十方的虛空，因為它是不存在的。

悉皆消殞：消殞就是化作清淨的法身，皆悉不存在，都消除了)。

【唯一真心。

無所不遍。

此謂如來廣大性智。

究竟之義。

非如虛空相故(所以，我們就了解，到最後你就會發現諸佛就是唯一的真心，無所不遍這個就是如來廣大的性智，究竟之義，並不是像虛空那個冥頑不靈，因為，他沒有智慧，你看那個如來廣大，性最後還加一個智，那個智字雖然無相，但是，充滿著智)。

】此顯法身是真非妄。

境既唯心。

無所不遍。

此心即如來清淨法身。

廣大圓滿。

本覺性智。

究竟義者。

即法法全彰。

遮那(就是毘盧遮那的)妙體(這個毘盧遮那梵語：Vairocana,毘盧遮那，吠嚧遮那叫做毘盧遮那，他是佛的報身或者是法身，又作毗樓遮那、毘盧折那、吠嚧遮那，略稱盧舍那、盧遮那、遮那，他的意思遍一切處，遍照、光明遍照、大日遍照、清淨圓滿、廣博嚴淨，那么這個毘盧遮那中國話叫做光明遍照，這個義比較中道、比較中肯，毘盧遮那就是光明遍照的意思，這個意思是說佛的身智，以種種光明來照遍眾生，毘就是遍，遮那，盧遮那就是光照，光明遍照眾生的意思，佛以身智無礙光明，遍照理事無礙法界，這個毘盧遮那原本的意思是太陽的意思，是表示說佛的智慧廣大無邊，乃是歷經無量劫海的修習功德而得到的正覺，這是毗盧遮那)。

豈同虛空相耶(就是有智慧了，並不是虛空的相)。

【二者。

聞修多羅說(聽到經典就要講)。

世間諸法。

畢竟體空。

乃至涅槃真如之法。

亦畢竟空。

從本已來自空。

離一切相。

】此執法身為斷滅也。

先敘(述)起執(的因)緣。

如聞大品雲(大品就是大品般若，就是《大般若經》，聽到大品的《般若經》)。

乃至涅槃如幻如夢(我們這個不生不滅的本體也是如夢，因為不可得叫做涅槃，如幻如夢)。

若有法勝涅槃者。

我說亦復如幻如夢也。

此等義理。

不獨諸法體空。

即涅槃(也沒有一個實體可得)亦空。

本來自空。

離一切染淨之相(加上一個淨也是染，不能講畢竟)。

【以不知為破著故(因為，他們不曉得，這是破除執著)。

即謂真如涅槃之性。

(當作是虛空)唯是其空(什麼都沒有)。

】次明所執相。

因不知經中所說。

為不了世出世法。

皆假名非真(實存在的)。

計著實有者。

說畢竟空。

以破彼計。

由迷(來)說意(由這個執著，迷惑了說出來)。

依言生解(產生這個見解)。

妄計真如涅槃。

為斷滅空(以為什麼都沒有)。

【云何對治。

明真如法身。

自體不空。

具足無量性功德故(注意!無量的性功德，換一句話就是不可思議的三業的妙用，所以，功德，你怎樣顯現你的功德，比如說，佛顯現三十二相，八十種好，或顯現這個神通，簡單講你無量性功德都不能離開你的三業：身、口、意，才能叫做性功德，要不然，你功德也不能顯現出來，那么什麼叫做性功德，對不對?你除了在三業裡面顯現出來的話，要不然，你怎樣顯出你的無量性功德，釋迦牟尼佛要顯出他的無量性功德，當然要透過身、口、意，否則，我們怎么知道呢!)。

】後辨對治法。

真如法身。

有如實空。

如實不空二義。

如實空者。

(空什麼?)空諸妄計。

遠離一切心境界相。

如實不空者。

常恆不變。

自體具足恆沙性功德相(其實恆沙性功德就是一個字，就是“智”，智慧，佛具足了智慧就無量的功德)。

豈同斷滅空耶。

前二皆墮空見(聞修多羅就誤以為落入這個錯誤的虛空的見，叫：墮空見)。

【三者。

聞修多羅說。

如來之藏。

無有增減。

體備一切。

功德之法(聽到這個修多羅，修多羅就是經典，聽到這個經典裡面所說的，這個如來之藏，無有增減，他的本體具足了一切。

“備”就是具足了一切功德之法)。

】此執藏性同色心也。

先敘起執緣。

聞說如來藏性。

平等一味。

法法皆真。

法法皆如。

在聖不增。

在凡不減。

即此體中。

具足無量功德之相。

【以不解故。

即謂如來之藏。

有色心法。

自相差別。

】次明所起執。

因不知一切功德乃稱性之功德(不了解一切的功德，“稱”就是合於。

透過本性出來的一種功德，其實就是無功德，為什麼?因為平等心，沒有高、低，與真如完全相應，稱性之功德)。

全相即性(所有的相會歸到自己的心性，如如不動的心性)。

性相一如。

等無差別。

由迷說意(由迷執說出我們內心裏面的觀念)。

執真同妄(執著這個真心以為跟這個妄心是一樣)。

謂實有色心。

差別之相。

【云何對治。

以唯依真如義說故(怎么樣對治?依真如義來說)。

因生滅染義示現。

說差別故(因為染淨依於真如，所以，藉著生滅才講差別)。

】後辨對治法。

當知無有增減者。

唯依真如體大義說故。

諸法(的)平等。

色心不二。

元無差別(本來沒有差別)。

所云體備一切功德之法者。

因對生滅染法之義。

示現無漏性功德相。

乃是隨染幻而說差別也(我們現在就是幻化出來的世界才講差別)。

又對業識生滅。

染法差別。

故成始覺。

萬德差別。

藏性豈(“豈”：哪裡)同色心差別耶(這不一樣的，是指來自於微細的業識)。

【四者。

聞修多羅說。

一切世間生死染法。

皆依如來藏而有。

一切諸法。

不離真如。

】此執藏性有生死也(他們認為一切的生死染法統統依靠如來藏而有，他們認為這個如來藏也跟生死有關，如來藏變成有生死)。

先敘起執緣(先敘述起這個執著的因緣)。

聞說一切世間諸法。

皆依藏性隨緣而有。

藏性即所依真體。

能依不離所依。

故云不離真如。

【以不解故。

謂如來藏。

自體具有一切世間。

生死等法(把這個如來藏清淨心當作生滅法，很糟糕!)。

】次明所起(的)執(著)。

因不解藏性(有)隨緣不變之義(他不了解這個不變，他卻把他當作隨緣，只有隨緣，隨緣就變了，就把如來藏變成世間的生死等法，他不曉得如來藏隨緣還有兩個字：不變。

眾生不了解，他一看到：噢!這個生死是依如來藏而起的，就把如來藏當作是生死法，他不曉得如來藏可以隨這個因緣而不變)。

染而不染。

則謂藏性自性。

實有世間。

生死染法(雖然是染，但是，本來就是空，本來就空，他們就把這個藏性自性，實有世間的染法，所以，我們今天種種的生死，生、老、病、死的苦，也是一種妄覺，但是，是虛妄的覺，也沒有辦法排除，因為，那是因果的存在性，除非你有定力，大智慧的定力，歡喜地去接受它，否則你證阿羅漢果，也沒有辦法排除這個病苦，也沒有辦法，因為，這個色身就是你的果報)。

【云何對治(怎么樣對治?)。

以如來藏從本已來。

唯有過恆沙等諸淨功德。

不離(如來藏也)不斷。

不異真如義故(不能講是斷滅，也不能離開真如)。

】後辨對治法。

重在唯有二字(只有過恆沙等諸淨功德)。

藏性自體清淨。

故唯有稱體淨德(稱體：合於這個體性，清淨之德)。

不離者。

淨德之相。

即自體之相。

不斷者。

自體恆常。

相亦如是不異真如義者(所有的真如顯現出相，所有的相其實就是真如所影現出來的，會相歸性)。

法法全真。

如金器。

不異真金故(如果，你能夠覺悟到這個，那這個好辦了，如果說，你今天你的生活，不管你生活在哪一個環境之下，你看到，眼睛看到任何的相，那你就告訴自己，那是唯心所造的，我用清淨心看，我比較快樂，那我當然用清淨心看，我用這個煩惱心看的話，可能煩惱心就會比較罣礙，因為，那相本來就不是真的，而且是我本性影現出來的，既然是我本性影現出來的，因為是我的業力嘛!所以，看到人家的過失、看到不淨，那就認為說這是我自己的問題，不是對方的問題，人家有貪、嗔、痴，我們自己先迴光返照，自我檢討，這么這樣子這個相，進入我們的本性以後，那就無障無礙了，你內心裏面有觀照的功夫，你內心想想看!我今天去參加人家的雞尾酒會，或者是參加這個Party，生日舞會，好了!這個生日舞會，噢!一看，大家很高高興興唱著生日快樂歌，你內心裏面很清楚，這是共業所感，所產生的影像，不取不捨即是見性成佛道，用一顆什麼心面對它?平常心，大家唱快樂歌：生日快樂，你也跟著唱，可是，你內心不執著，萬一說在生日舞會裡面或是怎么樣，發生下面起衝突的時候打起來，男孩子都會這樣，為了女孩子爭風吃醋，都會這樣子。

有一個女孩子生日，生日本來要吹蠟燭，那個男孩子，噢……!跑來就先把它吹了，另外一個男朋友就不高興，他為了英雄，要護持那個美女的生日，就跟那個男孩子：今天不是你生日，你幫忙吹什麼東西?我吹她的，又不關你的事情。

怎么不關我的事情，她是我女朋友。

奇怪!她又沒有說是你女朋友，你女朋友不是你老婆，沒有法律保障，要是女朋友，我還有機會，要是你的老婆，我才沒有機會。

噢!是、是……，那講得都很有道理，就打起來了，英雄主義就出來了，所以，這個沒有佛法，會為了女人而死亡，世界最笨的就是男人，所以，男人控制世界，女人操縱男人就是這樣子，大部分男人都是聽女人的話，聽女人的話，真的，世間的紛爭就是這樣子，如果，你有自性的功夫，學佛的功夫，你看，我今天生日：生日舞會，這個Party，對不對?你就如如不動，你怎么唱歌，我也跟著唱，你怎么紛爭，我不插手也不講話，笑一笑，你有什麼看法?沒有!一點辦法都沒有，我告訴你，你只要保持這顆如如不動清淨的心，他一點辦法都沒有，真的，其實這個境界本身會相歸性，同學們!你能體會這句話的意思嗎?所有的相都是你的本性，所有的相都是你的真心，一真，一切真，統統是你的真心，我保持一顆如如不動，境界就無奈你何，一點辦法都沒有，我沒有快樂，也沒有低潮，我不高潮也不低潮，我不煩惱也不特別地高興，我就保持一個喜悅，那種充滿智慧的喜悅，離相的喜悅，就是這樣會相歸性，像我們以前去參加舞會，我在念高中二年級的時候，參加舞會，我從來也沒有跳過舞，去就去嘛!過年嘛!是不是?跟一女中辦這個舞會，還辦凌晨的，還不是辦白天的，辦凌晨的，過年就是農曆年，過年，好吧!就去嘛!帶一些錢去，帶些錢，一點點，因為很窮，去，噢!開始跳舞、跳舞……，裡面放音樂，外面就跳舞，哇!就跳……，我也不會跳，去就吃東西，喝可口可樂、百事可樂，看他們跳，我可能前世也是修行人，看這樣跳，我覺得這樣比晨跑還不好，晨跑還有空氣可……，很好，燈光暗暗的，暗暗的，這樣撞來撞去的，這樣算什麼，對不對?所以，前世清淨的種子就在舞會就現前，我就覺得這跳舞沒有什麼不得了的，不如晨跑，晨跑還可以種種的姿勢，看你要歪哪一方面，沒有人管你，還是晨跑比較好，後來，他們賭博，後來賭博，舞會完了就賭博，男孩子就賭博，哇!結果乾起來了，幹起來了，打架，打架的時候，餵!餵!林益謙!你幫幫我，那個時候已經是建國中學跆拳道的教練，是不是?跆拳道算是教練級的，幫幫忙。

我說：我來這裡不是打架的。

那時候已經升初段了，高三的時候才升兩段，那個時候已經升初段，叫我幫忙。

我說：對不起，我來這裡不是要打架的，我來這裡只是看一看、看一看，後來我覺得這沒有什麼意思。

還有再來就是大二再參加一次舞會，那次去就開始帶念珠去了，就不是去看東西，去度眾生了，就帶念珠去，就拚命念佛，來、來……，要跳的到外面，要念佛的來，結果，沒有人要跟我念佛，因為，大家都跑去跳舞，所以，一生一世去參加了兩次，也沒有什麼意思，沒有什麼，一點意思都沒有，所以，我一生一世從來沒跳過舞，規的喔!從來沒跳過，但是，我很厲害，我看他屁股怎么扭我就會，真的很厲害，真的，可是這個也沒有什麼意思，無聊!所以說，如果你能夠法法全真，真如金器，不異真金，你會用，你所有的相都是你的真心，你不會用，你現在就分別、現在就執著，你對人的優點，你很欣賞，對人家的缺點一直很苛刻、一直不能平衡，對不對?活在別人的是非善惡的陰影之下，你不是一個有智慧的人，同學們!記住!不要活在別人的是非善惡的陰影之下，別人的是非善惡變成你的負擔，大愚痴的人，你不要把別人的是非善惡對錯變成你的負擔，你真的是很愚痴，有智慧的人怎么樣，你的是非善惡是你負因果，我為什麼要替你操心，不聰明!不要活在別人的是非善惡的陰影，不需要，擺脫它，也不需要擺脫，看了以後如如不動，對不對?所以，你看到那個殺手，你也不需要記恨他，警察就會找他，你放心，警察就會找他了，他不需要你痛恨的)。

【以過恆沙等。

煩惱染法。

唯是妄有。

性自本無(本來就沒有，注意那個妄有，性自本無，你為什麼會有如恆河沙那么多煩惱?每天都在煩惱，Why?Why?你為什麼會煩惱?唯是妄有，你不知道那個是虛妄的錯誤，錯誤的生命，,所以說，生命是一種連續的錯覺，眾生是一群迷惑的演員，每一個人都在演他的角色，卻不認識自己的角色是什麼，他不曉得現在所演的角色都是暫時性的，生命是一種錯誤，是一種一群迷惑的演員，眾生是一種一群迷惑的演員，他就是在演一出他根本不了解的戲，為什麼?把虛妄的生命當作是真實的有，所以，結婚痛苦得不得了，離婚，痛苦得不得了，要合也痛苦，要離也痛苦，有車子，有車子的煩惱，沒有錢，沒有錢的煩惱，有錢，有錢怕擄人勒索，怕被人家擄人勒索、綁票，也煩惱，無所不煩惱，是不是?對這個妄有的世間，產生嚴重的錯覺，搞得自己神經兮兮的，睡不著覺)。

】煩惱頭數甚多(頭,數就是數目)。

過於恆沙(如恆河的沙那么多，所以，沒有聽聞佛法的人實在悲哀，如果，聽聞佛法的人再過著恆河沙的煩惱的日子，那就更悲哀了，變成這個法他不會用，沒有聽到佛法的人，是很悲哀、是很可憐，我們憐憫他，聽到佛法的人，他不會用，還死在那種煩惱的圈子裡面，那更糟糕!)。

曰染法者。

以違真如淨性故。

前六種心相。

皆得染名。

末二句重唯是二字(“唯是”，就是只有妄有)。

以妄染理無(虛妄的染污，它實在分析起來是不存在的，那個都是多餘的，你內心裏面你為什麼不寬恕對方，你為什麼不原諒他，同學們!你原諒他日子比較好過，還是不原諒他，背負的日子比較好過，你當然原諒他，你日子比較好過，可是，我們世俗的人無知，怕他，傷害我們，然後，從現在一直恨，恨到死，他就不放過，他不放過別人，其實是不這放過自己的痛苦，我不肯使自己釋懷，其實苦是無量無邊都自己的問題，我恨你，我不原諒你，他不曉得這個虛妄的因緣和合，本是因緣生、因緣滅，不需要去執著，所以，以妄染理無)。

不同淨德(不同於清淨的德性)。

喻如空(中)華。

病眼(的人)妄見。

性自本無(眼睛有毛病，你眼睛看到空中有花，其實，那是你眼睛有毛病，就是你內心裏面沒有智慧，你就會認為這個世間是真實的，你就會錯誤地執著)。

【從無始世來。

未曾與如來藏相應故。

若如來藏體有妄法。

而使證會永息妄者。

則無是處故(因為跟這個如來藏絕緣，不曾經跟如來藏相應，有如來藏相應就有清淨心，可是，他從來沒有跟真如相應，所以，如來藏體有妄法，如來藏裡面有妄法，存在這個妄法，而使這個證會永息，能夠證入而悟入到……，永息就是斷生死，沒有辦法，永遠息這個妄，沒有辦法，息不了的，要會妄歸真，歸不了則無是處)。

】此明妄不入真(虛妄的執著煩惱是沒有辦法入這個真如)。

真如從本以來。

自性清淨。

一切染法不相應。

能所不立。

心境雙泯。

若藏性體中。

實(在是)有染法。

而使證真時(候)。

會妄歸真。

永息妄相者。

則無是處。

此反結藏性離染之義。

【五者。

聞修多羅說。

依如來藏。

故有生死。

依如來藏。

故得涅槃。

】此執染淨有始終也。

先敘起執緣生死染法也。

涅槃淨法也。

若染若淨。

皆不離藏性。

是故曰依(聞修多羅，依如來藏，故有生死，依如來藏，故得涅槃)。

【以不解故(不了解，因為不了解)。

謂眾生有始。

以見(由於開)始故(他認為眾生有一個開始，以見到有一個開始的這個時間的觀念)。

復謂如來所得涅槃。

有其終盡(一定有終)。

還作眾生(如來涅槃終又作眾生。

成佛以後又會變眾生)。

】次明所起執。

因不知如來藏隨流。

成生死染法。

則染法全體性空。

本無(開)始(之)相可得。

遂執眾生有始。

於染既計有始。

於淨必計有終(於清淨一定執著有一個終點)。

故云以見始故(他認為有一個開始，時間的假設點)。

乃至(以為諸佛有一天)還作(作：恢復到)眾生等。

《楞嚴經》。

富樓雲。

本妙覺明(我們不可思議的妙覺明心)。

與如來心。

不增不減。

無狀忽生山河大地(無狀：沒有什麼原因。

沒有原因就跑也了山河大地)。

諸有為相。

有為相指眾生也。

此同眾生有始之計(有開始的執著是一樣的)。

又雲。

如來今得妙空明覺(佛現在證悟到不可思議的這個空性的光明的妙覺性)。

山河大地。

有為習漏。

何當復生(你現在證悟到佛果位，有一天，你會停止了，停止了以後，這些有為法，漏就是煩惱的山河大地，有為的習漏，習氣，有漏的這些何當復生，何當就是什麼時候再。

什麼時候再一次雙產生這些有漏法)。

其意以如來返妄歸真。

得複本來無物。

妙空之體。

同眾生未生諸法之前。

妙明覺性。

平等無二。

眾生既從真起妄。

則如來亦應從真。

復起其妄。

此同涅槃有終。

還作眾生之計(佛陀啊!您什麼時候再做眾生?)。

又《圓覺經》。

金剛藏(菩薩)問雲。

十方異生。

本成佛道。

後起無明。

一切如來。

何時復生。

一切煩惱。

俱是執眾生因性有始。

如來果德有終也(注意!因性有始，因就是無明，認為眾生無明的本性，這個無明有一個開始，因性有始就是無明之性有一個開始，以為如來的清淨德相，有一個終點，又變化作眾生，是不是?如來果德有終，執眾生因性有始，眾生的因當然就是無明，認為這個無明有一個開始，如來的果德有終，如來常、樂、我、淨的果德，也以為有個終點，終點以後又變成眾生)。

【云何對治。

以如來藏無前際故(根本沒有所謂的開始)。

無明之相(根本就沒有)。

亦無有始。

若說三界外。

更有眾生始起者(如果三界以外，還有一個眾生開始)。

即是外道經說(那就是外道所講的)。

】後辨對治法。

當知如來藏。

即是一心。

一心為諸法之本源。

無有前際。

無明之相。

亦無有始。

如金與礦。

二俱無始(深山裡面的金跟礦都埋起來，什麼時候埋在那邊也不曉得叫做無始)。

眾生生死。

豈有始起耶。

若說三界外。

更有眾生始起者。

如《仁王經》雲。

若說三界外。

別有一眾生界者。

是外道大有經中說(注意!大有經它不是經典，它是一論的勝論學派所主張的，這個大有經，這個大有就是共相，它主張天地萬物都有共相。

這不是一部經典，這是說它站在某一種角度，執著某一種角度，大有，這個大有就是共相，它認為世間都有一種共相，比如說，這個勝論學派它主張，就牛來講的話，比如勝論學派他認為，牛它有實體，牛有形狀，牛有所作用，它都有共同存在的一咱特質。

比如說人，人有形體、語言、思想，有一個共同存在的特質，呈現各種不同的個體中，佛教的主張不是這樣，佛教導我們的主張不是這樣，牛本身，我們稱為它牛，並不是因為它有什麼……，牛有牛的共同的本質，並不是這樣，只是因為牛不同於其他動物，牛不是老虎，牛不是病貓，牛不是猴子而已，是不是?牛隻是一個共名，並沒有共相，牛隻是一個共同的名字，換句話說每一頭牛本身就不存在，因為牛的本身，就是會變化的，因為，它是五蘊皆空，所以說，佛教的基本立場，反對諸法有常恆不變的本質，常恆不變的本質就是就佛教的立場，並沒有說共同的本質，一切法畢竟空性，所以，這個大有是共相的意思，所以說，勝論學派的主張諸法具有實質的共相，而佛教斥為外道，這是外道，不可能的事情，所以，這個大有就是說它認為有所共相，但有名字，其實沒有共相，就像人，外道裡面認為人有共同的特質，人有共同的形狀，人有共同的這個特徵，在佛教裡面講，人只是不同於其他的動物，人沒有實體可得，五蘊本來就空性，畢竟空寂，沒有所謂的共相可得，所以說，是外道大有經中所說)。

非七佛說也(不是真正如來所說。

七佛就是前大劫的四佛，這個劫的，前一劫的四佛，這一劫的三佛)。

【又如來藏無有後際(也沒有一個終點，沒有一個終點)。

諸佛所得涅槃。

與之相應。

則無後際故(無後際就是沒有一個終點，那就是永遠的清淨，如果，你悟到涅槃以後，就沒有一個終點)。

】如來藏。

過去無始。

未來無終。

諸佛斷德究竟。

複本心源。

始本合一。

所得涅槃。

與如來藏相應。

常恆不變。

如金出礦。

既已成金。

不復為礦(再變成像山上的礦。

也就是已經成佛，不可能再變眾生，一樣的道理)。

盡未來際。

不生不滅。

如來涅槃。

豈有終盡耶。

此三皆墮有見。

合前二共成五見。

乃凡夫有人我見者。

以六識分別。

聞教謬執。

不能離言得義也。

一人我見竟。

壬二法我見【法我見者。

依二乘鈍根故(根器不好)。

如來但為說人無我。

以說不究竟(不究竟：還保留的意思，還有保留)。

見有五陰生滅之法。

怖畏生死。

妄取涅槃(不曉得生死就是涅槃，不曉得生死本空，當下就是涅槃)。

】前敘起執(因)緣。

依二乘人。

根機愚鈍。

如來不與說諸法緣起之理。

但為說人無我(的道)理。

人之所以稱我者。

(只)不過積聚五陰。

假名為我。

離卻五陰生滅之法。

本無我相可得。

下明所起執(著)。

以但說人無我(的道)理。

悟證我空。

未說諸法真常之理。

是謂說不究竟。

故不了法法唯心(任何一個法都是心)。

生死即是涅槃(所以，當下不取不捨，就是不生不滅本體)。

妄見心外。

實有五陰生滅之法。

怖畏生死。

求出三界。

妄取涅槃也。

【云何對治(要怎么對治呢?)。

以五陰法。

自性不生(這五陰法自性本來就不生)。

則無有滅(它本來就空的東西，那你求什麼?生什麼、滅什麼?)。

本來涅槃故(自性不生，他當然本來就是涅槃)。

】後辨對治法。

不獨我空。

即五陰諸法。

亦復全體性空。

生實不生。

滅亦無滅。

眾生本來常住。

入於涅槃。

古德有雲(這是證道歌。

證道歌裡面說)。

幻化空身即法身(我們幻化出來這個五蘊的空身，五蘊本空，幻化五蘊的這個空身，當下就是法身)。

若知此義。

則法執自遣矣。

一對治離竟。

庚二究竟離【複次究竟離妄執者。

當知染法淨法。

皆悉相待(還給你一個正確的觀念，這還是對立，還有存在染淨二法的對立)。

無有自相可說(根本沒有所謂的相可以說)。

】妄執即人法二執。

五住地惑。

須要亡言絕思。

妙契真如。

方得究竟離。

下明忘言所以。

當知染淨諸法。

相待而成(相對立而存在)。

如《中論》雲(《中論》裡面說)。

若法因待成。

是法還成待(如果有一個法，是因為對待所存在的一個法，那么，這個存在的法，還是一個對待的，是法還成對待。

比如說，我，我是男眾，你是女眾，兩個因為是對待的，任何一個角度，它還是對待的，不是對待的，是不是?我為什麼是男眾，因為，我不是女眾，你為什麼是女眾，因為，你不是男眾，都是這樣對立的東西)。

既屬對待。

本無自相可說也(本來就沒有自相可說)。

【是故一切法。

從本已來。

非色非心。

非智非識。

非有非無。

畢竟不可說相(其實這個只有描述非色非心，注意!非智非識，就是上面所講的非心，非有非無，就是上面所講的非色，所以說，是故一切法，從本已來，非色非心其實就是兩個，非智非識就是非心，非有非無就是非色，什麼叫做非智非識?也不能說有一個智慧，這智是畢竟空，若有智相那還不是真智，那還是意識，智本身無相，非識，真正的心也不是一個分別的第六意識心，所以，是故一切法，從本已來，也不能講是色，也不能說是心，為什麼講不是色?因為離一切差別，色法是有差別對待的，為什麼非心?因為離開妄心，所以非心，簡單講，是故一切法，從本已來，從無量劫以來，任何一個假設的點都要了解，怎么樣?沒有一個真正的所謂的差別的色法，所有的差別色法都是緣起性空，所有的心都是妄想執著，所以說，非智非識，非有非無，為什麼講非有非無?非有就是不要著相，為什麼要非無?不能自空，你講有，不是真的有，所以，不著相，你講無，不能停頓在空性裡面，要妙有現前所以是非無，顯非色，畢竟不可說相)。

】是故承上相待之故。

一切法雖多。

色心二字。

收無不盡。

若究諸法本源。

唯是一真法界。

離一切法差別之相。

以(因為)無六塵境界。

故非色。

亦無虛妄心念。

(因為都是真心)故非心。

離聖見。

故非智。

離凡情。

故非識。

此二仍顯非心(離聖見：聖人無見，所以不能有所謂的智慧，有智也是意識形態，智本身不可得，聖見也不立，所以，叫做真見，離凡情，所以叫做非識，不能講有一個意識，因為那是離開凡夫的執著範圍，所以，這兩個是顯示非心，非妄心)。

不著相。

故非有。

不滯空(也不停留在空)。

故非無(相是有的，所以，不著相當然就是非有，不滯空也不能說沒有，所以，是非無)。

此二仍顯非色(此二乃是顯非色。

不能講非色)。

能所雙亡。

色心互泯。

如《中論》雲。

今則無因待。

亦無所成法。

畢竟亡言。

以顯真如也。

【而有言說者。

當知如來善巧方便。

假以言說。

引導眾生(那只是方便，最重要的就是要破除你的執著，要叫你離念，離開一切的分別心)。

】此會釋伏疑。

問。

法既(然)亡言(就不可說)。

如來何以說出種種言教。

答(既然離開了一切語言，這個亡言就是不需要語言，離開一切語言的執著，那么為什麼還要用到語言?既然叫我們離言，為什麼還要說出這個教法?)。

而如來有所言說。

皆屬善巧方便。

隨機破執(注意!就是破那個執，為什麼說法?就是破執，如果，我們聽法而不破，我們不把這個法用在我們的心性裡面，不破我們的執著，那么，聽再多也沒有用，一點用處都沒有，因為你不破執著，這么好的真理，你竟然還放不下這個世間，那你的執著不破，那你聽經聞法只結個善緣，生死不了)。

因病設藥。

但以假言說。

引導於眾生。

【其旨趣者。

皆為離念。

歸於真如(佛的用意就是叫你歸向於、趨向於哪裡?離念，就是叫你離開那一念，分別心跟執著心，趨向於真如，其就是佛。

佛最終的、最重要的旨趣，就是叫你要離念，趨向於真如)。

】此辨定聖意(聖人的用意)。

其字指佛。

趣即歸也。

佛之說法。

或空有互破。

色心並遣。

或染淨相遮。

聖凡不立。

其旨趣。

皆為以言而顯無言之理。

令眾生永離差別妄念。

歸於平等真如。

前雲。

當知一切法。

不可說。

不可念。

名為真如。

皆指歸離念真如也(離念就趨向佛道，離念就是放下，你為什麼會執著，當然你有這個念頭，你卡在你的這個念頭裡面，對不對?你放不下，所以，念念不忘，你念念不忘，當然不能離念，你就不能進入真如，離念就是離執著的念的意思)。

【以念一切法。

令心生滅。

不入實智故。

】此反顯念之當離。

因念一切法。

令心分別。

生滅相續。

不入真如。

寂滅實智故。

前雲。

若離於念。

名為得入(以念一切法，令心生滅，不入實智，你只要動一到個念頭，心就一直變化、一直變化，那么我們這個果報就不會斷，因緣果報就不會斷，就不能超過這個執，不能超過這個執，我們必需來投胎，所以，就不能入這個實智)。

二對治邪執竟。

戊三分別發趣道相三己一總顯名義二分別標列三依次辨相己一總顯名義【分別發趣道相者(什麼叫分別發趣道相?)。

謂一切諸佛。

所證之道。

一切菩薩。

發心修行。

趣向義故(就是菩薩發心修行趣向於佛道叫做分別發趣道向，可是，因為它有種類的不同，對不對?根器差別很大，所以，當然要分別)。

】首句牒名。

下總顯名中之義。

不出立義分中。

大乘二義。

謂諸佛果上(在果地上來說)。

所證菩提涅槃之道。

原屬一心三大。

即大義。

菩薩因(地當)中。

發心修行。

皆以此為所趣向。

即乘義(一心三大是大義，體大、相大、用大，趨向於佛道也就是乘義，簡單講，大乘的意思就是這樣)。

菩薩趣向佛道。

能趣之行。

淺深不等。

故下科分別其相。

躡解起行(躡就是追隨著，如果有所解，就依著解去行，躡就是依照，依照你所了解的去修行)。

故云發趣。

歷位取證(十信、十住、十行、十回向、歷位取證)。

是謂道相。

一總顯名義竟。

己二分別標列【略說發心有三種。

云何為三。

一者信成就發心(就是十信位)。

二者解行發心(就是十回向兼十行。

信成就發心就是十住兼十信，重心點是講十信位，要信得不退，信心不退要到十住位，所以，正最重要的是講十住位，附帶的是講十信位，解行發心最重要的是講十回向，而附帶的是講十行位)。

三者證發心(當然是講初地以上)。

】此發心三種相。

通該菩薩(包括菩薩)。

因行諸位。

信成就發心者。

正在十住。

兼取十信。

十信修習信心滿足。

名信成就。

由此堪能發決定心。

不退善根(你看，要練到不退善根是多么不容易，我們要修行修到十住位，才能信成就)。

進入十住初心。

故云信成就發心(才能不退，善根才能不退，何況我們凡夫，所以，你不念佛，不修淨土法門怎么還得了，我們哪有一個人敢保證說不退位，不退位，所以，一定要念佛，一念佛到極樂世界，一了就千百了，所以，苦一點，早、晚課一定要做，苦一點)。

解行發心者。

正在(正在就是最重要的，是在)十向(位。

正是最重要的，是在講十向)。

(那么附帶的)兼(兼就是附帶的，是)取十行(位來討論)。

能解法空。

順行十度。

行既純熟。

發回向心。

入十向位。

故云解行發心。

證發心者。

初地以上。

證真如理。

發自在用。

前二但相似發心。

後一是真實發心(為什麼在相?為什麼叫相似發心，因為，不見真如，不見真如叫做相似發心，後一個因為證初地的證真如，那么就是真實發心，真如才是真實)。

二分別標列竟。

己三依次辨相即為三庚一信成就發心三辛一明信成之行二顯發心之相三舉發心利益辛一明信成之行【信成就發心者。

依何等人。

修何等行。

得信成就。

堪能發心。

】此問明發心有三意。

一能修人。

二所修行。

三至何時得信成就(第三、到何時他的信心才能夠成就。

能修的人是怎么樣?所修的行是修什麼?到什麼時候才能成就?)。

堪能發決定心。

入正定聚。

【所謂依不定聚眾生(因為有三種，一個是正定聚，一個是邪定聚，一個是不定聚。

不定聚就是有時候會回小向大叫做不定聚，一下子進，一下子退，所謂依一定聚眾生)。

】眾生雖多。

不出三聚(就是正定聚、邪定聚、不定聚，這個以前我們就講過了)。

分別三聚。

復有多門。

今約初住已上菩薩。

決定不退。

為正定聚(簡單講正定聚就是不退菩薩，這個不容易)。

(第二個如果)未入信位。

不信因果。

名邪定聚(就是十信位)。

十信位人慾求佛道。

志不決定。

時進時退。

故《本業經》雲(《本業經》就是《菩薩瓔珞本業經》。

簡單講就是《菩薩瓔珞本業經》叫做《本業經》，共兩卷，這是竺佛念所翻譯的，姚秦建元十二年到十四年，公元376到378所翻譯的，時間非常的早，《菩薩瓔珞本業經》行善簡稱《本業經》)。

(所以，《本業經》裡面說)十信菩薩。

如空中毛。

隨風轉動(所以，眾生叫做毛道眾生。

一隻毛飄浮在空中，浮在空中，飄到我這裡，它就飛向那邊，飄到那邊，又吹過來，又飄向這一邊，飄來飄去、飄來飄去。

就是人家聽什麼、講什麼，你就聽什麼，自己沒有真如自性，沒有辦法學到如如不動的自性清淨心，所以，吹來吹去，情緒每天變來變去，一下子好，一下子不好，所以這個叫做不定聚眾生，碰到好的因緣就進，碰到不好的因緣就退)。

(這個)名不定聚(進退不一定叫做不定)。

謂之毛道凡夫。

今依此等人。

明其修行。

此答初意也(這是依不定聚的眾生)。

【有薰習善根力故。

信業果報(相信這個因緣果報)。

能起十善(業)。

厭生死苦。

欲求無上菩提。

得值諸佛。

親承供養。

修行信心。

】力者力用。

通指薰習與善根二種力。

謂有教法資熏(有這個教法的薰習，資就是助，幫助薰習)。

及本覺(真如)內熏之力(因為有本覺真如的內熏的力量)。

並前世所修諸善根力。

信知因果(是)不昧(的，逃不掉的，因果是逃不掉的)。

有業(一)定招果報(誰來講都無情)。

故能舍惡從善。

修福德分善也(修福德分，所以，布施的人有福了，肯犧牲的人有福報了，肯犧牲、肯吃虧的人有福報了，肯退讓的人有福報了，為什麼?因為一切福德都在你的退讓、寬恕、吃虧裡面，統統具足)。

厭二種生死苦。

欲求如來。

無上菩提道果。

成菩提分。

及解脫分善也。

下明修行(之)緣。

依此信行得與諸佛。

(怎么樣?依此信行得與諸佛)生生同生一處。

親承供養。

修行十種信行。

此答第二意也(第一個是能修人，第二個是所修行，是不是?)。

(第三個要到什麼時候，至何時得信成就，堪能發決定心，入正定聚，這個就是答第三個)【經一萬劫。

信心成就故。

諸佛菩薩。

教令發心。

或(者是)以大悲故。

能自發心。

或因正法欲滅。

以護法(的)因緣。

能自發心。

】首二句明時滿行成(時間一到功德就圓滿)。

下明所感勝緣。

勝緣雖多。

略舉(有)三種。

一種他力。

二三(是)自力。

亦可同(底)下(的)三心。

諸佛菩薩教以聖道。

令發直心(直就是不歪，真如就不歪，妄想心就會歪，妄心是扭曲，妄心是我見產生的分別執著心，當然就不是直了，所以，這個直心就是指真如，真如就是直，意識心就是扭曲，令發直心)。

正念真如(簡單講，你怎樣能夠發這個正念真如，很簡單，只要你無相就真如，即相離相就真如，你就連動到這個腦筋，明明動到這個腦筋，去想想看，它是對、是錯、是善、是惡，都不需要，知道，內心清清楚楚，笑一笑就可以了，即相離相嘛!)。

此仗他力也(為什麼仗他力?仗著佛菩薩薰習的教化，對不對?然後，了解這個真如，仗著佛菩薩教導你這個真如發心，教導你正念真如：離相)。

或大悲內熏。

愍念眾生。

沉淪之苦。

廣運悲心(這是發大悲心，拚命地幫助眾生)。

多方濟度。

此由自力也(靠自己發大悲心)。

或因如來正法。

將欲滅時(佛法快滅了)。

為不斷佛種故。

以護法(的)因緣。

能發深心(深心就是不變，誰你都不受影響，我就是要救度眾生，就是要講經說法，就是要轉大*輪)。

廣興饒益。

樂集諸善之行。

此亦由自力也(所以說是深心。

直心、深心、大悲心三種心，)。

【如是信心成就。

得發心者。

入正定聚。

畢竟不退。

名住如來種中。

正因相應(就是正因佛性，就是符合我們正因佛性，我們有正因佛性、有了因佛性、有緣因佛性。

正因相應：與佛性相應。

想想看!要不退轉，這個可不是容易的)。

】首二句承上。

如是一萬劫。

修行信心滿足。

是謂成就。

故得發十住初心。

善根成熟。

入正定聚。

畢竟不墮凡小之地。

十住生佛家(出生在佛家)。

而為佛子(就是不離佛)。

與如來氣分交接。

故名住如來種中。

正因者。

本覺內熏之因。

住位菩薩。

行順(真如)內熏之因(這個十住位的菩薩，順著這個真如內熏的因慢慢地薰習)。

故曰相應。

又對果(來)說。

依此所修之因。

定得如來正果。

因果相應故(因賅果海，果徹因源)。

此答第三問也(這是要經過多少時間才能成就正定聚)。

【若有眾生。

善根微少(沒有善根就沒辦法了，你們到處可以看到很多沒有善根的眾生，你怎么講，他就是哈哈的，你講他，他還誹謗你，是不是?)。

久遠已來。

煩惱(種子)深厚。

雖值於佛。

亦得供養(雖然碰到佛，他也會供養)。

然起人天種子(他不想要超越這個三界，他以此為樂。

嗯!結婚也不錯，嗯!建立家庭也不錯，你學佛也學佛，不必了生死，兩個人快樂就好了，是不是?內心裏面起一個妄想，這個人只能講五戒十善，不足以講什麼超越世間的真如)。

或起二乘種子。

設有求大乘者。

根則不定。

若進若退(善根微小的人就是這樣子)。

】此下舉劣顯勝。

《攝論》雲。

諸菩薩在十信位中。

修行大乘。

未(不)堅固者多。

厭怖生死。

慈悲眾生。

心猶劣薄(今天慈悲眾生，明天一生氣，不幹了，我為什麼要慈悲，我為什麼要救度眾生，對不對?他不會這樣子，大菩薩他不會的，觀世音菩薩無緣大慈，同體大悲，你什麼時候他都救你，善根比較不夠的，要慈悲眾生，今天可以，明天就不一定，一個禮拜可以，一個月不一定，是不是?長此以住這個悲心不容易)。

先明內因劣相。

善根力微。

煩惱惑(比較)重。

真如雖有內熏之力。

惑障一時難破。

故雖值佛供養。

倒求人天小果。

而於大乘。

信根不定。

進退猶豫(一下子進，一下子退)。

皆內因熏力劣故(內因薰習就是真如薰習的力比較差，沒有真如的功夫)。

【或(者是)有供養諸佛。

未經一萬劫(沒有經過一萬劫)。

於中(間)遇緣。

亦有發心。

所謂見佛色相。

而發其心(見佛的三十二相而發心)。

或因供養眾僧。

而發其心。

或因二乘之人。

教令發心。

或學他(他就是二乘人，二乘人教的，當然教他像他發心，二乘人他不會教你發大菩提心，學他)發心(你跑到泰國去，當然學泰國比丘，對不對?學到台灣來，當然學台灣的法師發心，是不是?台灣是大乘佛教)。

】此明外緣劣相(外面的相比較差)。

一行時未滿(功夫還不到)。

二遇緣不勝。

所發四心。

皆非菩薩智悲之心。

見佛色相發心。

如阿難見佛三十二相。

勝妙殊絕。

常自思惟。

此相非是欲愛所生。

是以渴仰。

從佛出家。

此以生滅心。

為本修因。

不能發明大乘。

不生滅性。

供僧發心。

如梁武帝造寺度僧。

廣興供養。

不達廓然無聖之旨(不了解像天地，廓就是天地廣闊的意思。

廓然就是沒有範圍、沒有界限。

無聖：不了解，這個真正的福報是無相。

廓然無聖就是無相的意思)。

猶是人天。

有漏(的)果報(你建現金的寺廟，度再多的僧人，雖是廣興供養，還是生滅法)。

二乘教令發心。

遇師不勝。

解行自卑。

學他發心。

他字在二乘句之下。

即指二乘為他(就是二乘人)。

仍然囿於小道(囿就是拘泥於小道)。

若指佛菩薩為他。

但學其模樣。

未能同其心理。

同其解行。

同其志願。

豈下(面)所發三心之可比耶。

【如是等發心。

悉皆不定(這么樣子的發心，統統不定)。

遇惡因緣。

或便退失(碰到惡因緣就怎么樣?就退失，退失怎么樣?)。

墮二乘地。

】此結成退失。

首句(是)指(面)上所發四心。

以信未成就。

不能(夠)入正定聚。

故云悉皆不定。

未免遇緣成退。

一明成信之行竟。

辛二顯等心之相二壬一正明三心二問答除疑壬一正明三心【複次信成就發心者。

發何等心。

略說有三種。

云何為三。

一者直心。

正念真如法故(不彎曲：直心。

簡單講直心就是無相心)。

二者深心。

(深心就是)樂集一切諸善行故(只要是善，我就去做，不計較任何的情形，能做的，我就撿來起來做，別人不做，我也做，樂集一切善行)。

三者大悲心。

欲拔一切眾生苦故(想要拔一切眾生苦故)。

】上明發心因緣。

此明所發之心。

首二句牒問。

下標釋。

妙行雖廣。

三心統收。

故略說三也。

直心者。

心如直弦。

不偏不倚(這個“不偏不倚”語出南宋的朱熹《中庸集注》裡面，中就不偏不倚，無過不及之名，這個偏跟倚都是兩邊，不偏不倚)。

無諸委曲(這個委曲就是壓抑自己的意志，勉強將就別人：委曲。

我們如果心真如，沒有委曲相，沒有彎曲相)。

與真如中道之理相應。

故曰正念真如。

此心為自利利他。

智悲二行之本。

故列在前(是真如)。

深心者。

智深也(深心就是智慧心)。

知(道)真如具足性德。

故樂修眾善。

稱性無著。

以成自利行(有智慧的人當然要行善，怎么造惡呢?)。

悲心者。

悲切也。

觀眾生真如體同。

故拔擠群苦。

令得菩提。

以成利他行。

此即大乘三聚淨戒。

既正念真如。

則遠離一切差別之念。

無惡不斷也。

既樂集善行。

則眾善奉行。

無善不修也。

既欲拔眾苦。

則平等普濟。

無(有)有情不度也(雖然，無有情不度，應念做“無有、無情可度”，無有有情可度，沒有一個眾生他不度的，叫做無有有情可度)。

亦即是彼三回向。

初回向實際。

次回向菩提。

後回向眾生。

如來三德三身(三德：法身德、般若德、解脫德，是不是?三身：法身、報身、應身)。

皆由此故。

以直心正因(佛性)理心發。

成法身德(直心的正因佛性理心發，理就是在理上來發，理就是無相，我們佛性是無相的，這只能理來討論，所以，叫做正因的佛性站在理心來發，理心發，法身德，法身無相，你不能討論，只能站在道理裡面來講)。

深心了因(佛性)慧心發(了因：動一個念頭，那么怎么樣?用一個智慧去發)。

(所以)成般若德。

悲心緣因(悲心，悲心來救度眾生。

悲心緣因佛性)善心發(善心：能夠救度一切的眾生)。

成解脫德(讓他們解脫，自己也解脫)。

又正念真如。

契入法身清淨之體。

樂修善行。

莊嚴報身萬德之相。

廣拔物苦(廣，來拔除眾生之苦。

“物”就是眾生)。

示現應身淨緣之用(示現眾生，示現這個應身淨緣之用，給予眾生外緣)。

一正明三心竟(這個是指三心)。

(後面的就比較容易，難的，《大乘起信論》難的，大概講都講過了，後面這個等於是複習一下，這不困難，念一念大家都曉得，自己看也看得懂)壬二問答除疑二癸一問二答癸一問【問曰。

上說法界一相。

佛體無二。

何故不唯念真如。

復假求學諸善之行(它的意思是說法界一相，既然眾生與佛都是平等的，那么你只要念真如就好，何必假借一切的善行呢?復假，假就是假借，為什麼還是借重著求學一切諸善，何必要這樣子呢?念真如，真如就是空性)。

】問意但據真如理(根據真如的理)一。

不知眾生惑異(你只知道真如的理，空性的理是一，但是，眾生的迷惑差別很大)。

菩薩了知自他煩惱無盡(你要做一個菩薩你了解自己，你不了解別人怎么度眾生)。

故法門無量。

誓願學也。

癸二答二子一正答前問二重顯方便子一正答前問【答曰。

譬如大摩尼寶(譬如像摩尼寶珠)。

體性明淨。

而有礦穢之垢(雖然，你的體性是明淨的，但是，有這個礦穢之垢，但是，有這個礦穢之垢，外表附著一些這個雜質)。

若人雖念寶性。

不以方便。

種種磨治。

終無得淨(它的意思就像什麼，就像人家問你：你家怎么樣?我家很富有。

為什麼你家很富有?我家金子很多。

在哪裡?然後，都在後面的山。

哇!一看，哇!後面的山一座，整座山，我家金子都在那山裡面，有沒有開採出來?沒有!在哪裡?就在山裡面。

這樣講沒有用，再多金子也沒有用，還是放在山上，孕育在山上裡面，我們佛性也是這樣子，大摩尼寶珠就像我們的佛性，我們知道我們的佛性是一真平等的：體性明淨的，但是，你不方便把它開採、磨練、沒有用的，所以，這個法門你統統要學，多聞多識則其常而從之，所以，我們什麼都要學，什麼都要懂，不然，你菩薩你沒有辦法深入煩惱去度眾生，眾生就是煩惱)。

】答意。

(回答的意思是說)須假眾善對治。

一真方顯(絕對的空性才能顯示出來，所以，師父一直重複地說，我們要用感恩心來對治我們這顆煩惱的心，就是這個道理，你要顯現空性，你要先懂得兩種心態，第一個要先懂得感恩心，第二個要用柔軟心，你有感恩心、有柔軟心，就具足了忍辱，有了忍辱你就接近了圓融，要一步一步來的，要是我一下子要學習忍辱，可是，我內心裏面卻忍不住，不，不需要這樣子，慢慢來。

第一個你要先用感恩心，第二個要柔軟心，要感恩心、要柔軟心的時候，你就有忍辱心，忍辱心發揮出來的時候，你就有菩提心，有菩提心的時候，你就有大悲心，大悲又有般若智慧，就具足圓滿，就會圓滿，一步一步來，所以說，雖然一真法界，一真就是約待的一真法界，才能夠顯示出來，沒有方便地對治也是沒有辦法)。

先喻後法(先作比喻然後再講法)。

摩尼寶。

此雲如意寶(中國話叫做如意寶)。

體無二相。

具足眾寶。

隨意所需。

悉皆普雨(雨yù，當動詞用，就是落下、降下的意思，不是念yǔ。

就是你需要什麼，他就會落下來)。

喻真如一相。

體含眾德(我們真如一相，雖然是平等相，但是，含有眾德)。

寶性雖淨。

一向埋沒污泥之中。

而有礦穢之垢。

若人但念寶性。

處染不染。

不假磨治之功。

終不得淨(你只知道，但念寶性就是你只知道我們真如寶性，或者是摩尼寶的寶性，但是，我們不假磨治也不能得到清淨)。

【如是眾生真如之法。

體性空淨。

而有無量煩惱(的)染垢(怎樣知道眾生的真如之法，雖然是體性空淨，但是，我們因為有無量的煩惱染垢)。

若人雖念真如(我們雖然知道有這么樣子的真如，了解它)。

(但是)不以方便(方便就是手段。

如果不以)種種(的手段。

方便種種的)熏修。

亦無得淨(所以，這個就是精進，就是必需的功夫，你一定要精進，每天只念真如：我是佛，是沒有用的，知道只是一回事，你開顯不出來，你不做早課、不做晚課，不定功課好好地下功夫，那么這只是在理念上，雖然，修行的法門不一定是做早、晚課，你也可以隨時來做觀照，但是，從畢竟是懈怠的，眾生還是懈怠的，所以說，在修行上單單靠口，語言來講，畢竟是個虛妄的名相，要真實地去迴光返照，確確實實地去定功課去做，我們人畢竟不是聖人，不定功課、不精進還是沒有辦法，我們要先給自己身來雕塑，慢慢、慢慢再降伏這個心，如果說我們的心調伏，可是我們的身還是懶惰，依然懶惰成性，如果不定早、晚課，我們睡覺時間會拉長，那么我們定早、晚課，我們會縮短我們自己休息的時間，我早課、晚課沒有做，所以，用這個早、晚課，是在鞭策我們的心，而不是說早、晚課就叫做絕對的修行，雖然，修行不一定是早、晚課，但是，早、晚課可以激勵我們的修行，所以，我們不可以執理廢事，我們不能說早、晚課不一定是絕對的修行，但是，早、晚課確實是修行的前方便，因此，我們一定要了解，用什麼方式來鼓勵自己，而不能只是在理念上一直打轉，說：我就是佛，我就是清淨的本性，我只要悟，什麼都沒問題，那這是聖人講的話，所以，我們種種的方便，如果，你不用方便，你不能得淨的，所以，還是要對治悉檀，《大智度論》講：還是要對治的，雖對治無有對治之心)。

】此下法合。

真如即生滅門中之本覺(真如就是生滅中的本覺)。

其體性雖(然)隨緣不變。

如實空淨。

以在纏有無量染垢(我們在束縛的煩惱當中，有無量的染垢)。

若人雖念真如。

自性清淨(意思就是說你只知道懂得理沒有用的)。

不假善行(假就是藉著。

你不藉著種種的手段，去行善、去對治)。

熏治(這個)煩惱(熏治就是對治它。

你對治它，我定早、晚課，或者說我發一個願：我永遠不生氣，或者是自己定這個拜佛的數目，雖然，它是一種假相，但是，可以慢慢地入道，就是這么一回事情，所以，佛在《遺教經》裡面講：當制六根，不要像脫韁的野馬，應該制止我們六根的欲望，不要像脫韁的野馬拉不回來，我們的心易放難收，一下子就放出去，要收回來，收不回來，收不回來，所以，還是要對治，遠離這些不好的境界)。

本覺無由出纏(如果你不董治煩惱，本覺沒有辦法離開這個煩憂，所以，這個迴光返照變成一個很重要的功夫，很重要的功夫。

我今天聽師媽講，我最高興了，我說：師媽，你那個念佛，你那個臉現在變得很漂亮、很好看。

我現在都在迴光返照，我現在都在迴光返照，注意控制這顆心。

我說：太好了，這母親偉大!聽久了，你看，她還懂得迴光返照這個名詞，這不容易了，她以前沒讀過書，懂得迴光返照這個名詞，雖然是假的，她還知道觀照自己，所以，現在廚房她不管了，是不是?照顧店面，綁綁荔枝，認真念佛。

對啦!就是這樣子，我就告訴師媽說：就是這樣修行，沒有你的事情，不在其位，不謀其職，她聽不懂，不是你的責任，你就不需要干涉別人，我們閒著沒事，幫忙照顧一下，對了，就是這樣修行，修行它就只有四個字：放下念佛，就是這四個字。

師媽就說：今天開始……，唉呀!年紀大了，書也不用看太多。

我說：這樣對!認真念佛，對!就算你要看也看不懂，看也看不懂，然後，我就附和她：對啊!就是這樣修行。

所以，這個人雖然智慧不夠，但是，她聽久了開示，她智慧就會開，所以，本性大家都是平等的，七十幾歲的人，重複地聽《廣欽老和尚開示錄》，她就會有覺悟的一天，這個薰習的力量就是大，非常的大，對不對?她也沒讀過書，她七十幾歲，她還能講出迴光返照這個名詞，每天都念佛，念得那個貌相就是改變，就是改變!我常常說：師媽!你七十幾歲長得很美。

三八兒子。

罵我三八兒子。

哪有人這樣讚嘆自己的母親的?要讚嘆一下，雖然罵我三八，但是，她也很高興，人總是這樣，明明知道他那句是這樣子的，但是，她還是很高興，鼓勵一下，修行就是這樣子，所以，本覺無有出纏，為什麼?你如果不對治，你就沒有辦法，不對治你就是沒有辦法，所以，常常講，常常看到一些眾生，修行就是執理廢事，我悟了，你悟了，你能怎么樣，不能怎么樣子，你悟了，你做的事情還是要符合因果，對不對?你所做的事情，你還是要在事相上裡面才能夠完成佛道，因為要圓融，要圓滿菩提。

要圓滿菩提，你不能離開這個事相，你不能離開這個緣起法，所以說，不即不離，不能在緣起法裡面執著，但是，也不可以離開緣起法，不即不離就是見性成佛道，取不得，捨不得就是見性成佛道，這個道理就是這么樣子)。

安得離垢清淨。

合喻可知。

【以垢無量。

遍一切法故(因為我們的煩惱，垢就是煩惱，無量遍一切法)。

修一切善行。

以為對治(因此行行善，那么是我們必需要做的工作)。

】此明修善所以。

因染垢無量。

故須備修眾善。

以為對治(修眾善，像師父所能做的，我們文殊講堂有所收入，全部我們都認同，這是信徒的血汗錢，我們要好好地保護它，然後，大量的一直製造錄音帶出來，這個圖書館，最近，我們又放出了差不多二十幾個單位，又去寄了二十幾個單位，有的拿到美國去，寺廟、圖書館，我們一直擴充台灣省的第一個圖書館，或者出家人修行的地方，讓他們有一個錄音帶流通的地方，善雖然是假的，但是，我們還是要做，一定要做這種工作，一定要做這種工作)。

【若人修行一切善法。

自然歸順真如法故(簡單講，真如是空性，空性的道理就是叫你修一切善，修一切善，自自然然地就恢復到真如，簡單講，必需三輪體空，修善就是順著真如，你作惡就不順真如，所以說，我們不能執理廢事，善法是事相，真如是理體，所以說，意思就是你在一切事相修善，能修善包括身、心，內心不著，身體盡力地的，身、口、意都是配合著空性，那么就是隨順真如，所以，修一切善，就是符合因果，自然歸順真如，就是符合空性，也就是所有的因緣法，都會入三輪體空的空性，雖然，三輪體空的空性，不能忘記一切的事相的善法，佛教講的就是理事圓融)。

】此明善行稱真(如)而起(這是說明善行稱真如，稱就是合於，合於，真就是真如，合於這個真如而起，就是你行善，但是，也知道三輪體空)。

故能外除妄染。

內順真如(所以，今天像一個信徒來請教，說他很恨他爸爸，非常地恨他爸爸，他上次來，我叫他要念大悲咒，念念觀世音菩薩，自己喝大悲咒水，結果好了，好了很多，因為精神有點快崩潰了。

來、來……，就跟你加持一下，他第二次再來，是不是?又要加持，他說他還很恨他爸爸。

我就跟他這樣講：我們內心裏面要常這樣想，是因為我的業障，所以，我來出世這個地方，不能怪爸爸，要怪自己，自己福報不夠，業障深重，所以，來到這個娑婆世界跟爸爸結惡緣，也許我們前世欠他的，我們不能怨恨爸爸，要感恩爸爸，因為，他今天跟我們過不去，所以，讓我們想要走修行悟道這個路線，那么我們要感恩。

我說：你的病不好，就是因為恨，如果，你把這個恨放下，再念觀世音菩薩，那就更感應了，很簡單，念佛有感應跟不感應，力量為什麼差在哪裡?就是差這顆心，你沒有貪、沒有嗔、沒有痴，你沒有嫉妒、沒有恨，你這個念菩薩怎么不會感應呢?你這個心就是菩薩嘛!就像一面鏡子，同學們!很簡單!你不要管光線的強、弱，有沒有看到光線，你只要把這個鏡子，鏡面好好地擦，擦得乾淨，恢復到它本來的樣子，這個光：太陽光一射，馬上就反射回來，意思就是說修行要在自己的迴光返照功夫裡面下功夫，你的念佛，你想感應嗎?很容易，你現在沒有貪、嗔、痴，沒有嫉妒，你現在就是觀世音菩薩，我念阿彌陀佛，念誰?念自己清淨心，無量壽、無量光，我們的本性就是無量壽、無量光，所以，這就是實相念佛，我們內心裏面清淨，你哪一個念佛不會感應?所以，有的人就讚嘆了：餵!法師!我覺得您念這個咒語、咒水很有效，跟人家加持很有效。

我說：不是，因為我的內心裏面很清淨，我從來沒有恨過哪一個人，我也不貪求這個世間，我一念佛，我就會做這個觀想：境就是心，心就是境，我現在、我過去、生生世世也許有造惡，可是，我這一念清淨，那么所有的惡就在這一念清淨裡面消融掉，所以，我在念咒的時候，我不會起自卑感，我不會起自卑感，自卑感就是造惡太多，我也不會起狂妄心，就說我自己很有修行，那么不卑不亢就是真如自性，所以，我們在加持一個人的時候，我不會覺得說我沒有修行，也不會覺得說我很有修行，我不會說我功德很大，也不會說我罪過無量，為什麼?是法平等，無有高下，用這個心來加持，何以故?空性就是修行，那么空性所顯現出來的念頭，都是清淨心，你要加持一個人，你說：我要求感應，那么你誠心誠意地求，就會感應，誠心誠意，至少這一念清淨心，所以，你不要常常講你沒有修行，不要這樣子，那么念佛會感應的人，為什麼年輕人念佛比老太婆不如，因為，年輕人念佛有分別心，他要探討真理，探討一陣子以後，他才要誠心，老太婆不一樣，老太婆她道理什麼都不懂，她說：我師父講的。

你師父是誰?我師父慧律法師講的。

講怎樣?求，認真虔誠地求，跑在佛祖前面求，即使我們不是聖人，我們有缺點，佛祖也會同情我們，你就用這個方式，大家都感應，很多人都感應，你看，那個老太婆一教，她就會，她就會感應，你就不會，因為什麼?你太年輕，太年輕就是經驗不夠，誠心提不起來，吃苦，還苦得不夠，所以，年輕就是一種罪過，不懂得誠心誠意地求佛菩薩，所以，他不會感應，力量不大，其實，我們每一個人都是佛，我們內心裏面一直求外面，不是，我們求我們內心，我誠不誠心，我誠心，要怎么樣才是誠心?我跪在佛前，我用跪的念咒，我看你會不會感應，真的，你用跪的念大悲咒，你試試看!一直求，但是也不要一直哭，我如果是菩薩，你在哭，我就啪!不需要這樣子嘛!誠心誠意地來就好，所以說，我們會感應不感應，就是看你這顆心)。

一正答前問竟。

子二重顯方便二醜一標征二別釋醜一標征【略說方便有四種。

云何為四。

】依上三心。

而起四行。

第一依直心。

修觀照方便。

無住行。

二三依深心。

修止作方便(止就是寂靜，作就是觀照，所謂動態的，止就是靜，作就是動，動靜各種的方便，自利利他)。

自利行。

第四依悲心。

修大願方便。

利他行。

醜二別釋(一依直心，二者依深心，三者依深心，四者依大悲心而發。

依大悲心而發四種行，依三心而發四種行：依直心發第一種行，依深心發二三兩種行，依大悲心發第四個大願平等方便行。

)【一者(依直心)。

行根本方便(根本就是真如。

簡單講，就是依真如理，方便就是入道的法門，怎么樣能夠讓你入道，所以，依真如的理，這個根本的理，然後，進入這個入道的方便法門)。

謂觀一切法。

自性無生。

離於妄見(自性無生就是說空一切法。

就是說空一切法，離開這個虛妄的見)。

不住生死(不執著這個生死法，不恐懼這個生死)。

觀一切法。

因緣和合。

業果不失(業果不失就是不昧因果，雖然，緣起本身是空性，但是，因果還是存在的，那么如果，我們能夠認同空性，所以說，認了就是你的，認了就是你的就是說我們直接去接受它，承認自己造業，那么痛苦就會比較少一點，如果，你今天感覺很委屈、很痛苦、很煩惱，這些痛苦的因果都甩不掉，你內心裏面第一個，你要怎么樣能夠減輕?要認同自己的無知，這個是開刀的方式，這是開刀的第一刀，你怎樣剖出你的痛苦的煩惱，如果你想再借重任何的理由去解釋你的立場，只有包容自己的錯誤，然後，依憑自己的我見，一直在因果裡面受這個委屈，所以，不要與因果爭吵，因果就是我們的命運，簡單講，就是不要與命運爭吵，與命運爭吵的人不是一個智慧的人，簡單講，因果就是主宰著命運，我們能夠認了就是你的，就是說我們今天對種種的果報，無論身體不好，夫妻感情不睦，或者是病苦多端，或者是妯娌之間爭吵不休，我們現在就認了，認了，認了意思就是說接受這個事實，然後，我們推求到前世的因緣果報，推求到前世的因緣果報以後，知道這個業果不失今生今世我們來做夫妻，做這個嫂嫂跟姑姑，或者是這個兄弟姊妹，你父母、兄弟姊妹等等，這些六親，這個都是因緣果報，那么對於因緣果報的安排，這是我們前世共業所造的，也沒有什麼可怨恨的，他們沒有學佛的無知，需要我們來原諒跟寬恕，如果說，我們在因緣果報裡面不認同，或者再起敵對的態度，那么又繼續造業，又繼續造業，所以，所有的修行就是降伏自己內心那種不滿，最為重要，已經是變成果報了，就注意!五蘊本空，不必再牢騷、不必再抱怨，你能做多少就算多少，你不能改變他，也不需要去改變他，也沒有能力去改變他的時候，同學們!你歡喜地去接受這個果報，讓這個過去種種的因緣果報，就慢慢地就這樣子過去，否則的話，我們會在自己的因果裡面打轉，然後，想出一大套自己的委屈，來解釋因果的不公平性，那這樣子又繼續造惡業下去，因果百千萬劫擺脫不掉，所以，因果當下即是空，如果，你看得破，就是這么空，如果你看不破，就空不了，簡單講，沒有理由，不必解釋，不必感覺很委屈，也不需要去跟你的因果存在性去爭吵，嫁給誰就給誰，對不對?娶什麼老婆就什麼老婆，那已經定案了，不需要爭吵了，所以說，你如果能夠這樣子，因緣和合就業果不失，直接接受這種事實的存在性，你就可以安住於空性的心理狀態)。

起於大悲。

修諸福德(我們起於這個大悲心，修諸福德)。

(來)攝化眾生。

不住涅槃。

以隨順法性無住故(我們不安住在涅槃，不生不滅的境界，為什麼?因為法性是無所住，法性不是固定的，法性有所住的話，變成自性見，自性見像一潭死水一樣，不起作用，就是偏空涅槃)。

】根本即真如。

方便為入道法門。

依真如理。

所起行。

故曰行根本方便。

真如有不變隨緣二義。

先約不變義。

觀一切諸法。

性本無生。

不執實有。

以大智斷惑。

離諸妄見。

惑斷則業空。

因亡而果喪(因亡就是我們這顆心，造業的心沒有了，那么你就引不出果報。

因亡，就是你這個身、口、意清淨的意思)。

故不住生死。

次約(“約”是“就”的意思)隨緣義。

觀諸法因緣和合。

業果不失。

念眾生迷真逐妄(迷這個真心，追逐這個虛妄)。

枉受輪迴。

以大悲薰心。

人廛垂手(“廛”就是人多的地方，廛就是古時候城市的住宅區，人多的住宅的地方。

這個垂手是接引眾生。

簡單講，入廛垂手就是來到人口眾多的地方，要起大悲心來接引他們就是入廛垂手，垂手的意思是接引，來到人口眾多的城市裡面，住宅的地方，要發大悲心來接引他們)。

廣修福德。

種種攝化。

無量眾生。

故不住涅槃(不能進入偏空的涅槃)。

此皆依直心正念真如。

不著空有。

二利繁興。

隨順真如法性無住。

修無住行也。

【二者(依深心。

依照深心。

二跟三都是依深心所發)。

能止方便(止就是止惡)。

謂慚愧悔過。

能止一切惡法。

不令增長(我們常常起慚愧心，可以止這個惡法)。

以隨順法性離諸過故(法性真如是不造業)。

】此止持門。

勤斷二(種)惡(業)。

一未生惡(我們未生惡，還沒有生出來的惡，我們起慚愧心)。

慚愧即便能止。

慚者慚己。

依自法力(依照自己內心裏面的觀照力)。

(了解自己)謂自恥我欲為善人(我想做善人)。

豈可行此惡行。

愧者愧他(別人)。

依世間力。

謂恐人厭賤譏訶(恐怕別人來輕賤我們、譏訶我們)。

不敢親近惡友(不要親近惡友)。

二已生惡悔過(如果，我們已經做錯事情，悔過就好)。

自不增長。

悔者悔悟。

既往不諫(這個諫，這個是既往不諫，其實是來自於《論語》。

《論語》子聞之曰：成事不說，遂事不諫，既往不咎，諫的本意是用語言或行動來勸告長上，諫就是說對長輩有過失我們叫做諫，既往不咎就是說已經成為過去了，我們就不必再說)。

來者可追(追就是趕得上。

簡單講就是補救的意思，既然成為事實的過失，我們就不必再去說了，將來好好地做，還可以彌補上來，這句話的意思是這樣)。

不敢仍蹈(蹈就是還是遵循以前的軌跡叫做蹈。

不敢仍蹈)前愆(就是以前的過失，不要再做以前的過失)。

此隨順法性離過。

修離過行也。

【三者(依深心)。

發起善根增長方便。

謂勤(：一)供養(、二)禮拜三寶(第一個是供養，第二個是禮拜，供養三寶或者是禮拜三寶)。

(三)讚嘆(四)隨喜。

(五)勸請(就這樣，這五種行：供養、禮拜三寶，讚嘆隨喜，然後，勸請)諸佛。

以愛敬三寶。

淳(淳就是濃厚的，很濃厚，這個淳也是淳樸的淳。

淳)厚心故。

信得增長。

乃能志求無上之道。

又因佛法僧(三寶)力(量)所(呵)護故。

能消業障。

善根不退。

以隨順法性離痴障故(離痴障，簡單講就是要親近三寶，想要離開愚痴，那就必需要親近三寶)。

】此作持門(作持，不是止持就是作持，止持，止持就是指消極方面，作持是指積極方面，止作二持是戒律裡面兩種最根本的行持，所以，我們講戒律是止持，結夏安居這個是作持，毘尼作持、毘尼作持，作持就是動態的，要運用這個戒律，此作持門)。

勤修二善。

一未作善。

發起令作。

得種善根(我們有什麼善事，大家一起來隨喜功德來做，發起令作，得種善根)。

二已作善。

努力精進(像大家現在努力供養三寶、讚嘆三寶、聽經聞法，那就不要間斷，不要間斷，像我們有研讀班，念到現在剩下這幾個，都是精兵主力，該走的都走了，留下來的，趕他走，他也不走，這個要沒有相當的善根，他不會的，一碰到節慶日，碰到包粽子，他就要休息了，包素粽，他就要休息了，過年過節，端午、中秋，他就要休息了，你們不是，像我們研讀班這個，大家都很精進，他把聽經當作是生命的第一重要，首要的工作，所以，師父很讚嘆大家，非常讚嘆大家。

已作善要努力精進，是不是?)。

增長善根。

勤供養等五(個)願(五個願，剛剛已叫你們編號)。

即善根。

以愛敬下。

得生智益(產生智慧)。

知求佛道(能夠產生智慧的利益，所以，我們知道要求佛道)。

又因佛法僧力下。

得滅障益(可以滅除障礙)。

善根成熟。

隨順法性離痴。

修離痴行也。

(第一個是)供養。

離慳貪障(“慳”念qiān。

離慳貪障：你有布施心供養，離慳貪障)。

(第二是)禮拜(禮拜就常常恭敬三寶)。

(可以)離我慢障(我們常常禮拜諸佛，降伏自己可以離我慢)。

(第三個是)讚嘆(讚嘆的話)。

離毀謗障(謗佛、謗法、謗僧，這是最重要的罪，重要的罪，我們嘴巴講出來的，都是讚嘆行，讚嘆行的話，離毀謗罪)。

隨喜勸請。

離嫉妒障(如果，你發歡喜心，就可以離開嫉妒。

因為別人比自己行、比自己強，心懷怨恨，簡單講不耐他榮，別人比我們強一點就不行了，或者別人比我們漂亮、比我們有錢、比我們有才幹，我們就活不下去了，其實不需要這樣子，他有權利這樣活，我們不需要嫉妒他，才幹已經輸人家，德性不能再輸人家，德性就是修養，我才幹已經輸你了，我嫉妒你，連德性都不如你，那變成輸人家兩種，輸你的才幹已經很慘了，我現在不行，我德行要贏你，德行要贏你，那么就要忍辱、要隨喜，不要嫉妒人家，所以，輸人家一種就好了，不要輸人家兩種，嫉妒別人就是輸人家兩種)。

又愛敬有四料揀(料揀就是情形，愛跟敬有四種情形)。

一愛而非敬。

如母於子等(她只是愛兒子沒有敬)。

二敬而非愛(只有尊敬沒有愛)。

如仆於主等(我每個月給你工作，工作很辛苦，那么你拿錢給我，對不對?我是尊敬你的金錢，所以，我對你沒有什麼愛，沒有什麼執著，是不是?主人死了，我再換一個工作，最主要我要賺錢，敬愛金錢，而不愛，僕人嘛!當然裡面還有尊敬的味道，有的不是為了錢，不是為了錢，不過，僕人沒有錢，你叫他怎么過日子)。

三亦敬亦愛。

如修行者。

於三寶等(就像在座諸位對三寶都很恭敬)。

四非愛非敬。

如人於怨家等(我們既不愛仇人，也不尊敬仇人，不可能!)。

【四者(依大悲心而發。

)。

大願平等方便(大願平等方便是依大悲心所發)。

所謂發願。

盡於未來。

化度一切眾生。

使無有餘(一個都不剩下)。

皆令究竟無餘涅槃。

以隨順法性無斷絕故(法性就是永遠不斷絕的)。

法性廣大。

遍一切眾生。

平等無二。

不念彼此。

究竟寂滅故(同學們!這個不念彼此，要好好地去體會，不念彼此就是沒有能所，師父已經講過了，沒有能所，沒有能所就解脫了，一個人他碰到事情，他觀照一下沒有能所，今天他是我的仇敵，我把他當作是同體大悲的人，將來有因緣我度他，沒有因緣我隨緣，一點起作用都沒有，是不是?所以，不念彼此，眾生不念彼此就是沒有我見才能夠不念彼此，要不然，我的看法怎樣?強迫地保護自己，強烈地保護自己，那哪裡彼此會融在一起：一體，不可能!)。

】大願平等。

即順法性所發之願。

盡於未來。

長時心也(盡於未來就是表示長時的心，時間非常地長遠)。

度(眾)生無餘。

廣大心也(一個是長時間，一個是廣大)。

令入涅槃。

第一心也。

此隨順法性無盡。

修無盡行也。

下明起大願意。

知法性廣大周遍。

眾生等具。

無二無別。

究竟寂滅者。

《金剛般若(波羅蜜經)》雲。

所有一切眾生。

我皆令入無餘涅槃。

而滅度之。

如是滅度。

無量無數無邊眾生。

實無眾生得滅度者(就是不執著於度眾生的相叫做實無眾生得滅度者，雖度無量無邊的眾生實無眾生可度，何以故?一切法空性，三輪體空，沒有能說法的人，沒有所聽法的眾生，也無中間所謂的法，一切法本自寂滅，對不對?)。

即此義焉。

二顯發心之相竟。

辛三舉發心利益四壬一顯勝德二明微過三指權施四嘆實行壬一顯勝德【菩薩發是心故。

則得少分見於法身(就是見於真如法身)。

以見(真如)法身故。

隨其願力。

能現八種利益眾生。

所謂從兜率天退(退就是下降)。

入(母)胎。

住(母)胎。

出(母)胎。

(然後)出家。

成道。

轉*輪。

入於涅槃(這個叫做八相成道，兜率天退、入胎、住胎、出胎、出家、成道、轉*輪、入涅槃，八相成道，這個是大乘的，大乘的就沒有降魔，小乘的才有降魔，小乘有降魔，大乘了魔即佛)。

】是心即前(面的)三心(三心就是直心、深心、大悲心)。

十解菩薩。

依比觀門。

見法身理。

或依人空門。

見於法身(比觀就是在有相裡面，一步一步地觀照就是比觀，意思就是說不是真如觀，真如是正觀，有相裡面是比觀，慢慢一步一步進，依於比觀，那么就是十住、十行、十回向，慢慢這樣子一直進，然後，見法身理，然後，再進入空性的真如，或者是依人空門，見於法身)。

未至深位(只是沒有進入深入)。

故云少分見也。

此自利德。

以既見法身。

則乘大願輪。

運智運悲。

初住即能示現八相。

利益眾生。

此利他德。

八相小乘無住胎。

大乘少降魔(大乘少一個降魔，小乘沒有住胎，也就是從兜率天下來就入胎，再來就是出胎，出家、成道、降魔、轉*輪、入於涅槃)。

以了知魔即是佛。

佛界如。

魔界如(簡單講，如果你保持一個如如不動，所有的魔：心中的魔、外境的魔，統統沒有，不存在的，簡單講，一切相都是唯心所造的，看你心怎么無用)。

一如無二如故。

一顯勝德竟。

壬二明微過【然是菩薩。

未名法身。

以其過去無量世來。

有漏之業(有漏：還有煩惱)。

未能決斷(還沒有完全地了斷跳出三界)。

隨其所生(隨三界所生)。

與微苦相應(還會受一點點苦)。

亦非業系(並不是束縛著眾生，所以說，菩薩來，他一定會示現病苦，種種的病苦，但是，他並不是像眾生，被業所捆綁著的，他一觸動到因緣，他就會大徹大悟，但是，他會示現種種的病苦，與微苦相應，為什麼?他要度眾生，他不想斷惑，他繼續留在娑婆度眾生)。

以有大願。

自在力故(他有自在力，而我們沒有辦法，我們一點辦法都沒有)。

】先揀異地上(就是別於初地以上)。

未名法身者。

但依信力(信力就是十住)。

得少分見。

未證真故。

以其過去(底)下。

釋其所以。

謂初住菩薩。

留惑潤生(留這個惑，留這個煩惱，潤生就是滋潤這個三界的生死，簡單講就是不想跳出三界，留這個一點點的迷惑，然後，來繼續度眾生，然後，繼續受胎去度眾生，因為大悲心嘛!所以，我相信我們講堂裡面，有的是菩薩來化身的，留惑潤生)。

過去之業種。

未曾決斷(故意的，故意不斷的)。

故有變易。

及隨業分段微苦。

末二句。

揀其凡夫。

謂雖有微苦。

亦非業系受身(也不是眾生的業系受身)。

為(利)益(眾)生故。

不捨塵勞。

以有大悲願力所持。

於報修短(修就是長，短就是壽命比較短，對於壽命的長或者壽命的短)。

而得自在(說要回去就可以回去，說要來就可以來，那這個是有功夫的人，我們說要回去，死不了，我們說要來，來不了，沒有辦法下來，一來，跑到豬寮裡面去，奇怪!我要投胎來度眾生，怎么跑到豬圈裡面去，所以，老夫子勸勸大家，還是念佛求生極樂世界比較穩，來，你要來度眾生，空談，不要發這種妄想症，動物狂想曲，人家是大願自在力才有辦法，我不想往生極樂世界，我要來娑婆世界度眾生，門都沒有，你想度什麼眾生，你病苦，你受得了嗎?對不對?這個不是開玩笑的，生死還是要先解決掉，所以，我並不贊成那些發願在娑婆世界度眾生的，除非你是菩薩，你是菩薩沒有話說，你不是菩薩的話，最好聽老夫子的勸告，先求生極樂世界)。

二明微過竟。

壬三指權施【如修多羅中(修多羅就是經典，就像經典裡面說)。

或說有退墮惡趣者(或者說有這個退墮惡趣者)。

非其實退(不是真正地退)。

但為初學菩薩。

未入正位。

而懈怠者。

恐怖令彼勇猛故(說：你這樣會墮地獄，其實是不會，這是恐怖他的，叫他們要精進修行)。

】此防難問。

菩薩既離業系。

願力自在。

何以《瓔珞本業經》說。

七住已前。

名為退分。

若不值善知識者。

若一劫乃至十劫。

退菩提心。

如舍利弗等。

欲入第七住。

其問值惡知識因緣故。

退入凡夫。

不善趣中(不善趣就是惡道，不善就是惡，趣就是六道，惡趣的六道輪迴當中叫做不善趣退入凡夫，其實這個是不太可能的，因為，經典裡面都講得很清楚，他說：觀世音菩薩發的願說：如果有人持大悲咒，每天3遍，3遍，他不是念7遍、21遍、108遍，沒有!如果有人一天念3遍大悲咒，所有的五逆十惡重罪一律來掉，若生惡趣者，不成正常，念大悲咒讓墮到惡道裡面，觀世音菩薩不成正覺，你想想看!念大悲咒，他就跟你滅罪了，何況什麼舍利弗這個，進入七住位的人怎么會退，對不對?其實念大悲咒就不會退，可以滅無量罪，所以，修行人不念大悲咒不行，它可以滅罪，因為沒有一個人沒有犯過戒的。

沒有犯過戒的舉手?你沒有踩死過螞蟻嗎?有，當然有，你沒有打過妄語嗎?有，當然有，你沒有誹謗過三寶嗎?嗯!可能沒有，但是，也可能有，不曉得以前有沒有，一定會，多多少少會講，那個出家人怎么樣，那個人怎么樣，誹謗三寶，你要滅罪當然就是要念大悲咒，那么力量更大就是楞嚴咒。

南投縣有一個寺，有一個老比丘，他一天都是念七次五會楞嚴咒，七次的五會楞嚴咒，他怎么念，你知不知道，他早上都要晨跑，因為那個法師長得胖胖的，那個大陸來的，大陸來的，他喜歡吃那個饅頭，喜歡吃饅頭，營養又夠又胖，又胖，從這個寺廟裡面出來，就開始慢跑、慢跑……，南無薩怛他蘇伽多耶阿囉訶帝三藐三菩陀寫……，一邊跑一邊念、一邊跑一邊念，跑一圈，五會楞嚴咒剛好念完，這樣子到山上運動，運動、運動……，一直跑一直念、一直跑一直念，也不曾被蛇咬到，念楞嚴咒會避開這個蛇，若被蛇咬到，那算是功力不夠，功力不夠，所以說，噢!現在修到七十歲，噢!那個臉像小孩子一樣的，像小孩子一樣，他每天念楞嚴咒，念七遍，五會喔!他不是念咒心，其實五會的楞嚴咒根本沒有咒心，五會的楞嚴咒它就是咒心，我們一般都是誤會，誤會，後面念一念，嗡，阿拿咧，阿拿咧，維夏達，維夏達，盤達，盤達，盤達你，盤達你，懷喇，乏及喇叭尼，怕都，吽，勃魯姆，怕都，司乏哈，以為那個叫做咒心，其實不是的，五會楞嚴咒從頭開始，統統叫做咒心，我們都以為後面那一段叫做咒心，其實是錯的，楞嚴咒五會，統統叫做咒心，所以，這個比丘，哇!他修得非常好，食量很大，他吃一餐，我要吃三天，吃一餐，修得那個臉色非常好看，他又會消化，每天一定念楞嚴咒七遍，風雨無阻，很厲害，所以，人家修行人他會調心以外，還調身，我們講堂的法師們要多拜佛，因為，我們在城市裡面不容易有跑步，對不對?有跑步，沒有跑步就多拜佛，拜得讓它汗流浹背，再去洗澡、再去拜佛，拜佛當作運動。

懺公常常勸導我們，我們修行人少運動，那就多拜佛，拜佛，拜得讓它流汗，懺公更厲害，懺公拜佛他都這樣：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，拜下去的時候，一直念佛念到碰到地上，然後就念：往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，從身語語意之所生，今對佛前求懺悔。

再起來：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。

拜下去：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……，一直拚命念佛，一直念佛，然後，拜下去再起來：往昔所造諸惡業，皆由無始貪嗔痴，……。

又從頭念，再起來：南無阿彌陀佛、南無阿彌陀佛……。

就是佛號求懺悔、佛號求懺悔。

哇!懺公的身體又很好，一問之下，又喜歡吃饅頭，吃饅頭、水餃的，身體都好得不得了，很奇怪!真的，所以，我們在城市裡面，道場不方便跑，那就多拜佛，多拜佛、多運動，把拜佛當作一種運動來調身，食量增加，身體就會慢慢地調，最好是能夠流汗，流汗)。

答。

此乃權語。

非是實退。

但為恐怖初學懈怠之人。

策發勇猛故(策就是驅使，叫他們要發勇猛的心)。

壬四嘆實行【又是菩薩。

一發心後。

遠離怯弱(怯弱就是膽小)。

畢竟不畏。

墮二乘地。

若聞無量無邊。

阿僧祇劫。

勤苦難行。

乃得涅槃。

亦不怯弱。

以信知一切法。

從本已來。

自涅槃故(本來就是不生不滅，其實也不能用時間來論斷)。

】怯弱。

謂二乘人(只能自己好就好了)。

聞說佛道長遠。

久經時劫。

心生怯弱。

畏難懈退(太遠了，要經三大阿僧祇劫，哇!那要經過什麼時候，要修苦行：難行能行，行人所不能行，大雄寶殿就是這樣子，忍人所不能忍)。

十解菩薩(就是十住菩薩)。

既見法身。

成就大志。

故得遠離。

入正定聚(正定聚：決定成佛，叫做正定聚。

我們曉得決定成佛)。

故不畏退墮也(在正定聚裡面就是所說的阿鞞跋致，阿鞞跋致，《阿彌陀經》講的不退轉)。

雖聞涅槃難得。

亦不生怯弱之心。

以信知下。

出其所以。

因信成就故。

了知十世古今。

不離當(下這一)念(都是不離當下這一念。

什麼叫做十世?十世就是《華嚴經》講的，過去、現在、未來，過去分過去的過去、過去的現在、過去的未來，現在分現在的過去、現在的現在、現在的未來，未來，未來的過去、未來的現在、未來的未來，三世就九個，加個加當下一念，加一念，那就是十世，所以一切諸法，本來涅槃)。

一切諸法。

本來涅槃。

一信成就發心竟。

庚二解行發心二辛一總標嘆勝二顯其勝相辛一總標嘆勝【解行發心者(這個是十回向，解行發心這個是十回向)。

當知轉勝。

】位在十回向。

解行二字。

兼取十行。

以十行菩薩。

能解法空。

順行十度。

行滿發回向心。

比前(面的十)信滿入住。

當知轉勝(比前面的信滿入住就是信位滿入這個初住位，就比較轉勝，因為他是十回向)。

辛二顯其勝相二壬一經時勝二解行勝壬一經時勝【以是菩薩。

從初正信已來。

於第一阿僧祇劫。

將欲滿故。

】此菩薩從初正信。

發心修行。

至第十向位。

滿第一阿僧祇劫。

梵語阿僧祇。

此雲(中國話叫)無數。

今至向位(向就是十回向位)。

(對初地來講)望(望就是對。

就是對)於初地(位來講)。

鄰而且近。

故云將欲滿也(就是接近初地菩薩，也就是將欲滿也，將欲滿)。

壬二解行勝【於真如法中(對於我們不生不滅的真如法身：平等法當中)。

深解現前(就是境界夠了，深解這個真如法)。

所修離相(你看，離相就是空，你想要進入真如、你想要了生死、你想要解脫，沒有空性的真如法，那根本不可能，簡單講，你修行，你著相就不與道相應，這個是最容易的。

師父!我有沒有比較快地修行?我有沒有比較直接的、快的，有!放下就是離相，你不能離相，你不要講修行，你每天執著在你的觀感裡面，你每天都在著這個外相，假的東西，那你就卡死在那個地方，對不對?你要進入怎么樣?深解現前，你要修離相法，不修離相法，根本不可能進入道，道又是真如叫做道，平等叫做道，空性叫做平等)。

以知法性(就知道我們的真如法性，怎么樣?)。

體無慳貪故(我們的真如本體沒有所謂的貪念，它都是清淨的、無的東西，既然是空，什麼放不下)。

隨順修行檀波羅密(檀就是布施，因為我們本性是沒有慳貪的這個念頭，所以，我們應該順著法性，去布施)。

以知法性無染。

離五欲過故。

隨順修行屍波羅密(屍就是戒律，因為，我們的法性沒有染污，要對得起因果，所以，我們要離開五欲的過故，五欲：財、色、名、食、睡，如果能夠離開這些，就是隨順持戒波羅蜜，為什麼?因為我們的本性沒有五欲)。

以知法性無苦(法性連樂都沒有，連這個世間的樂的對立都沒有，哪裡有苦?這個法性是涅槃的樂，是畢竟平等空性的樂，究竟解脫的樂，絕對不是世間的樂，所以，它不是對苦來說，因此，以知法性無苦，當然也沒有世間的樂)。

離嗔惱故。

隨順修行羼提波羅密(羼提就是忍辱，忍辱，本性沒有嗔恨心，本性它沒有所謂的煩惱，所以，它就是忍辱，雖忍辱，沒有忍辱想)。

以知法性無身心相。

離懈怠故(我們今天怕苦，就是因為執著身、執著心，生死道路上，怕這個身體受害，怕這個心靈負荷，所以，我們懈怠、懶惰，我們現在知道身心本空，我們就可以精進修行)。

隨順修行毗梨耶波羅密(毗梨耶波羅蜜，所以，我們應該看看《高僧傳》怎么犧牲自己，怎么修行，師父就說過了，世間人為了功名利祿拚老命的為了一個聯考，聯考又到了，是不是?為了一個聯考，為了一個功名利祿，他就會拼得流鼻血，而我們今天為了要了生死，我們能不精進嗎?所以，師父一直再三告訴諸位定功課的重要，就是精進，雖然，法性身心本空，可是精進可以引起我們自性清淨心，對治法就是要精進)。

以知法性常定(我們的法性裡面常常定，真如法性裡面沒有亂)。

(所以)體無亂故。

隨順修行禪波羅密(因為是空性，本來就是定，因此，有禪定的波羅蜜，波羅蜜是到彼岸)。

以知法性體明(沒有無明)。

離無明故。

隨順修行般若波羅密(這個就是六度，本性都是沒有這一些煩惱，所以，都是六波羅蜜)。

】前三句總明(總明的意思就是於真如法中深解現前所修離相，離相就是包括布施離相、持戒離相、忍辱離相、精進也離相，禪定也離相，般若波羅蜜也是離相，這離相是貫底下六度，簡單講六度用離相去修六度，就是成就佛道，若著相那么就變成權教菩薩，功夫不夠深，保持離相就可以如如不動)。

即緣了二(種)因(緣因佛性跟了因佛性。

)。

深解真如。

了因解勝也。

異(就是不同於)前位(就是前面的十回向以前。

十回向以前)故曰深(十回向以前叫做淺，現在是深)。

異後位(異後位就是不同於初地菩薩)但曰解(異前位故曰深，前位，注意!就是十行、十住、十行等等，簡單講就是十回向以前統統叫做不深，那么，異後位呢?後位就是初地，但曰解，因為還沒有到真如離相)。

所修(的真如)離相。

緣因行勝也。

(底)下則別舉。

檀即布施。

屍即持戒。

羼提即忍辱。

毗黎耶即精進。

禪即禪定。

般若即智慧。

《智論》雲。

若修人天事六度。

及二乘所修。

皆未離相。

以不達三輪體空。

但云檀等度。

不足雲波羅密。

令知法性無慳等。

了知法性。

離諸障蔽。

即顯深解現前。

隨順修行。

謂隨順法性而修。

修即無修。

非事相之染修(我們不要在事相裡面打轉)。

即顯所修離相(簡單講你現在拜佛也無拜佛之相，你現在念佛也無念佛之相，精進修行誠心也不執著我在修行說我很苦，有一個我相，就會覺得很苦，你無我的話，精進也不覺得苦)。

一一皆到彼岸(所以，無相才能到彼岸)。

故得雲波羅密。

此發心所依之解行也。

二解行發心竟。

庚三證等心三辛一明等心體二明等心相三明成滿德辛一明等心體【證發心者。

從淨心地。

乃至菩薩究竟地。

】此標地位(地位就是十地位)。

證發心者(證什麼?證真如破無明，最簡單嘛!證真如破無明，什麼叫做證發心?)。

入初地破無明。

親證真如。

開發一心。

是為正證。

能發真如大用。

前(面)三賢。

雖雲順性。

但是比觀(比觀就是比類真如而觀叫做比觀，只是類似真如，真如是無相，他還沒有辦法達到叫做比觀，比類真如而觀意思就是還是有)。

二執分別未離(我執、法執還沒有離開)。

無明細惑未破。

非為正證(這不是真正的正道)。

淨心地。

即初地。

究竟地。

金剛後心也。

【證何境界。

所謂真如。

以依轉識(“依”就是因為，因為依有這個轉識，我們說業識、轉識、現識)。

(因為靠著轉識而)說為境界(境界是有真如的境界，而不是妄想變現出來的境界，要注意這一點，這個境界不是轉識化作出來的一種境界，是因為我們由這個業識、轉識這個東西，才說有真如清淨的境界，對立襯托真如的無相，因為有有相的轉識，所以，我們說有真如無相的境界，是證到真如的境界，這點要注意，這個境界不是妄想所變化出來的境界)。

而此證者。

無有境界(而此證者沒有境界，為什麼?)。

唯真如智。

名為法身。

】此明行體。

(修行的體)即根本智。

證何境界句。

是設問。

所謂真如。

此正證相也。

然本智正證之時。

以如智契如理。

智理一如。

實無能所。

豈有境界耶。

因依轉識(因為有這個變化的轉，轉識它就會現出種種的境界，是不是?因為有這個無明的存在地轉識存在)。

假說正證(當)中。

定有真如(定有一個真如的東西，意思就是說轉識是一種無明，所以，才定出一個真如，所以，由無明的轉識，襯托出真如的存在性，所以叫做假說正證中，定有真如)。

為所證境。

(那么現在所說的)境即現相(就是現相)。

必依轉相而起。

(依轉相而起)故曰依也。

由此菩薩。

業識未盡。

轉(相)現(相)猶存(都是存在的)。

是以假說為境界。

而實此正證真如者。

離能所相(離能所，因為轉識跟現識有能所，真如沒有能所，那么由轉識、現識來襯托出真如)。

如智獨存。

無有境界。

唯是真如。

智相之身。

名為法身也。

【是菩薩於一念頃。

能至十方。

無餘世界。

供養諸佛。

請轉*輪。

唯為開導。

利益眾生。

不依文字(這個菩薩證得了法身以後，就有這種功夫，在一念頃就可以到遍十方無餘的世界)。

】下明勝用。

即後得智。

以正證真如。

法界平等。

十方剎土。

自他不隔於毫端(我們說十方其實是因為我們眾生的心，沒有擴展到真如，如果我們心擴展到真如，它根本就沒有空間，哪裡有什麼十方?一方也沒有，方向是定位出來的，方向既然是定位出來的，是因為我們迷了，才講到十方的剎土，因此，我們凡夫講到大的空間，意識上有點擴張的感覺，講到縮小的針頭，意識上有點濃縮的感覺，其實在我們腦部裡面，就意識來說根本就沒有增加也沒有減少，何況是真如，我們講性識周遍法界，那是一種對凡夫來說的，無相本來就是空，沒有所謂的立這個標準性，立這個定位的東西，當然就沒有所謂的十方，十方是因為凡夫，我們覺得十方很大、很大，好大、好寬廣，其實是因為你不悟，如果，你悟道的話，你的意識不會一直拚命擴張的感覺，因為講到十方你內心裏面就會十方很大、很大……，然後，慢慢地擴張、慢慢地擴張，那是因為你的我見不破，法執未斷，所以，才有這種意識形態的一種擴大，其實沒有，自他不隔毫端)。

故能於一念頃。

遍至無餘(的)世界。

以普賢行願威神力。

普現一切如來前。

供佛請法。

如因陀羅網境界門。

一珠趣多珠。

多珠含一珠。

唯為下顯其請意。

以見一切眾生平等。

故唯開導一心真如之理。

利益眾生。

不依語言文字。

【或示超(諸)地(從初地一下子就超越了)。

(到十地)速成正覺。

以為怯弱眾生故。

或說我於無量。

阿僧祇劫。

當成佛道。

以為懈慢眾生故。

能示如是。

無數方便。

不可思議(有時候速成正覺，有時候要經過很長，怕怯弱的眾生失去信心，是不是?我修那么久才成佛，那么我示現一下，龍女八歲就成佛，所以，比較快，她八歲成佛，那我也可以，鼓勵一下，有的人想說：唉呀!我要經過無量無數的眾生方成佛道，因為，你太懈慢了，那么你這樣子的話，要經過很長的時間，所以，能示如是，無數的方便，不可思議，一下子就很快，一下子說很慢，只是為了要讓你成佛，其實成佛就沒有時間、空間，億萬劫就是一念，一念就是億萬劫，本來就沒有時間，時間是定位出來的。

如果說我們這個世間，地球創造到今天是四十六億年，在幾億年以前，還沒有人類登入這個陸地的時候，那我問你，這個地球誰來給它訂時間，一天二十四小時，一年三百六十五天，我問你，為什麼訂二十四個小時，我訂四十八個可不可以，可以，怎么不可以，對不對?我以後每半個鐘頭就訂一個鐘頭，你要看我家的鐘，唉!你家的鐘怎么四十八?對不對?你兩點，我就是四點，你十二點，我就是二十四點，到晚上，現在是四十八點，可不可以?可以，怎么不可以，對不對?眾生就是你一定要定位，這是意識的觀念，這個時間從什麼訂的，滴幾滴水，滴幾滴水叫做一秒，咚、咚、咚……，他用滴水，滴水，滴幾滴水，啪、啪!兩滴水當作一秒鐘，用這樣來測定，兩滴水當作一秒鐘，以前是用滴水的，或者是用沙，這個沙，翻過來……，沙一點點，一點點沙漏，這個沙漏盡了就是多少時間，或者是看陽光射影圭臬，或者是看陽光射影圭臬，就是陽光射影、投影來測度這個時間，都是定位出來的，所有的時間、光線都是定位出來的，所以，本無時間可得，三大阿僧祇劫也是意識的幻想，根本就沒有，所以，佛菩薩都歸零，什麼都歸零，什麼都千變萬化，零就是一切變化地開始，所以，零就是真如，一切的變化，所有的數字都不能離開零，所有的數字離開零的話，變化就沒有什麼意義了，小數點也要在點以下，是不是?還是要點)。

】此明權行。

或示超諸地位。

不歷階級。

速成正覺。

如華嚴善財。

一生事辦(善財童子五十三參，你打開《華嚴經》裡面，談到參，參，參妓女，參，參賣肉的，還專門殺人的，去參那個官方殺人的，怎么殺人，你看《華嚴經》裡面，怎么殺人的，是不是?再怎么的用功的統統有，五十三參什麼統統有，所以，一生事辦)。

法華龍女。

八歲成佛。

以為怯弱眾生。

怖畏佛道長遠者。

激發其希望之心。

或說久遠得道。

如釋迦三(大阿僧)祇(劫)行滿(就是三大阿僧祇劫行滿)。

以為懈慢眾生。

中途忽生退縮者。

策發其精進之念。

能示下總結。

如是者。

以此例推。

隨根調伏。

有種種不可思議之權行。

【而實菩薩種性根等。

發心則等。

所證亦等(這些菩薩的種性、根性等等，發心所證的也是一樣)。

無有超過之法。

以一切菩薩。

皆經三阿僧祇劫故(在事相裡面講三大阿僧祇劫，但是在會合起來，只是一念而已)。

】此據實行。

前雖權示諸行差別。

而實菩薩。

同是大乘種性。

根機平等。

由根等故。

發心修行亦(是平)等。

由行等故。

所證真如亦等。

由法性平等故。

本無超過之法。

以皆經三無數劫。

延促同時。

一際平等也。

【但隨眾生世界不同(眾生是根)。

所見所聞。

根欲性異(根就是眾生的根，欲就是所需要的，眾生的根機不一樣，他所需要的也不一樣，叫做性異)。

故示所行。

亦有差別(所以，示現所需要的，也有種種的差別，所以說，兩大的修行人，再了不起的修行人，也有讚嘆他的，也有護持他，也一定有遠離他，包括釋迦牟尼佛都是一樣的，釋迦牟尼佛在講《法華經》，五百個比丘退席，馬上退席，聽不懂，我慢。

釋迦牟尼佛一直不講，一直不講、一直不講、一直不講，他一次不講，兩次不講，三次不講，你研究《法華經》就知道，四次，他也不講，一直請法，請不講，釋迦牟尼佛都沉默，都不講，那些增上慢的那些比丘，看了就不太高興了，再講，也聽不懂，也聽不懂，唉!退席，退席，那些阿羅漢、大菩薩要阻止他們，佛說：讓他們去。

為什麼?因為他們這五百個，以前都修婆羅門，婆羅門就是驕傲，因為，前世都是婆羅門教的，驕傲。

釋迦牟尼佛：世尊說法不聽，不能入道。

所以，要遠離這個世尊，不聽《法華經》。

世尊說：不要阻止他，讓他們離開。

你看，釋迦牟尼佛這種大徹大悟，大覺悟的聖人，他的徒弟都會離開他。

笑死人了，怎么不會離開我們，怎么可能呢?對不對?就以台灣省的法師來講，再偉大的法師，還是有人會離開，還是有人讚嘆，有人正面，一定有反面的，一定的。

世間是互為消長，所以，人家說：師父!您好大!我說：你講話不要講那一個字的，要講很偉大!知道嗎?少一個偉字就很不好聽。

哇!師父!您好大!怎么會少那個字，要好偉大嘛!中國字好簡，好簡也不應該簡到這么簡單，對不對?要加一個字嘛!偉大，還是有人會離開，對不對?哇!那個法師很笨，他還是有徒弟，所以，這個是很正常的，因此，我們看透了世間，看透世間的冷透冰，就是這么一回事情，這是事實，所以，一個大修行人，他就無障、無礙、無牽、無掛，不管你來、去相都是幻相，我們只能呼籲現在要集合，建立一個僧團，比丘僧團不容易的，我們要好好地用功，人家看到我們這個僧團讚嘆的發心，除了師父度眾生，我們這些徒弟也幫師父度眾生，看到大家的威儀、精進，有人就敬佩，師父是主導，我們是副導，就好好地護持，因緣生、因緣滅由此可見，所以，大家不需要難過，更何況世間的恩恩愛愛、男男女女，怎么會不分開呢?怎么會不結合呢?一定的道理，取捨是眾生相，)。

】此約應機。

菩薩實行不殊。

但因眾生。

根機樂欲之性有異(差別)。

故各隨見聞。

示有無量差別之行。

一明發心體竟。

辛二明發心相【又是菩薩。

發心相者。

有三種心。

微細之相。

云何為三。

一者真心(真心就是真如)。

無分別故。

二者方便心(方便心就是加被眾生，就是不思議業相，真心無分別故就是智淨相，方便心就是不思議業相)。

自然偏行利益眾生故。

三者業識心(就是未成佛以前，那么這些大菩薩們都是用業識心)。

微細起滅故。

】菩薩雖證法身。

以有三種微細心相。

故不同佛耳。

一真心(佛當然是用真心)。

即根本智(根本智就是悟到畢竟空，我、法二執斷，悟到畢竟空)。

無有分別故。

二方便心(從根本智起方便的後得智叫做方便心)。

即後得智(後得智就是由根本心從空出假)。

任運隨機。

偏益眾生故(他要利益眾生，你不利益眾生做什麼，我們這裡四十幾個比丘，男眾的話我栽培你，師父栽培你，栽培你，你不利益眾生，我栽培你做什麼，變成啞羊僧，是不是?當然就是要利益眾生嘛!所以說，沙彌雖小不可輕，將來是可以普度無量無邊的眾生，有三種人不可輕，三種情形不可輕，王子雖小不可輕，沙彌雖小不可輕，王子雖小，將來會當國王會殺掉人，王子雖小不可輕，是不是?沙彌雖小不可輕，沙彌雖小，但是他將來會做法王，這個龍雖小不可輕，龍，小龍雖小也不可輕，龍是興雲吐雨，興云：是下雨的，製造我們這個水的，也不可以輕視)。

三業識心。

即阿梨耶。

理實亦有轉現(轉現就是轉相跟現相，業識心當然是有轉相跟現相，業識是不分沒有能所，它是微細的無明，轉相跟現相就變成有能所，轉動了嘛!)。

今但略舉根本(根本就是所謂的業識心，業識心就是轉相、現相兩相的根本，所以叫做略舉根本，就是只要列舉轉相跟現相的根本，就是所謂的業識心就可以了)。

此非發心之德(因為是業識心嘛!你要發，要發真如，非發心之德)。

舉顯二智起時(二智就是根本智跟後得智，舉顯二智起的時候)。

有微細生滅(如果是大菩薩，那么還沒有達到究竟像佛一樣)。

不同佛地淨德也(只有佛地是純淨德)。

二明發心相竟。

辛三明成滿德二癸一正顯勝德二問答除疑癸一正顯勝德【又是菩薩。

功德成滿。

於色究竟處(就是色界的最上面天，上面那一天：色究竟天，簡單講就是四禪天的最上面一層，色究竟天，是不是?)。

示一切世間最高大身(在那邊成佛)。

謂以一念相應慧。

無明頓盡。

名一切種智。

自然而有不思議業。

能現十方。

利益眾生(有的是在人間成佛，有的是在色，四禪天的色究竟天成佛，那是專對那些菩薩講的，境界夠的，那個是報身了，色身很大，在人間是應化身)。

】此明究竟果德。

以因圓果滿。

於色究竟天。

示成正覺。

色究竟處。

乃色界頂天。

佛佛成道。

皆於此天(他們是示現這個報身)。

坐蓮華宮。

現最高大身。

成等正覺。

(那個時候)乃報身佛也。

謂以下別明德滿。

一念相應慧者。

一念始覺智。

覺至心源。

始(覺跟)本(覺)合一。

故云相應。

本末無明頓盡。

顯照諸法。

名一切種智。

此自利行滿。

亦即前智淨相也。

()自然而有不思議業者。

稱體起用。

不假作意。

能現三輪不思議化(就是身輪、口輪跟意輪，不思議度化眾生)。

普遍十方。

利益眾生。

此利他用勝。

亦即前不思議業相也(前面不思議業相用)。

一正顯勝德竟。

癸二問答除疑二子一問一切種智二問自然業用子一問一切種智【問曰(現在要問答，問答)。

虛空無邊故。

世間(也是)無邊。

世界無邊故。

眾生(也是)無邊。

眾生無邊故。

心行差別。

亦復無邊。

如是境界。

不可分齊(沒有辦法來說到底有多少，無法分齊，太多了)。

難知難解。

若無明斷。

無有心想(你斷了無明，什麼都沒有了)。

云何能了。

名一切種智(這個是對如來不思議的境界，意識心斷，他以為就什麼都沒有，他不曉得真如是不能斷的，斷是妄想斷，不是真如斷，智慧不能斷的)。

】問。

虛空世界無邊。

眾生心行。

種種差別。

此情無情境。

即有心想(就是有這個心想)。

尚難知其分齊(還不曉得他的差別是什麼)。

若無明斷滅。

六種染心(三種是執相應染，三種是不相應染)俱盡。

無有心想。

云何能了無邊之境(這些心想統統斷了，怎么能夠了無邊之境)。

名為一切種智耶。

此問乃欲以有思惟心。

測度如來不思議境界者也。

【答曰。

一切境界。

本來一心。

離於想念(離於想念，本來就是一個心)。

】明離念境界。

唯證相應。

非識心思量。

所能分別。

境雖無邊。

不出一心。

本來離一切虛妄想念故。

若證(究竟)心源(究竟處就是心源，若證到究竟的心源)。

自然相應(若證到究竟心源，證到究竟處心源，自然就相應就是與佛相應，與佛心相應)。

如明鏡當台。

萬象斯鑒(鑒就是反照，照得清清楚楚)。

【以眾生妄見境界。

故心有分齊(分齊就是差別。

所以，心就有種種的差別，因為你妄見種種的境界，所以，心就有種種的差別，所以，你念佛、拜佛看到什麼，那也不需要執著，知道有佛菩薩的存在就可以了，不需要執著)。

以妄起想念。

不稱法性。

故不能決了(以妄起想念，不稱法性，所以，不能決了)。

】此舉非。

以眾生妄見境界之相。

則見量不周。

心量有限。

故有分齊。

(底)下(解)釋成。

以妄起想念。

內為六識所錮(錮就是禁止，把它包起來束縛住)。

中為六根所局(局就是局限，限制在六根裡面，內變成六種分別心，監禁或者是阻塞，中間被這六根所拘限，)。

外為六塵所障。

不得稱真如法性。

一一了知。

如前雲。

若心起見。

則有不見之相(你只要心起一咱我執，那么就有你沒有辦法顧慮到圓滿的地方，若心起見就是當你起一個我見，那么你所有的知見，就會落入一種回執的現象，就有不見，就沒有辦法達到圓融普遍的見)。

【諸佛如來。

離於見相。

無所不遍(離於見就是離開我相，我執、我見就無所不遍)。

心真實故。

即是諸法之性。

自體顯照。

一切妄法(我們的自體顯照一切的妄法)。

】此顯是。

以諸佛離於業識(業識是最微細的無明)。

則無見相。

一心平等。

能所雙亡。

無所不遍者。

無妄見故。

無所不見也。

心真實者。

佛心離妄。

故曰真實。

此指生滅門中本覺。

即是諸法之實性。

一切妄法。

即上虛空(跟)世界。

眾生心念(那么這個，其實虛空世界眾生的心念，)。

並是本覺自體之相。

佛心既離於妄。

不難顯照(所以說悟了，你現在就是佛，就是這個道理。

你大徹大悟，你現在就是佛，一切因緣的碰撞，一切因緣的運作，一切因緣的來、去相，統統放下，用一顆智慧心、無相心、不生不滅心，他就是如如佛，他就是佛)。

如前雲。

心性離見。

即是遍照。

法界義故。

【有大智用。

(有)無量方便。

隨諸眾生。

所應得解。

皆能開示。

種種法義。

是故得名。

一切種智。

】()大智用。

即始覺返染還淨。

複本心源。

成究竟智用也。

具有無量方便。

隨順眾生。

心念差別。

應以何法而得悟入。

善能開示。

種種法義。

是故得名。

一切種智。

種智者。

一切智之種也(簡單講哪一種情形可以代表一切智之種，空性的思想，畢竟空就是一切智之種，般若就是一切智之種，般若就是無形無相的空理，你悟到這個)。

善知眾生。

微細心念。

起滅頭數(生、住、異、滅，這個頭數很多)。

乃至種種欲。

種種憶想分別。

無不了知。

一問一切種智竟。

子二問自然業用【又問曰。

若諸佛有自然業。

能現一切處。

利益眾生者。

一切眾生。

若見其身。

若睹神變。

若聞其說。

無不得利。

云何世間。

多不能見。

】問諸佛既有自然不思議業。

大用普周。

利益眾生。

中四句。

略舉利益之事。

末句。

發難(發難就是問難)云何不見(為什麼不見?你既然說諸佛菩薩盡虛空界、遍法界，處處知利益眾生，可是我們什麼都看不到)。

【答曰。

諸佛如來。

法身平等。

遍一切處。

無有作意故(他沒有作意。

你像廣播電台一直發射，不管你聽不聽，諸佛如來就像廣播電台，不管你聽不聽，他就是一直放射這個電波，他一直放射這個電波，當我們想跟他感應的時候，我們打開我們的收音機，就感應了，你想開嗎?比如說，電視劇也是一樣，台視、中視、華視，頻道一直放射，不管你開不開電視，諸佛成道就是他有無量的作用，但是，如果你想要見佛，要開，開要能夠畫面清楚，還不能有一點點的機械有問題，機械有問題，心不清淨，你心不清淨，你看到的畫面還不是很清楚，看到是小相，如果，你想要見佛!很簡單!你只要把那個電視影像弄清楚或者是買新的，一開，影像就清清楚楚，他也沒有來到台北，他也沒有來到台北高雄，你也沒有去台北，你就可以很清楚地看台北在演什麼，諸佛如來本來不去，不生不滅的東西，你只要心清淨，他就來到你的心中，對不對?就像你電視機想要開，他像就跑出來，他根本就沒有離開你，所以，無有作意嘛!現在的人用這個來比喻，很容易了解，古時候就沒有電視，沒有這個television，TV這種東西，沒有，沒有這種東西的話，你怎樣子來說明這比較困難，因此，以前的人講神通，可能就比較困難，我們現在講神通，很厲害，是不是?我們現在神通也是有，你想要知道神通嗎?你跑到山上去，帶一個大哥大，打那個大哥大給我，唉!你看，天耳通，這就是天耳通，大哥大跑到山上去一打，你看，就知道了吧!神通就顯現了，無處不在，所以，大哥大隨身攜帶，是不是?現在，你這個神通具足，那就帶一個大哥大，你什麼事情我都知道，現在人用神通，用這個現在人來解釋，都可以懂的，無有作意故)。

而說自然。

但依眾生心現。

眾生心者。

猶如於鏡。

鏡若有垢。

色像不現。

如是眾生。

心若有垢。

法身不現故(垢跟淨是跟佛的境沒有辦法相應的)。

】此中有法喻合。

佛身充滿於法界。

普現一切眾生前。

故云平等。

不假功用。

自然饒益。

但依眾生心現者。

心體本覺。

即真如法身。

眾生迷時。

法身埋於五道。

若返迷還悟。

始覺起厭求心。

即於自心。

顯現佛身。

報化之相。

喻可知。

合中心合鏡喻(合裡面的心跟這個鏡子來比喻)。

垢指妄染。

法身合色像。

心有垢。

而佛不現。

非佛咎也。

《華嚴經》雲。

譬如日光。

普照大地。

有目共睹(有眼睛大家都看得到太陽光)。

獨生盲者不見(獨生就是只有，這是古時候的文言文，古時候的文章，獨生就是現在講的只有，只有眼睛瞎扯的人沒有看到太陽)。

亦復如是。

意貴在機也(用意是貴在這個應機)。

前文分別發趣道相。

乃約入正定聚者。

依法修行。

不斷佛種。

已明大乘之義。

下文復說修行信心分者。

特為未入正定聚眾生。

開示信心。

令發正行。

乃明起信之義。

三解釋分竟。

丙四修行信心分四丁一結前起後二就人標意三約法廣辨四防退方便丁一結前起後【已說解釋分。

次說修行信心分。

結前起後可知(很容易了解叫做可知)。

】丁二就人標意【是中依未入正定眾生。

故說修行信心。

】此依劣機(的眾生)。

發心不定。

修信未滿。

恐墮二乘(恐怕落入這個二乘道)。

故特說四信五行(信心還有佛、法、僧，五行等等)。

令其修行。

使信成滿。

入正定聚也。

丁三約法廣辨二戊一先興二問二信行逐答戊一先興二問【何等信心。

云何修行。

】此征問信行。

以前既說三心四行(三心四行前面講過了，從直心發一種行，深心發兩種行，大悲心發一種行)。

具明進趣修證。

今又說何等信心。

云何修行耶。

但問意不達機有勝劣(問意不達：不了解，這個問意就是他不了解這個根機，問意不達，達就是了解，它這個問意就是他並不了解，你為什麼這樣問?因為你不了解，不了解這個根機，有的是勝根，有的是劣根)。

前者機勝。

聞說三心四行。

遂正信真如。

無別歧路(歧路就是大路叉，叉出的小路，大路叉出的小路叫做歧路。

正信真如，沒有其他的路)。

即便進修。

此機劣障重。

必假多種方便。

以調攝之。

故復說四信五行。

使信成滿也。

一先興二問竟。

()()戊二信行逐答二己一四種信心二五門修行己一四種信心【略說信心有四種。

云何為四。

一者。

信根本。

所謂樂念真如法故(歡喜地念這個無相，樂念無相的真如法。

所以，你碰到什麼事情，也不必去思索，也不需要去執著外境，所以，不必去觀照，也不必去舍掉，也不必刻意地去怎么做，慢慢、慢慢、你就隨順無相的真如，無相的真如沒有能所，連觀照的心都沒有)。

】初二句標征。

一信根本者。

信真如為諸法之根。

萬行之本。

既信已。

則必樂念觀察。

此雲樂念。

較前直心正念。

即勝劣之分也。

【二者。

信佛有無量(的)功德。

常念親近。

供養恭敬。

發起善根。

願求一切智故。

三者。

信法有大利益。

常念修行。

諸波羅密故。

四者。

信僧能正修行。

自利利他。

常樂親近。

諸菩薩眾。

求學如實行故。

】佛圓滿萬德。

為一切智人。

故常念親近等。

願求者。

即求成佛道也。

大乘之法。

乃度生死海之舟航。

得到涅槃彼岸。

故常念修行也。

僧曰能(匡)正(我們的)修行(僧能匡正我們的修行，能夠修正我們的修行，不但，自己能夠正修行，也能夠讓眾生正修行)。

乃稱真如正理而修。

上求下化。

即地上大菩薩僧(那就不容易了)。

故常樂親近。

求學如實行也。

上信真如。

乃內因勝(信真如就是你的內在殊勝，用無相修行，用信真如無相地修行，你就能夠入佛道，那么你這個內部力量就強，就是要成佛的機會就大)。

此信三寶。

即外緣勝(你知道善知識的重要，你的內在裡面用無相真如去觀照修行，外面用三寶佛、法、僧加被，那不得了了，就是外緣勝，所以，在座諸位!我們修行能夠在有相裡面打轉嗎?不可以，放下!那么就是隨順真如，那么再來就借重三寶的威德力)。

內外交熏。

因緣具足。

信心速得成就。

一四種信心竟。

己二五門修行二庚一標列二別解庚一標列【修行有五門。

能成此信。

云何為五。

一者施門(布施門)。

二者戒門(就是持戒)。

三者忍門(就是忍辱)。

四者進門(就是精進)。

五者止觀門(止觀就是禪定跟般若，止就是禪定，觀就是般若，簡單講，五門就是六度，一樣的道理)。

】能成者。

以有信無行。

信力不充。

遇緣便退。

故須修五行。

方能使信成滿。

五行即六波羅密行。

禪慧雙修。

合為止觀門(變成止觀)。

故唯五也(五個就是六度)。

一標列竟。

庚二別解即為五辛一施門二戒門三忍門四進門五止觀門辛一施門【云何修行施門。

若見一切來求索者。

所有財物。

隨力施與。

以自舍慳貪。

令彼歡喜。

若見厄難恐怖危逼(厄就是困窮災難)。

隨己堪任。

施與無畏。

若有眾生。

來求法者。

隨己能解。

方便為說。

不應貪求。

名利恭敬(只要我們能就說法、就加被眾生)。

唯念自利利他。

回向菩提故(只想要自利，也想要利他)。

】此三檀等施。

初財施(就是等等財施)。

若見厄難四句。

無畏施。

若有眾生下。

法施。

末二句。

下化上求也(財施、法施、無畏施)。

一施門竟。

辛二戒門【云何修行戒門。

所謂不殺不盜不淫。

不兩舌。

不惡口。

不妄言。

不綺語。

遠離貪嫉。

欺詐諂曲。

嗔恚邪見。

若出家者。

為折伏煩惱故。

亦應(當)遠離憒鬧。

常處寂靜。

修習少欲知足。

頭陀等行(頭陀就是苦行)。

乃至小罪心生怖畏(一點突吉羅都不犯)。

慚愧改悔。

不得輕於如來。

所制(的)禁戒。

當護譏嫌(當護譏嫌就是不要受人家誹謗，以免斷眾生的慧命)。

不令眾生。

妄起過罪故(所以說，我在這裡斷絕這些比丘與在家人來往，就是這個道理：第一個至少可以避開譏謙，我不跟你生活在一起，你要講我什麼，你什麼都不能講我，我人在講堂，你能講我什麼?頂多大不了我沒有修行，但是，你沒有辦法誹謗我，所以，我們文殊講堂第一大戒規：遠離在家，好好地在講堂修行就好，他不會說：你要護止譏嫌)。

】此三聚淨戒。

初不犯三業。

攝律儀戒。

若出家者六句。

攝善法戒。

梵語頭陀。

此雲枓擻(抖擻就是指搖落、抖掉，引申為提起精神)。

即抖擻塵勞煩惱。

乃至小罪心生怖畏下。

饒益有情戒。

小罪如一星之火。

能燎須彌之山。

慚愧者。

未作之罪。

即便能止。

改悔者。

已作之罪。

不敢更作。

不輕小制。

令眾譏嫌。

而起過罪(所以說，我常常說法師有修沒修，先暫時放下，你就要避開這些眾生的譏嫌、誹謗)。

則自護戒相。

即攝眾生。

非特不令妄起過罪。

亦嚴淨毗尼。

可以弘范三界。

二戒門竟。

辛三忍門【云何修行忍門。

所謂應忍他人之惱。

心不懷報(沒有報復的心，不要常常說：我要永遠要報復你，我抓到你的把柄以後，有一天我要讓你死掉，我攻擊你，那這樣不好，這種心不對)。

亦當忍於利衰毀譽。

稱譏苦樂等法故。

】此有二忍。

前耐怨害忍(誰要害我們，我們忍)。

亦當下安受忍(受)。

(第一)得財曰利。

(第二)損耗曰衰(損耗就是破壞人家，耗盡人家的財產，損害人家的財產，損耗叫做衰)。

(第三)攻(人之)惡(別人有缺點，反正就是)為毀(毀，這個叫做毀，第三個攻惡，攻就是攻人之惡，人家有一點點缺點，哇!非讓你死不行)。

(第四)嘆德為譽(讚嘆人家的德，這個叫做讚嘆為譽)。

(第五)揚(人之)善曰稱(稱讚的意思)。

(第六)刺(人之)過曰譏。

(第七)逼(我們這個)身(逼迫於身)為苦。

(第八)適意為樂。

(這個總共有八個)四順四逆(得財、嘆德、適意，這是順的，其他是逆的)。

合為八風(八風吹不動，一屁打過江)。

能擊眾生心海。

起貪嗔煩惱波浪。

忍之則八風不動矣。

三忍門竟。

辛四進門【云何修行進門。

所謂於諸善事。

心不懈退(只要是好的事情就不懈怠，我師父交代什麼我就做，沒有第二句話，只要能夠利益眾生的，師父說一句話，我馬上就去做，這個叫做善事，心不懈退)。

立志堅強。

遠離怯弱。

當念過去。

久遠已來。

虛受一切身心大苦。

無有利益(我們以前所受的苦，無量億劫所受的苦，都沒有得到利益，現在有機會做功德，你怎么還在畏縮呢?所以，常常講：師父!您度眾生很辛苦。

錯了，我所有的辛苦不會比六道輪迴更苦，不會比下地獄更苦。

同學們有時候在修行的時候，他會覺得很累，跑到老和尚面前，廣化老和尚面前：師父!修行很累、很苦也很熱、生病等等。

老和尚常常開示，他這句話不曉得重複講了幾百遍了，再苦也不會比下地獄更苦，哇!對、對……，講得有道理、講得有道理，所以，不苦了。

老和尚這樣一講，就覺得不苦了，為什麼?再苦，拜佛再怎么苦，酸痛、胃痛，那還不會比下地獄更苦，對不對?師父講得對，所以，什麼事情要先讓師父嘗嘗，有一個廣告，你們看過一個小和尚，小和尚喝了這個果汁：好喝!師父!您也要嘗嘗。

那個老和尚對小沙彌“嗯!好喝!師父您也要嘗嘗!這是孝順的徒弟。

不過，恐怕師父還沒嘗到，那瓶就喝完了)。

是故應勤。

修諸功德。

自利利他。

速離眾苦。

】先明進相。

善心不懈。

立志堅強。

故離怯弱。

當念(底)下觀察策進。

以行人多顧惜色身。

不肯勇於為善。

故當念無始至今。

生死死生。

不為修行。

虛受無量身心大苦。

捨生趣生。

身苦也。

剎那生滅。

心苦也。

悉皆枉受(冤枉，冤枉受的)。

全無利益。

今為修行。

何以反惜此身(反而愛惜這個身)。

應當勤修二利。

速離眾苦。

【複次若人。

雖修行信心。

以從先世來。

多有重罪惡業障故(這個惡業障重故)。

為邪魔諸鬼之所惱亂。

或為世間事務。

種種牽纏。

或為病苦所惱。

有如是等眾多障礙。

是故應當勇猛精勤。

晝夜六時。

禮拜諸佛。

誠心懺悔。

勸請隨喜。

回向菩提。

常不休廢。

得免諸障。

善根增長故(師父就說過，你就是要拜佛、念佛，就是要精進，不能站在理論裡面執理廢事，你一定要定早、晚二課，你看，這就講得很清楚了，為什麼定早晚二課，就已經講得很清楚了)。

】次明治障。

由過去業障為因。

故現感魔鬼等之報障。

對此機故。

以示治障方便。

勤禮諸佛。

請求(諸佛)加護。

乃治障總相。

誠心(底)下別明。

(第一)懺悔治惡業障。

(第二)勸請治謗法障。

(第三)隨喜治嫉妒他障。

(第四)回向治樂三有障(樂三有就是不離，不想離開三界六道輪迴叫做樂三有，你回向，那當然就是回向佛道，當然就是擺脫這個三有，可是眾生就是樂三有，認為世間有所快樂，他不脫離、不擺脫，你拿他沒有辦法)。

如上四行。

不出止作二持。

常勤修習。

不休不息。

由初一止持。

得免諸障。

後三作持。

增長善根。

四進門竟。

辛五止觀門二壬一寄問二釋相壬一寄問【云何修行止觀門。

】寄問可知。

壬二釋相二癸一略明二廣說癸一略明【所言止者。

謂止一切境界相。

隨順奢摩他觀義故。

所言觀者。

謂分別因緣生滅相。

隨順毗缽舍那觀義故。

】此明止觀相。

即六度之定慧二門。

今約因行。

必須止觀雙修。

故合為一門。

一切境界相。

即前塵所分別(的)境(界)。

止者。

以(智)慧(來觀)照觀察。

無(實在的)外境界。

(這是)遍計(這是錯覺。

遍計就是一種錯覺，錯誤的執著，因為，錯誤的執著)本(來境界是)空。

以此方便。

得入奢摩他空觀。

又顯即止之觀。

所謂境界體合真空。

不外一心照了。

即順真如門。

成根本無分別智也(所以，根本無分別智是修無相的空：真如)。

因緣生滅相。

即染淨諸法。

觀者。

以慧照分別。

萬法唯識(天地的萬法都是唯心所造)。

依他(起)如幻。

以此方便。

得入毗婆舍那假觀。

又顯即觀之止(觀就是慧，定排在後面，前面是止之觀，現在是觀之止，止之觀就是定中裡面的慧，觀之止就是慧中裡面的定，就是這個道理，雖修空不離慧，雖修慧不離定)。

所謂分別諸法幻有。

畢竟性常自空。

即順生滅門。

成後得差別智也(從空出假)。

又梵語奢摩他。

華言止(中國話叫做“止”)。

毗婆舍那。

華言觀(中國話叫做“觀”)。

今華梵並存者。

前約方便。

故用華言。

後約雙現前。

方為正止觀(止觀要平衡的意思，不能偏哪一方面)。

故用梵語以別之(因此，我們再看這一段的論文：所言止者，就怎么樣?止一切境界之相，隨順奢摩他觀，雖然雖修定，但是，也是會破這個執著，也是有慧的存在，就是定中裡面的慧，止裡面有觀，所言觀者，謂分別因緣生滅，當下就是空，雖然，隨順毗缽舍那，毗缽舍那本來是慧，但是，慧中有觀，觀本來就是有止，就是有定，雖然，觀就是智慧，慧裡面本身有定的意思，所以，雖然修止不離觀，修觀不離止，雖定不離慧，雖修慧不離定，平等才叫做止觀)。

【云何隨順。

以此二義。

漸漸(地)修習。

不相舍離。

雙現前故。

(什麼叫做隨順以此二義?就是止定，就是止觀，怎么樣?漸漸地修行，定慧均等不相舍離，雙現前：同時存在止觀叫做雙現前)】此征釋隨順義。

即以止觀方便。

由淺及深。

相資並運。

不落沉掉(沉就是昏沉。

掉就是掉舉。

沉就是內心裏面懈怠、懶惰、昏沉。

掉舉就是心浮躁不安，也不落入這個懈怠、懶惰，也不心浮氣躁)。

故曰不相舍離。

雙現前者。

寂照均等。

二邊不住也。

居空不捨萬行。

涉有不染一塵。

中道一心。

融會二諦。

即趣大乘之要門。

前四門但是助成方便。

論意正在止觀一門。

故下備顯修相。

欲趣大乘者。

於此宜究心焉。

一略明竟。

癸二廣說三子一修止二修觀三(止觀)雙運國中五醜一修止方法二顯止勝能三辨其魔事四簡偽異真五示益勸修初又三寅一托靜息心二定成不退三障重不入寅一托靜息心【若修止者(我們怎么樣能夠修這個止觀的止字呢?)。

住於靜處。

端坐正意(就是提起正念，我們一般人只是在靜處而已，比如說，你住茅蓬，你自己一個人，沒有善知識，住在靜處只是處境靜而已，那么內心呢?內心的煩惱他不懂得降伏，他雖然研究過空、無住，可是，因為畢竟沒有開悟，他沒有開悟他會掙扎，每一種思想裡面，他都含有一種懷疑，是不是這樣子?所以，雖然外在他有靜，但是，他內心裏面沒有真正的般若的智慧，所以，不能算是靜。

在這裡說：若修“止”者，住於靜處：安住在安靜的地方，我們端坐正意，小乘的很重視這個打坐，正意：捍正念，是不是?怎么是個下正意呢?)。

不依氣息(氣息就是不按照數息觀不用數息觀)。

不依形色(也不修不淨觀，我們這個色身，觀照這個色身不淨觀，不按照數息觀，也不按照不淨觀，這是小乘的修法，數息法或者是不淨觀，這個都是小乘的修法)。

不依於空(這個空是外道的修行，就是厭有趣空，有這個意識的分別，這個空就是五大裡面所謂的虛空，那種空念，而不是說智慧的空，是屬於厭有趣空的空，不是當體即空的空，也就是說他煩惱這些有的念頭，他希望安住在什麼都沒有的念頭，什麼都沒有的，大部分這個都是外道的修行法，厭有趣空的凡夫天，不是聖人，所以，不依於空)。

不依地水火風(不依四大)。

乃至不依見聞覺知(注意!地水火風這就是境界：外境，見聞覺知就是能攀緣的六根，也就是說離一切能所的意思，離開能夠攀緣的見聞覺知，也離開了所攀緣的外在的境界，離開了能所，為什麼?知幻即離，離幻即覺，五蘊皆空哪裡有什麼見聞覺知，外境本空，唯心所造，哪裡有什麼外在的地水火風?這個都是指這些外道或者是小乘的修行，不能離開這些心意識的東西，或者離開外境的這個東西，把這個當作實體，所以，數息觀不對，不淨觀也不對，不依厭有趣空的空，也不依地水火風的境，也不依六根的見聞覺知)。

一切諸想。

隨念皆除(注意!隨念皆除，這個除底下還有字)。

亦遣除想(你看這四個字：亦遣除想，連那個想字都要放下，也就是當你有見聞覺知，遣除這個外境的分別心的時候，就是當你要遣除那個分別心的時候，那個遣除的心都要放下，所以說，一切諸想隨念皆除，隨念皆除就是放下的意思，皆除就是放下，亦遣除想，連那個想要放下的那個心，統統要放下，也就是畢竟空寂不可得相的意思，畢竟這寂不可得相，如果你內心常常想說：我要放下，我要放下，那是第一步的工作，放下久了以後，那么一切的見聞覺知影現在前面的，連放下念頭都沒有，放下是警惕自己，這表示功夫不夠，那么功夫夠的時候，連這個放下的想都沒有)。

】此廣說修止(的)方法。

首宜安住(首先應該安住)。

阿練若(也就是阿蘭若，翻譯成中文叫做)寂靜處(一般來講就是一咱茅蓬，遠離城市的一種或者是道場)。

離諸喧雜(離喧譁吵雜)。

及息緣務(離開這個緣務，外緣的忙碌叫做息緣務，外緣的一切事相)。

調攝身心。

端坐者。

端身趺坐。

不俯不仰。

調(這個色)身也。

正意者。

單提一念。

驀直去(去掉這個妄想，驀直去就是說沒有彎曲，驀直，這個驀也是直，就從來不彎，驀直去就是單提一念，萬緣放下，一念提起)。

不浮不散(心不浮躁也不散亂)。

亦不沉沒(所謂沉沒就是所謂的昏沉的意思，心不沉沒：昏沉的意思，提不起精神，好像是在做夢一樣，醉生夢死、迷迷糊糊的)。

調心也。

不依(底)下不復緣托(因為，所有的緣都是假相，緣都是幻的，所以說，不依底下，所以不假借外在的緣，緣托就是借托這個緣來修行)。

一切皆離。

依氣息。

即數息觀。

依形色。

即(修)不淨觀(也不修數息觀，也不修不淨觀)。

(因為，數息觀、不淨觀)皆小乘行。

不依(就是離開，不依)此二。

(就是)離身也。

乃不墮小(乘之)行(小行就是小乘之行)。

依空。

即厭有趣空(我們有這個色心的存在，他討厭這個色身，然後，厭有趣空，他不是當體即空的放下，而是以為另外有一種空性的存在，結果變成了對立的能所，還是凡夫，離不開凡夫。

厭有趣空)之凡夫天。

依四大。

即婆羅門等。

求火光明。

樂水清淨(就是喜樂這個水的清淨)。

愛(就是貪愛這個)風周流(風的周遍流動。

喜歡水或者是貪愛這個風)。

(然後，藉著這個塵去觀照)觀塵成就(這些都是離不開什麼?不是策動我們的心，要不然就是生動我們的身，問題不能夠完成無生，無生就是心、身都不動，身、心本寂，所有一切都是不動)。

勤心役身(以為有道可修，這就是外道的，以為有道可修，就拚命地追求、拚命地努力，他不曉得當體即空的無生法)。

各各崇事皆外道行(崇事就是遵守、遵生，追求某一種目標和理想)。

不依五大(五大就是地、水、火、風、空)。

(不依五大就是)離境(界)也(離開這個境)。

亦不墮凡外行(也不墮落凡夫、或者是外道的修行)。

乃至不依見聞覺知下(見聞覺知就是六根，六根的分別叫做見聞覺知)。

離心也。

亦不墮意識窠臼(這個臼就是陳舊的格調，所以，窠臼的意思就是不墮入以前的一種習性，也不墮意識的窠臼，意識是分別心，意識的形態就是分別跟執著，我們離身、離心，而且還不墮入這個意識的分別跟執著的以前，所遺留下來的分別、執著性)。

所謂內脫身心(這個脫不是離開，內脫就是說能夠擺脫身心所引起的煩惱，而不是說我離開這個身心，不是這個意識，意思是說我現在見性了，那么這個見性以後，無論是身體的五陰，他什麼都放得下，無論內心的煩惱，他什麼都放得下，而本身沒有離開這個色身，意思就是說隨緣而不變的真如性已經顯現出來，這個叫做內脫身心)。

外遺世界(為什麼叫做內脫身心、外遺世界?為的就是一心，恢復到真如，真如)。

根塵識三。

所不為礙也(這個根塵識三，所不為礙，功夫就不得了，不為六根所障礙，你想，六根，那么六根的話，你看看，如果這個六根，這個眼、耳、鼻、舌、身所發出的這個能，它完全沒有作用，有看跟沒有看一樣，完全不分別，那么就是六根起不了作用，那么塵呢?就是說外境所有顯現在他前面的，他都可以保持如如不動，你跟他怎么樣，你都傷害不了他，那么識呢?也不分別，那么就沒有障礙了，根、塵、識一個是能攀緣的六根、及所攀緣的境界，中間的分別的心，全部都不能障礙，這介是內脫身心，外遺世界，身心世界當體即空，那么就對他完全不能作用，他只有擁有一顆真正的清淨心)。

見聞覺知。

依境而有。

一切諸想。

即依見聞覺知。

所起分別之識心。

隨念皆除者(隨這個念統統除掉)。

念即識心(的)想念。

有善有惡。

有世間出世間。

隨之雲者。

非但惡念當除。

即善念亦復不立(當體即空，哪有善惡對立)。

又非但凡情當斷。

即聖見亦復不存(聖見就是所謂的菩薩，菩薩他們在修行，認為說我有在修行，還有一個我字，因為法執未斷，所以說，菩薩修行有一個能斷，有一個所斷，等到斷了這個業識，佛純一真法界，那么聖見也不復：也不立)。

亦遣除想者。

若有一能除想念之心在。

即粗垢雖落。

細垢猶存(意思就更細垢就是能所，微細的能所還是不斷，如果，有一個能除想念這個心，我要除掉那個妄想，除掉妄想那個“除”字，還是落入微細的能所分別)。

必須所除既無。

能除亦遣。

泯然寂靜。

方與無念真如相應。

故古德教人參禪雲。

善惡都莫思量(善惡，善也不思量，惡也不思量，意思就是保持一個很平衡的安祥的內在，放下，善惡全部放下，都莫思量就是全部放下，沒有用這個放下來形容，你也不曉得要用什麼來形容，你怎么能夠形容這個善惡放下的念頭，都莫思量，又不是死人，對不對?都莫思量就是說放下，這世間本來就是假的，你何必要這樣斤斤計較)。

又雲。

離心意識參(離開這個意識形態的分別心參)。

出凡聖路學(超越這個凡夫和聖人的路)。

參禪之要。

無越乎此(你要參禪就是不能有對立，一定不能落入能所，簡單講就是用一顆清淨的智慧心，過著快快樂樂的生命，喜悅的生命，然後，對象是非，到我們這裡統統沒有，化為無念，化為一顆清淨的一真法界)。

【以一切法。

本來無相。

念念不生。

念念不滅。

】此釋上雙遣義。

以一切諸法。

體即(無相)真如(體即無相真如，無相就是真如，真如就是無相，為什麼要加兩個字?就告訴你前面是修行，無相是修行必需的因，真如是果，因果同時存在，無相就是真如，真如就是無相，你想要達到真如，你在有相裡面打轉，你怎么樣都不可能，所以，師父碰到這些凡夫俗子一直在討論，他耿耿於懷，我就告訴他：放下!你就是放下，沒有什麼再好討論的東西，你不放下在那邊講了三個月，一年，也不能解決事情，因為，無明是無體可得，這些都是無明幻化出來的東西，生命已經很苦了，不要再製造痛苦，不要再製造這個壓力，放下就沒有什麼事了，體就是真如)。

本來無有所想之境(因為，所想之境是錯誤的)。

及與能想之心(能想之心也不存在)。

能所性空。

皆無自體。

(能所皆)無體則不生。

不生則不滅。

是以遣無可遣也(同學們!這句是很有學問的，不生則不滅，這個問題是很大的，修行的根本就在這個地方。

比如說，你今天，你跟一個同學，他很對不起你，他一直想傷害你，你內心裏面，你就內心裏面想：一切法無生。

你現在就空，那么如果說世間人他不是這樣子，世間人他發生不愉快的事情，他是拚命地要計較，而大家都是同公司，或者你是同學，或者我們有恩怨，然後，他在內心裏面，一直生起不滿，他這不滿裡面，不可能一直支持，支持會受不了、會發瘋。

第二天起來，他想要把它滅掉，生，它既然生出來，他就想辦法要把它滅掉，那么就是變成多餘的東西，因為，所有發生的事情，這個都是虛妄的分別執著心，業感都是無明來的，那么無明，無體可得，如果他是有智慧的人，現在發生種種的事情，他只隨緣，過這一秒鐘，他馬上放下，有功夫的人，有發生跟沒有發生是一樣，有功夫的人，他很快地就迴光返照，現在放下，以免明天的後悔，再繼續彌補，以免對昨天的衝動，或者是造成了錯誤彌補不起來，彌補不起來，有時候我們一下子太嚴重的錯，那沒有辦法，那沒有辦法，彌補不起來，所以，這個不生則不滅是一個很大的一個修行的啟示，簡單講，如果你在任何的時間、究竟你就讓它不生，那你明天就減少後悔。

比如說，兩個人快打起來了，快衝突起來了，男女朋友快打起來，衝突起來的時候，兩個人退一步，趕快迴光返照，不要讓我們的衝突起來，你看，明天就不必為今天的衝動產生後悔跟彌補，因為不生當下就不滅的東西，不需要多此一舉，這個很好用的，所以，這個不生要體會“當下”這兩個字，簡單講，當下不生，將來就不必去滅它，很好用的，是是非非你現在全盤(法師右手在胸前擺動)……，六根的能所全部不作用，不生就是不滅的道理，你就可以體會得出來，是以遣無可遣，為什麼遣無可遣?本來就沒有的東西，身心世界本來就是妄想)。

【亦不得隨心。

外念境界(也不可以隨著你的心，這顆妄想的心，去攀緣外在的境界，後來內心發現這個煩惱，著這個境)。

後以心除心(後來就以內心的觀照，再去除掉執著外境的那一顆心，我執著外境，這樣不對，意思就是說不能用這種方法，用這種方法就能所永遠斷不了。

再講一遍：也不得隨心，也不得隨妄想這顆心，外面的這個世界，外面去分別，念就是分別跟執著，對外去分別、去執著這個境界，然後，發現不對勁的時候，又以這個內心的心去除掉執著外在的那顆心，叫做後發心除心，意思就是能所不斷，為什麼能所不斷?犯了一個無窮的過患，無窮的過失，以心除心犯無窮過，無窮過就是不能當體即無生的話，那么你用心除心，你怎么除都是影子，如果你的這個腿，腿不乾淨，你擦這個地板，你擦過去，腿再蓋過去的話，你怎么擦地板，你都擦不乾淨，要先把你的腿洗乾淨再擦地板，意思就是要先放下，用心來除心，你怎么除都除不掉，沒有辦法的。

用智慧觀照當體無生的東西，那就不必除，連除都不必)。

心若馳散。

即當攝來。

住於正念(正念就是無生，如果你的心妄想起來，只要你把它攝受回來，住於正念，正念就是無念，安住在空性的道理，它本來不可得相)。

是正念者(這就是正念，這就是真正的在修行)。

當知唯心。

無外境界(沒有外境。

一切外境都是唯心所造。

意思就是說他告訴你這句話是很有管用的，為什麼?那么既然是唯心，我就可以主宰它，你要放下嗎?你是心，我要煩惱，那你就不要放下，你要過快樂的日子、喜悅的日子就無生，一念不生統統安詳自在，要不要過這種日子，要，因為那是你的心可以主宰的，我不想過快樂的日子，那你就承認有外境，就拚命地貪、嗔、痴不斷，所以說，當知唯心，無外境界，意思簡單講就是都可以主宰在你的內心裏面，你要怎么過日子，就看你這顆心，這句話太厲害了，唯心無境，統統操縱在你自己，所以，我現在看到人家在打架，看到人家吵架，在旁邊鼓掌，為什麼鼓掌?因為以前我就是這樣子，現在不一樣了，在一旁幸災樂禍，鼓掌：還好!解脫了!沒問題了!現在覺悟了，知道了，這是兩個人在吵架，我們以前也是過這種日子，我叫他不打架，他也不可能，所以，你們打架我會很歡喜，為什麼?無知就是這種寫照，對不對?當知唯心，沒有外境)。

即復此心。

亦無自相(為什麼沒有自相?當體即空)。

念念不可得(你要得什麼?你不要說等到臨命終你才放下，臨命終的時候，你也是要雙手……，你也執著不了什麼東西，你現在你能執著什麼，現在就可以慢慢體會當體即空的道理，亦無自相，念念不可得，對不對?所以說，誰困擾著你?誰煩惱著你?還不都是你自己，誰讓你痛苦?誰讓你流眼淚?哪裡?都是你自己，你能讓釋迦牟尼佛掉眼淚嗎?釋迦牟尼佛掉眼淚那也是示現的，是不是?你能夠動搖到大慈大悲的佛陀嗎?不可能的事情，還是我們自己的問題，一切問題都是自己的問題)。

】此承上既遣無可遣。

則心境一如。

不得隨妄所轉。

心外緣念境界。

然後卻以心除心。

若有能除所除。

即是以妄除妄。

猶未離妄。

不契無念真如之理。

縱然初習。

心多馳散。

即當攝住正念(正念就是無念)。

謂想念才生(你只要動到念頭)。

即便照破(照破這個能所)。

不待外緣。

而後攝也(所以說假借外緣來修行是一種錯誤的修行，要怎么樣迴光返照無生，要迴光返照，放下這個能所，這才是真的了不起的修行人，你能迴光返照比釋迦牟尼佛在你身旁更了不起，你就是佛，你能迴光返照，你就是佛，你就可以發出無量無邊的智慧，你不能迴光返照，希望佛來保佑你，釋迦牟尼佛就是在你的左右也沒有用的，沒有用的，法是從內心裏面去悟的，不是從外面去強迫你去接受這個法，強迫外面去接受這個法，你並不能改變生命，你要好好地聽善知識的話，把觀照當作是第一要務，放下是第一工作)。

是正念者。

此句牒名。

以下解釋。

當知諸法唯心。

實無外境。

所取之境既無。

能取之念亦寂(寂就是空)。

故云亦無自相。

念念不可得也(同學們!念念不可得就是無常，無常就是空，所以，無常等於空，人家說：師父!本性是常還是無常?本性是常也是無常，為什麼?無常本身就是空，空就是無常，對不對?本性是常的話，不能起妙用，本性是無常的話，變成生滅，所以說，離一切因緣戲論法，離一切無因論法，所以，即是因緣也不對，離開因緣也不對，念念不可得)。

【若從坐起。

去來進止。

有所施作。

於一切時。

常念方便。

隨順(無相)觀察(為什麼是無相觀察?它就是生死的根本，你要了脫生死，就是無相，隨順無相觀察。

現在你面前統統是假的東西，你執著什麼，對不對?若從坐起，如果你起坐的時候，去來進止，去來：來來去去，這一些進退，是不是?有所施作，一切時常念方便，用方便地觀照，隨順無相真如地觀察，務必要使心不能起心，不能動念，不能分別、有能執著，這個現在就是佛，師父已經告訴諸位：你現在就是佛，就是你會不會用，你離心外，哪裡有佛可得，你的心現在就是佛)。

】修止非直坐時(意思就是修止並不是一直坐著)。

故從坐起(坐久了就起來)。

動轉施為(施為就是造作)。

餘威儀中(行、住、坐、臥當中)。

一切時處。

隨緣修習。

常念方便。

隨順(真如)法性。

正念(無念)觀察(無相無念地觀察)。

心境無相。

能所雙泯(你看，它還是要講到無相的東西，修行你只要抓到了根本，我告訴你：你抓到無相這個法，什麼都障礙不了你，你晚上睡覺你都會笑，無相，誰欺負你，沒有，誰傷害你，沒有，誰讚嘆你，沒有，你今天擁有一切的金錢，也沒有，為什麼?他們都是假的，你布施，我的布施很多，哪裡有布施相，真如離施為相，哪裡有什麼施捨，施捨只是因緣法裡面，哪裡有布施，能施也空，所施也空，中間的布施也空，根本就沒有，所以，你叫什麼，你狂妄什麼，你做總統，你晚上洗澡，你不要脫光衣服?你不要死?歐納西斯石油大王，你有錢，你有錢你不要死?要死，要死就平等，對不對?比如說，他是一個重度的殘障，殘障他也是一個人，他也是要死，他認真念佛，他比你早日成佛，重度殘障這不關……，她是一個妓女，妓女也沒有關係，對不對?從現在開始不要再做就好了，儘量改過嘛!對不對?她好好念佛，她也可以成佛，你憑什麼瞧不起人家，所以，在我的心中沒有一個不可原諒的眾生，在我的心目中，大地所有的眾生，包括一隻螞蟻統統平等，你妓女來，我也倒茶給你喝，你要什麼，你殺手來，劉煥榮來，我也倒茶給你喝，師父!您怎么這樣子，他是殺手，殺手他負果報，我不需要替他痛苦，傻瓜!你做妓女，你的果報你自己去承受，我倒茶給你喝是我的禮貌，這個不關我的事情，這種思想才是最偉大的，我才不會瞧不起你或者怎么樣子。

把你一個總統看得高高的，把你一個歐納西斯，你家好幾億，我不缺錢用，你家幾億有什麼用，我就是缺錢用，我山上也有荔枝可以收成，隨緣，對不對?我有福報因緣多少，我就享受多少，這個不需要，你布施是你的福，你不需要同情我，對不對?所以說，一切你能夠安住隨緣，我告訴你：這世間哪裡都是佛法，哪裡都是解脫，為什麼?因為無相，本來不可得相，我若看到眾生卡死在哪裡，沖不出來，我就在那裡打頭，怎么這么可憐，就這么簡單，沖了老半天沖不出來，就像陀螺在那裡團團轉，轉不出來，又不曉得怎么幫助他，這個又不能開刀，又找不到癥結，對不對?如果，可以開刀的話，外科醫生就把它割掉，割又割不掉，找又找不到，心結裡面要用心法去解決，心法，他又不肯放下這個能所，你怎么辦呢?不曉得怎么辦?無可奈何?所以，釋迦牟尼佛在《楞嚴經》裡面講的，是謂可憐憫者。

唉!我很同情你，底下四個字：愛莫能助，我已經教你解脫了，可是，你拚命不解脫，轉不出來，我愛莫能助，我也沒有辦法)。

勿得稍懈(勿得稍懈不要放鬆，就是好好地觀照的意思)。

一托靜息心竟。

寅二是定成不退【久習淳熟。

其心得住。

以心住故(因為，你久了成熟，習就是觀照，你這個觀照久了，因為，你自在、放下，無相的真如，這功夫就顯現出來了，你久了，修習這個真如，無相的觀照，根本就沒有能所，一切的煩惱，告訴你：都是多餘的，天地萬物的事情，都是你心的問題，你擺平了你的心，天地萬物沒有一件事情你看不順眼的，久習淳熟，其心得住。

住就是無住的意思，其心得住於無相真如。

以心住故，因為他的心就安住在這個無相的真如的自性三昧裡面)。

漸漸猛利(太厲害了!般若的智慧就顯現出來。

師父!我怎么這么沒有智慧。

你硬要卡死自己，怎么會有智慧，每天叫你放下，你就放不下。

師父!我偏不放下。

不放下，你去死吧!那我也沒有辦法。

師父!我放不下怎么辦?那你說你怎么辦?你放不下，放不下你怎么辦?你說，你告訴我：你怎么辦?師父!我沒有辦法。

那我也沒有辦法，你說我有什麼辦法，打死你?)。

隨順得入。

真如三昧(慢慢地無相的功夫就拿出來了，你看一個人無相，你在家庭、在公司、在社會、在國家，你說在台北、在台中，你出國，你怎么會跟人家起衝突，這不可能的事情，你跟人家起衝突，人家講你，你反而很高興，啊!我錯了，對不對?就是我要好好迴光返照，人家罵你，對!我要好好迴光返照，無相嘛!什麼東西都起不了作用，你也不會煩惱嘛!真如三昧)。

深伏煩惱(煩惱就起不了作用了，所以說，修學勇氣，修學佛法，師父已經告訴你了，除了般若智慧以外，還有一個大勇氣，非常有勇氣，就是要放下，修學佛法一定要兩種力量，一個是般若智慧，再來，般若智慧後面要有一股很大的勇氣力量，我就是放下，你無奈我何，我要搞得讓你煩惱，對不起，我就不跟你煩惱，你對我一點辦法都沒有，你再來煩我，我就遠離你，對不對?)。

信心增長。

速成不退。

】修習既久。

功用淳熟。

其心自然得住。

住即止也。

妄念不起。

安住無為。

因心止故。

定力(就)漸漸猛利。

隨順方便。

得入(無相)真如。

自性(的無相)三昧。

煩惱深伏不起。

信心日益增長。

速得入住(速得入住十住位)。

成不退位(成不退轉。

住：十住位)。

寅三障重不入(哪一些人不入道?)【唯除疑惑(沒有信心，是不是?)。

不信(第二種叫做不信心，第三、)誹謗。

(第四、犯)重罪業障(的人。

犯重罪：五逆四惡、四重罪)。

(第五、)我慢懈怠(我慢：驕傲、狂妄的人，我慢的人。

懈怠：懈怠的人，懈怠就是放逸，我就是佛，我也不必精進，我也不必用功，也不必拜佛、念佛，早、晚課不必參加了，統統不要了，他把那個佛當作是理想化，理想是懶惰的主人，我就是佛了不用修行，我就是佛了，他沒有對治，他沒有觀照，他不曉得習氣種子還存在，理念上，理論你是佛，可是一點都派不上用場，現在懶惰的人，講會講我是佛，可是境界現前的時候，發生不了作用，還是迷惑顛倒，就是懈怠的人)。

如是等人。

所不能入。

】唯除者。

反顯離障(只要你離開這些一切障礙)。

無不得入也(就沒有一個不入道的)。

(哪些障礙呢?)其中障有六。

一疑惑者。

於理猶豫(不能決定)。

二不信者。

是闡提人(不信就是不信因果，不信真如的自性叫做不信，是一闡提人，闡提就是斷善根的眾生，他就是斷善根的眾生，你打死他，他也不相信因果，打死他，他不相信真如自性，你以無相法就進入真如無相的自性裡面，他也不相信，他只相信眼前的世間，今朝有酒今朝酔，不相信因果的人，我現在有酒，我就現在酔，我有錢，我現在就享受，你管什麼因果，現在都管不了了，還管到下輩子，死了什麼也都看不到，一闡提就是斷善根的眾生，還傷害佛教)。

三誹謗者。

(誹謗怎么能入道?是不是?誹謗佛教的人，他不信因果他怎么能夠入道?)屬外道輩。

四重罪業障者。

謂五逆四重。

五我慢者。

則自恃貢高(驕傲、狂妄、不相信人家)。

六懈怠者。

乃放逸不勤。

如是六種障。

隨有一種之人。

即不能入。

一修止方便竟。

醜二顯止勝能【複次依是三昧故(因為無相：真如三昧，那就統一了，一切都平等了，無相就一切都平等了)。

則知法界(平等)一相(平等就是空，你要修行，你要進入真如法界就很簡單，修平等法，是法平等無有高下，何以故?一切法皆空。

什麼有錢人，什麼沒有錢人，什麼長得好看、不好看的，對不對?統統一樣，一切萬象都是一樣，都是緣起沒有自性的東西，則知法界平等一相)。

謂一切諸佛法身。

與眾生(的)身。

平等無二。

即名一行三昧。

當知(無相)真如是三昧根本(一直重複地告訴你，最重要的修行就是在無相，否則你念佛怎么能定呢!你從白天一直在有相裡面打轉，一天到晚貪、嗔、痴、計較，你能入道，那根本不可能的，白天一直拚命計較，你晚上念佛能定嗎?是不是?當知無相真如是三昧的根本)。

若人修行。

漸漸能生。

無量三昧。

】是三昧。

即真如三昧。

依此,能知法界一相。

法界者。

十法界也。

一相。

即諸佛眾生。

等無差別。

即名一行三昧。

此二(這兩種：一個是真如)三昧(一個是一行三昧，這兩種三昧。

此二三昧就是真如三昧跟一行三昧)。

(這兩種三昧)名異體同(真如也是無相三昧，一行的話就是法界平等，一行的三昧都是平等，都是要從無相下手)。

《文殊般若經》雲。

何名一行三昧。

佛言法界(平等)一相(就是一行三昧)。

系緣法界(系緣法界就是整個心放在平等地觀照，叫做系緣法界。

內心裏面觀照一真平等的法界裡面，叫做系緣法界。

)。

是名一行三昧。

入一行三昧者。

盡知恆沙諸佛法界。

無差別相。

乃至廣說。

以是義故。

當知真如三昧。

乃總持王三昧,(總持王：王就是超越三昧，一切的三昧)。

總持百千三昧。

故曰根本。

乃至能生無量三昧也。

寅三辨其魔事(就是說你為什麼要講無相，因為所有的現象在你面前，你統統要攝念、觀照，這是唯心所造，不是真實的，現什麼佛相、菩薩相，現魔鬼相、男女相，統統不要管他，畢竟空寂，底下就是為了防止你修行起這個魔事、魔障，現在講統統是無相法)【或有眾生。

無善根力。

則為諸魔外道鬼神。

之所惑亂。

若於坐中(在打坐當中)。

現形恐怖。

或現端正男女等相。

當念唯心。

境界則滅。

終不為惱(“當念唯心，境界則滅，終不為惱害”，要記住!那個是唯心所造，那境界不是真實的，境界就沒有，攝念回來，觀照沒有能所，那么能看到的境界，也是唯心所造，既然唯心所造，那就知道境界完全是假相，終不為惱，見佛、見花、見光，六根、六塵所見到，統統不是真實的，就是聞香、見光，也不要執著，按捺一心念佛，在臨命終，極樂世界現前那就是真的)。

】梵語魔羅。

此雲(中國話叫做)殺者。

能殺害(修)行人(的)法身慧命(你只要無相，他就無奈你何)。

初二句致魔之由。

如其善根充足。

一切魔事。

不能發生。

若善根力薄。

則為魔外鬼神所惑。

魔能壞定。

《楞嚴經》中。

約五陰未破。

廣示五十種魔事。

淺深不一(所以，《楞嚴經》一定要研究，《楞嚴經》要振興佛教，怕眾生著魔，那么五十種陰魔，這一定要講，所以，《楞嚴經》是列為最重要的一部經典，五十種陰魔，淺深不一)。

於三昧時。

僉來惱亂(僉(qiān)就是都。

都會來惱害你，你在修行他就也許在夢境裡面給你看到，或者是念佛時，佛光現前，不，不要執著，不要執著)。

此中略出三相。

一現可畏之身。

怖之以失志(我現恐怖，不過，現恐怖相還好，現恐怖相的話，很多人都會念阿彌陀佛，在睡覺的時候見到鬼很難看;或者是車禍;或者是到山崖掉下來，阿彌陀佛、阿彌陀佛……，很多人都是念佛，哪一種情形不會念佛，夢到揀到錢的時候就忘記念佛，這很奇怪。

我這個人對金錢不會怎么貪心，可是，很奇怪!看到金錢還有一種喜悅的感覺，這很奇怪!這不曉得為什麼這樣子，看到金錢還有一種喜悅的感覺，哇!原來是行菩薩道需要用到錢，所以，一看到錢就想到眾生有救了，把它化作功德，所以，我有喜悅的感覺，有喜悅的感覺)。

二現可愛之身。

惑之以生染(你打坐的時候，現那天女下凡，或者是穿得很少，或者是在夢境裡面跟你發生恩恩愛愛的境界，是不是?在睡夢當中控制得住，那才是功夫，才是功夫。

一般人哪裡在睡夢當中有辦法控制男女的感情，很難，很難，他在白天，他不會起心動念，晚上睡覺就控制不住了，精力習氣嘛!對不對?)。

三現希有等事。

誘之以入邪。

則定心成就之與破亂。

皆由心中主人(唯心所造嘛!)。

主人若迷(我們的心如果迷了，迷就是分別跟執著，你動到念頭去分別、去執著你就迷了)。

客得其便(那么處境就有你的辦法)。

主人不迷(我們的心不迷)。

則彼(外在的)魔事。

無奈汝何(所以，還是自己的問題)。

故此通示對治(這個)方法。

當起正念觀察。

一切唯心。

心外無法。

凡所有相。

皆是虛妄。

如是則魔境即滅。

終不為惱。

如《楞嚴(經)》雲。

彼如堅冰(彼就是魔境，外在的魔境就像堅冰)。

汝(就是無相修行的這個修行人，你)如沸湯(這個堅冰碰到沸湯，一下子就溶化了)。

暖氣漸鄰(鄰就是近。

只要一靠近)。

不日消殞(不日就是剎那間，短時間叫做不日。

不需要很長的時間，魔事就沒有)。

云何敢留。

擾亂禪定(最主要的就是怕你著相而產生一種錯覺的喜悅，那就完蛋了。

著相的喜悅，見到一切好的境界就產生執著，就到處誇大其辭地講給別人聽，這樣完蛋了。

師父!我有看到天人。

我說：我沒有看到。

師父!您有沒有看到佛?沒有!有也當作假的，那也不太重要，有，我有看過佛光，我有見過，那個不重要，唯心自性本自有光明，對不對?夢見過佛，有!踏著蓮花飛行，有啊!這個也是假的，是不是/也是唯心，所以，一切境界，我們到今天來念佛，我們到今天來念佛，我們也不會執著這個東西，有見跟沒有見一樣的)。

【或現天像。

菩薩像。

亦作如來像。

相好具足。

或說陀羅尼(陀羅尼就是密教的咒)。

或說布施持戒。

忍辱精進。

禪定智慧。

或說平等。

空無相無願。

無怨無親。

無因無果(法無因無果)。

畢竟空寂。

是真涅槃(把無因無果以為是畢竟空寂，是真涅槃。

真涅槃：以斷滅為涅槃，這個就是以斷滅為涅槃，把無因無果以為是畢竟空寂，是真的涅槃，意思是以斷滅為涅槃。

這句話如果不加，會看不懂)。

】下廣辨魔事。

共有四對。

此現身說法對。

天像(乃是)凡夫(當中最殊)勝(的)報(天像乃是凡夫當中最殊勝的像)。

(現)菩薩佛像。

(乃是)出世聖身。

陀羅尼者密教(陀羅尼是密教的咒語)。

六度三解脫(空、無願、無相，是三種解脫，三解脫，三門清淨絕非虞，空門、無相門、無願門，三解脫)等顯教。

此皆魔鬼伎倆(手段花招)。

順(修)行人願求之心。

種種示現。

真偽難分。

邪正莫辨。

(修)行人易受其惑。

若心生取著。

便墮邪網。

此中惟無因無果三句。

以斷滅為涅槃。

尚易知其魔說也(很多人都喜歡這樣子，很多人，你前世是我的什麼，你前世是我的什麼，是不是?有一個徒弟來到這個地方，說有一個密宗，不曉得是真的還是假的，有一個密宗說我前世是他的徒弟，師父!你覺得怎么樣?我說：你怎么不告訴他，我前世是你的祖父。

為什麼說我前世是你的徒弟，那你怎么不講說我前世是你的祖父，見到我不叫：阿公!這種東西，就是修學佛法膚淺的人，他就喜歡搞神通、稀奇古怪，算命，排八字等等這一些，就搞這些東西，搞這些東西。

我們佛法一切隨緣，如果能夠解脫的話，無所不自在，講什麼，參考而已，不是說迷到極點，那不可能!你也不能說否認這個地理沒有，也不能說否認這處算命沒有，但是，我們怎么樣?參考，對不對?參考就是不執著、隨緣。

以前，有的人，因為，我那時候沒有學佛，我中間本來有一顆痣(法師右手食指和拇指在其眉心前作捏的動作)。

他說：林同學!你這顆痣，剛好是架在十字路口，十字路口有塊石，有塊石頭，表示你的胃病，你的胃病，你去把它點掉就會好，哇!就趕快，就點了，到現在二十幾年了，胃病有沒有好?沒有好，吹噓!晚上要亂吃冰，當然會胃痛，像我昨天喝了熱的牛奶，晚上餓嘛!喝了一杯牛奶，然後，吃了冰櫃裡面的木瓜，冰好的木瓜，還是痛，吃下去，噢!昨天痛，痛了一個多鐘頭，大家都在睡覺了，也不曉得找哪個醫生，很痛，就在那個地方，哇!很痛，在那裡拚命地自我加持，自我加持，那個算命的告訴我：這顆痣點掉胃就好了，到現在二十幾年了，都沒有作用，對不對?表示我們曉得搞這些，都是虛妄的東西，不要，還是要用智慧，要用科學的，後來，自己慢慢加持、慢慢加持，一直念咒求觀世音菩薩，也沒有藥可以吃，痛啊!就跑到廁所裡面，噢!噗……，好了，一個多鐘頭好了，痛了一個多鐘頭就好了，所以說，以後還是要用頭腦去行事，不要完全相信算命、地理師或怎么樣子，不可能!)。

【或令人知宿命過去之事(所以說，令人知宿命過去之事)。

亦知未來之事。

得他心智。

辯才無礙。

能令眾生。

貪著世間。

名利之事(貪著名利是最糟糕的人，他貪著名利，他就要攻擊人家，他就會攻擊人家，世間人，你法師貪著名利也是一樣，一講起經典來就攻擊別的法師，最好你們都到我這個講堂來拜，我攻擊別的法師，然後，你們其他的道場，最好你們統統來我這裡供養，是不是?這個有什麼用?你一個人能吃多少?一碗飯、一塊木板，何必攻擊人家，所以，我的徒弟如果說別的道場適合他，我就說：那你就去吧!只要他對方能度你，你高興就好，一切隨緣，我這裡是大門都開著，你願意進來就進來，願意出去就出去，對不對?隨緣嘛!本來不可得相，一切眾生來去相都是不可得相，有什麼關係呢!我對信徒從來不執著，我也不會在講課去傷害哪一個法師，永遠不會，為什麼?記住!做佛教的法師有一個很重要的觀念，第一個沒有個人主義，沒有英雄主義，佛教它是整體性的，每一個法師都要負起振興佛教、續佛慧命的責任，你攻擊別的法師，你的人格就低落，人家的信徒會對佛教會失去信心，你們出家人都互相攻擊了，那我們在家人算什麼，對不對?那會喪失我們整體性的法，佛教的慧命，不可以的，每一個法師都要注意，沒有個人主義，沒有英雄主義，只有佛教的生存，生命的共存，生命的共同體，我們每一個法師要把這一點融入整個佛教的大海裡面，不能自私、不能貪名、不能圖利、不能攻擊任何一個法師，除非他是邪知邪見，誤導眾生的，誤導眾生，沒有個人，與其人家讚嘆你：某某法師!你很了不起。

不如讚嘆你們佛教現在很興盛，你一個人，讚嘆你一個，你一個人有什麼用，你一個人代表佛教?你一個法師行，其他法師都不行，這像什麼，對不對?有的徒弟皈依某一個法師，他皈依美國的法師，他誹謗全台灣的法師，台灣的法師都不持戒律，我的師父來台灣，我說：你師父來台灣做什麼?斬妖除魔。

我說：為什麼斬妖除魔?台灣的出家人都是魔，只有美國那個法師是聖人，笑死人了，哪有這樣子的徒弟，他說他師父來台灣斬妖除魔，你說這樣能令佛教興盛嗎?那個師父教出來的統統是斗亂，他拜的，就是師父最偉大，他印的，他就印他師父的書，這就完蛋了，師父怎么教的，教出這樣子，我們是修行人沒有個人，完全是佛教整體的命運之共同體，只有你行、師父行，不偉大的，要整個佛教都行，這就是最偉大的，這才叫做重要嘛!所以，貪名圖利是一件很糟糕的事情)。

】此發通具辯對(具足辯才對)。

若行人貪求宿命知見。

魔得其便。

發彼神識。

令知過未諸事。

或得他心。

能知他人。

心行差別。

或得四無礙辯(才。

法無礙、義無礙、辭無礙、樂說無礙，這個大家都知道)。

善說諸法。

此等皆當不作聖心(不作聖心就是不要提起那一念的自我滿足，以為我們是了不起的人，動到這個念頭，那你永遠會著魔的，你遲早會著魔，不作聖心就是不著聖相，我很了不起，師父已經告訴你了，沒有單獨的偉大，只有整個佛教的成就，要記住師父的話，那么你永遠沒有聖心。

師父今天也是一樣，我把我的生命、我的力量，我今生今世的緣起，整個融入佛教，我每天都在祈禱佛教要快快地興盛，佛教能夠伸展到時間跟空間的每一個角度上，那無量無邊的眾生都可以聽到佛法，我每天都是這樣祈禱，我每天都這樣祈禱，我沒有個人主義，我今天，如果我要貪名、要圖利，那還不簡單，我去外面講經，那錢就一大堆，做什麼?對不對?你沒有什麼用，要出名還不簡單，我要讀經說法，、電視打廣告，那不出名得不得了，要名要利這個太容易了，可是要佛教興盛，這個就不容易了，這個就要下苦工了，所以，如果我不行的話，我把希望寄托在我的徒弟裡面，這三、四十個給他散播出去也不得了)。

免入邪悟。

勿貪著世間名利恭敬(這個沒有用的，生死不是靠名利、靠恭敬來的，要靠真正的功夫)。

【又令使人。

數嗔數喜(數嗔：就是一下子嗔。

數喜：一下子喜悅)。

性無常準(變來變去)。

或多慈愛。

多睡多病。

其心懈怠。

或卒起精進(或最後突然起精進。

卒(卒：本意念zú;這裡念cù，同“猝”)就是突然)。

後便休廢(後來就停止了)。

生於不信(又開始不相信了)。

多疑多慮。

或舍本勝行(本來修行修得很好了，怎么樣?)。

更修雜業(修得混雜，所以，我們在講堂裡面不準修什麼，不準混雜，就是一個淨土法門：念佛，我們不是對天台、華嚴不懂，我們不是對其他經典不懂，但是，我們一定要導歸極樂，更修雜業，不需要修雜業，一門深入)。

若著世事。

種種牽纏(如果著了世間這些麻煩的事情，世事就是這些生生滅滅的，世間的煩惱事情，種種的牽纏)。

】此起惑造業對。

數者乍也(乍就是忽然)。

準者定也。

由性無定故。

一切無定。

嗔喜等出無定之相。

雖有慈愛精進。

亦非正行。

以未具正見。

依惑所起故。

末四句造業。

舍本修勝行。

更修諸餘雜業。

取著世間。

五欲之境。

被境所縛。

【亦能使人。

得諸三昧。

少分相似。

皆是外道所得(都是外道的，佛道無所得)。

非真三昧。

或復令人。

若一日若二日。

若三日乃至七日。

住於定中。

得自然香美飲食。

身心適悅。

不飢不渴。

使人愛著(戀著在禪定的喜悅裡面)。

或亦令人。

食無分齊(分齊就是差別。

沒有差別)。

乍多乍少(隨著自己的意思變現)。

顏色變異(容貌顏色變異。

變異就是易老還童。

易老還童：改變這個貌相。

這個都是在我們世間來看，都是不可思議的事情，但是，在佛法裡面講這個都是生滅法，都不值得一著)。

】此得定改容對(得定能夠改這個容貌)。

使人得定得食。

顏色變異。

正欲魔誘淫之術所使。

所得之定。

既無慧力。

罔辨邪正。

而食為人生大欲。

能令自然而得(自然而得就顯現出來了)。

且復香美。

食已悅身心。

除饑渴。

人必易生愛著(變成一種執著)。

顏色變異者。

即易老還童。

血氣充滿。

有益壽延年之狀。

亦愛著之一端。

【以是義故。

行者常應智慧(地)觀察。

勿令此心。

墮於邪網。

當勤正念。

(下面這十二個字，你要永遠遵循著，那么，你永遠不會著魔，就是什麼?)不敢不著。

則能遠離。

是諸業障(你只要不取不著，看到什麼就等於沒有什麼，有什麼感應也不必說、也不必著，如果為了鼓勵人家念佛有信心，這個可以講講感應，但是，不要著)。

】此對治魔事。

以是定中魔境。

邪正難知之故。

當依古德相傳。

略以三法驗之。

一以定研磨(研磨就是探討。

以定來探討)。

二依本修治(藉著根本，智慧的觀照，依本來修治，什麼是本，什麼是末，我們一定要清楚，真如無相是本，生滅這些執著是不好的)。

三智慧觀察。

如經雲。

欲知真金。

三法試之。

謂燒打磨也(燒或者打或者磨)。

(譬如)常應智慧觀察者。

即第三法(第三法就是智慧觀察)。

依隨分所有覺慧。

觀定中所發境相。

推究根源。

無有實體。

凡所有相。

皆是虛妄(《金剛經》就講得很清楚了，佛法看久了恢復到最後就是幾個字而已，凡所有相，皆是虛妄，就這么幾個字)。

以此慧照光明。

能破邪魔幽暗。

境當自滅。

猶如燒金。

若是偽金。

即當焦壞。

倘不觀察。

被魔所惑。

則墮邪網。

故曰常應。

曰勿令(意思就是“勿令”)。

當勤正念下。

即前二法。

以定研磨。

依本修治也。

正念者。

謂止一切境界相(放下!)。

隨順真如三昧研磨(這個止一切，止就是莫讓一切境界困擾就是止，無相的意思，止一切境界相，一切境界對你都停止，沒有作用的意思，完全沒有作用，那么，為什麼?因為，就是隨順真如，用真如三昧無相研磨)。

了知唯心。

無外境相。

即說法現通等心。

亦不可得。

但依本止門修治(止門就是本：真如三昧)。

不取不著。

即能遠離諸障。

亦如打磨金也。

若非真金。

便失柔軟相。

光赤色。

倘不研磨修治。

以偽亂真。

無由離障。

故論主殷殷垂訓(論主就是《大乘起信論》的論主就是馬鳴菩薩)。

曰當勤。

曰則能(所以，論主就是馬鳴菩薩，就一直勸告我們，應噹噹勤怎么樣、怎么樣修行，能夠怎么樣)。

又如《智度論》雲。

(大乘裡面講的)除諸法實相。

其餘一切。

皆是魔事(包括二乘人，在諸法實相法印也是魔事，佛講的這個魔，有究竟義跟不究竟義，究竟義就是諸法實相才不叫做魔，不究竟的話就是我們世間著魔，這個就是著魔，其實如果是講法實相，連二乘人都是魔，不能成佛就是魔，注意!是佛的方便善巧講話的意思，除諸法實相，其餘一切，皆是魔事)。

偈雲。

若分別憶想。

即是魔羅網(你只要分別執著，就是一種魔羅網，就下陷了，所以，隨緣不起心、不動念，一切法無念就進入真如)。

不動不分別。

是即為法印(這才是真的了義，不動心不起分別念，是即為法印，因為一切法不可得，不值得我們執著，不值得我們傷心)。

此之謂也。

三辦其魔事竟。

寅四簡偽異真(分辨這個錯誤的、虛偽的不同於真的)二卯一約邪正簡二對理事簡卯一約邪正簡【應知外道所有三昧。

皆不離見愛我慢之心(外道不是我見就是我愛，要不然，就是我慢，認同自己而已，不誰認同別人)。

貪著世間名利恭敬故。

真如三昧者。

不住見相。

不住得相(不住見相就是所謂的六根裡面所見的，也不住得相：也無可得)。

乃至出定。

亦無懈慢(也不懈怠)。

所有煩惱。

漸漸微薄(為什麼?觀照心不斷，每天都在觀照，隨念隨遣、隨念隨遣……，哪有什麼煩惱，煩惱根本沒有，慢慢、慢慢地……，所以，善於用心便能入道，就是這個道理，要會用心，你不會用心，你不能入道，立於不敗之地用心必能入道)。

】此文承上得定而來。

雖有所得。

畢竟非真。

故示以應知。

而外道之定。

為邪定。

以常與貪痴見慢。

四惑相應。

內著邪定。

外貪名利。

是謂錯亂修習。

都成魔業。

真如三昧者。

正定也。

湛然寂照。

一切無著。

不住能見之心相。

不住所得之境相。

能所雙忘。

心境不立。

即出定亦不貪名利。

故無懈。

不著我見。

故無慢。

所有煩惱。

皆由貪著。

而得增長。

既無貪著。

不期自遣矣(不期就是沒有一定希望怎么樣，自自然然就消掉，我希望什麼時候除掉，可是，你不需要這樣。

期就是說約定某一種時刻，達到某一種理想叫做期。

我並沒有說我希望怎么樣，你不要說我要除掉什麼，自自然然就遣掉)。

正由此定。

非強制識心之定。

動靜一如。

無出無入。

若強制之定。

入之則有。

出之則無。

在定縱經多劫。

必以靜而礙動。

出定稍涉須臾(你只要一點點就馬上煩惱)。

必以動而礙靜(動為礙靜，靜為礙動)。

未得謂得。

未證謂證(所以，一般人不懂，有的人問一個法師：師父!我念佛怎么樣才能夠得定?這個法師講：你要常常打坐才能得定。

人家問師父，他說：您覺得這個法師回答得怎么樣?我說：我打坐才能得定，那起坐怎么辦?那你告訴我，釋迦牟尼佛一生一世就常常坐在金剛菩提座下就好了，坐著才定，那起坐?起坐就亂了，這哪裡是一行三昧、真如三昧，對不對?入坐才定，那起坐怎么辦?定本身是無所障礙的東西，是不是?入坐叫做寂滅涅槃，起坐叫做妙有現前，對不對?所有的妙有都是寂滅，所有的寂滅都不離動態的妙有，這就是真的功夫，未得謂得，未證謂證)。

邪見密興(惡知見就跑出來)。

種智消滅(種智就是佛智，一切種智，種智就是佛的智慧就被消滅了)。

則邪正不可不辨也。

一約邪正簡竟。

卯二對理事簡【若諸凡夫。

不習此三昧法。

得入如來種性。

無有是處。

(為什麼?)以修世間諸禪三昧。

多起味著(味著就是執著那種法喜，執著那種禪定的喜悅，那也是一種執著，不想起坐，我坐得非常的舒服，不想起坐，那個也不是一個佛定)。

依於我見。

系屬三界。

與外道共(跟外道沒有什麼差別。

共外道一處：一鼻孔出氣)。

若離善知識所護。

則起外道見故(我們修行人如果離開善知識，就很容易跑到外道之見，自己修學佛法修到最後變成外道還不曉得，世界上最可怕的人，就是不了解自己，不了解自己又不曉得自己修行已經偏離了方向，人家講他，他還要跟人家辯論，那沒有救了，最可怕的就是這種人，有時候你外道的話，跟我們道理差別很大，他講了他會信，馬上就進來，尤其是佛道，佛道學得也不深，懂得了少，還是有限，可是，也看了幾本書，然後，又邪知邪見，你講他，他又不聽，他自己認為很行，對不對?要叫他親近善知識，他說：我就是佛，這就沒有辦法!起外道見)。

】先明理定。

此三昧。

即稱真如理性。

所修一行三昧也。

大乘菩薩。

依此法門。

方登初住。

不退位中。

入於如來種性。

上二界天人。

不習此定。

必不能入。

故云無有是處。

下明事定。

因彼天人。

所修四禪四空八定。

皆屬(於)世間。

增上有為果報(增上就是加強一種力量而已，果報)。

未離六識(分別心)。

多味著走境(都是去執著這個定境)。

未離我見(還是不能離開這個我見)。

故不出三界。

與外道共者(就是不能出離三界，外道不能出離三界，所以，與外道共)。

若得善知識。

護助之力(所以，善知識是諸佛的示現，善知識是明眼、是明燈，若得善知識，護助之力)。

或可得入佛法。

以免報盡還來(又來)。

否則起外道邪見。

天報既盡。

五衰相現(天人的五衰：五衰就是頭上的花冠萎靡，天人頭上都老花，插了花馬上就萎靡掉，插了花馬上就萎靡掉，是不是?我們人間是這樣，插了花可以撐幾天，不同，天人快要死的時候，那個花插起來，那個花馬上就萎靡;腋下出汗，腋下就是胳肢窩;第三個是衣裳污穢，天人這個衣服弄乾淨以後，它顯現還是骯髒的，衣裳污穢;第四就是身上的光明慢慢地失，失掉，身上還有臭氣，天人生命要結束的時候，身上還有臭氣，會不會有狐臭，不曉得?第五、不樂幵本座，不樂於本座就是那個位置坐不起來，坐起來就煩惱，坐起來不煩惱，東跑跑、西跑跑;五衰現相)。

謗阿羅漢。

身遭後有(誹謗以為沒有阿羅漢可得，誹謗阿羅漢，身遭後有)。

墮入惡趣(所謂誹謗阿羅漢就是說佛騙人的，以為這樣叫做阿羅漢果，其實是錯的，起外道的邪見，比如說修到四禪，以為，我現在就是什麼?阿羅漢，後來，定力盡了，我現在本來應該是證阿羅漢，誹謗佛，謗阿羅漢就是謗佛的意思，謗佛，本來我修到這個地方應該是證阿羅漢果，結果，沒有，煩惱還是會起來，還是會動念，結果，不是阿羅漢，你謗阿羅漢就是謗佛，以為沒有阿羅漢可得，根本就不是阿羅漢，身遭後有，墮入惡趣)。

則理事二定。

辨之不可不慎也。

庶免蒸沙作飯(蒸沙作飯就是非因計因，這不是成道的因，他把它當作是修行的因)。

塵劫無成(塵劫也是不可成就。

經過塵點劫也是沒有辦法，有一種人很容易入道，你告訴他，他很虔誠，謙沖自牧的人能夠接受，有一種人，你講死他，他也沒有辦法，叫他無相，他也拚命地執著、煩惱，沒有辦法!這個就是需要時間，因為每一個人無量億劫來所修的道力不一樣，有的人是從佛道來的，有的人是從畜生道來的，有的人是從煩惱的阿修羅來的，所以，因為來的道不一樣，不一樣，有從佛道來，一講，他馬上就入無相，那個從畜生道來的，他從前世就是咬人家、傷害人家，對不對?他到今生今世雖然有聽到佛法，可是，心不容易調伏，畜生道就是愚痴，愚痴怎么調伏都調伏不了，所以，這個情有可原，所以，你看那個人煩惱很重就是畜生道來的，這個人聽聞佛法，在三年以內，講堂建造三年，他馬上就能會歸真如、無相的自性，這不得了了，這真的是佛道來的，所以，因為根器的不一樣，根器的不一樣，所以，我們今天所感受的也不一樣)。

四簡偽異真竟。

卯五示益勸修(就是開示我們多少的利益，勸導我們要好好地修行)二辰一總標二別列辰一總標【複次精勤。

專心修學。

此三昧者。

現世當得十種利益。

云何為十。

】修學正定。

即成佛之正因。

未來利益。

不可思議。

現世精專。

略陳十益。

辰二別列【一者。

常為十方諸佛菩薩。

之所護念。

】此得護念益。

以真如三昧。

妙契聖心故(合聖人的心)。

【二者。

不為諸魔惡鬼。

所能恐怖。

三者。

不為九十五種外道(為什麼講九十五種?因為，每一師，我們說六師，每一師有十五個徒弟，那么每一師有十五個徒弟，加上自己所講的跟十五個徒弟都不一樣，比如說，我教出十五個徒弟，十五個徒弟的思想都跟師父不一樣，加上我就是十六個，那么六師底下有九十個徒弟，加上六師，思想都不一樣，所以是九十六個，但是，最後有一種外道，與佛道的思想很相近，這稱為內教，稱為內教，所以說，才稱為叫九十五，九十六種外道裡面有一種外道，它的思想跟佛道相接近，所以，稱為內教，因此，扣掉一個就是九十五，九十五種外道)鬼神。

之所惑亂。

四者。

遠離誹謗(這個誹謗的罪是很重的，遠離誹謗)。

甚深之法。

重罪業障。

漸漸微薄。

五者。

滅一切疑。

諸惡覺觀(惡覺觀就是不信，錯誤的)。

】此得滅障益。

前二(種)外惡緣障(外面的惡緣障，第一個就是常為十方諸佛菩薩之所護念，第二個是不為諸魔、惡鬼所能恐怖，所以說，滅璋益就是前面兩種是外惡緣障，外面的種種的惡緣的障礙，諸佛會守護，也不會著魔)。

由修學三昧。

正念觀察。

諸法本空。

無外境界(沒有外境界)。

故不為魔鬼恐怖。

外道惑亂。

後二(後面兩種就是第四、第五，也就是說遠離誹謗甚深之法，重罪業障漸漸微薄，五者滅一切疑，諸惡覺觀：後二，這兩種是)內惑業障。

謗法乃(是)極重罪業(罪惡)。

疑心邪觀。

俱屬(於)深惑。

以深信唯心之理。

正念現前。

自可離諸疑謗。

滅其惑業(在這裡前二跟後二，你不要把它當作後面第九、第十，不是這個意思，只是一到五這個地方，從二、三、四、五，就是四個，前二就是二、三，後二就是四跟五)。

【六者。

於如來境界。

信得增長(於如來境界，信得增長)。

七者。

遠離憂悔。

於生死中。

勇猛不怯。

】此得信進益。

如來境界者。

諸法平等。

生佛一如。

性相不二。

深信此理。

故曰增長(所以叫增長)。

由信如來境界。

生死即涅槃(生死就是涅槃)。

故離憂悔。

勇猛精進。

心不怯弱。

【八者。

其心柔和。

舍於憍慢(有修行的人無相，當然就沒有什麼執著，沒有什麼，久了就不執著了，當然心就柔和了，對人家就慈悲，你有所著你當然就對人家有所敵視，對不對?常常敵對於對方，就是表示沒有調伏自己，這很容易看得出來，把對方當作敵人，那當然就是沒有調伏自己，所以，其心柔和就是表示已經調整了，就舍離了憍慢)。

不為他人所惱。

九者。

雖未得定。

於一切時。

一切境界處。

則能減損煩惱。

不樂世間。

十者。

若得三昧。

不為外緣。

一切音聲。

之所驚動。

】此得安忍益(安忍益：把心安住)。

八心柔離慢(心柔軟離開憍慢)。

既無我人之相。

豈有順逆之境。

故不為惱。

九雖未得定。

了知諸法無性。

一切時處。

不起惑染(不會迷惑也不會染污)。

故能損惱(損就是破除，可以破除這個煩惱)。

不著世欲(不著世間的五欲六塵)。

十得定忘緣。

外緣實該六塵(外緣講起來都包括在六塵裡面，色、聲、香、昧、觸、法)。

獨標音聲者(為什麼講這個音聲?)。

以入定時。

五根俱閉(不起作用)。

唯耳根虛通(你如果關起來的話，你說耳朵把它關起來，怎么關起來呢!)。

聲塵易動。

今言不動。

所謂入流亡所也。

一修止竟。

子二修觀二(怎么觀照?)醜一明修觀意二辨修觀相醜一明修觀意【複次若人唯修於止。

則心沉沒(修止的話容易昏沉)。

或起懈怠。

(為什麼?)不樂眾善(他不喜歡做這個眾善。

就是不積極，修止的人容易消極，不積極的做眾善)。

遠離大悲(大悲就是拔度眾生，不可一刻停止)。

是故修觀(單單修止不可以的，止是自利，觀的話是要利他)。

】若有止無觀。

唯向真如。

專於趣寂。

心易沉沒(不想動)。

便起懈怠。

則有二失。

一不樂眾善。

失於自利。

故下法相觀以治之。

精進觀以成之。

二遠離大悲。

失於利他。

故下大悲觀以治之。

大願觀以成之。

一明修觀意竟。

醜二辨修觀相四寅一法相觀二大悲觀三大願觀四精進觀寅一法相觀(法相觀又分成四種，分成無常觀、苦觀、無我觀、不淨觀)【修習觀者。

當觀一切世間。

有為之法。

無得久停。

須臾變壞(這是法相觀裡面的第一個無常觀)。

】此無常觀也。

橫觀十方一切世間。

即情器二世間(情世間跟器世間兩種世間)。

皆是有為生滅之法。

因緣和合。

虛妄有生。

因緣別離。

虛妄名滅。

界有成住壞空。

人有生死病死。

非常住法。

故曰須臾變壞(會開悟的人，這幾句話就開悟了，不可得，不可得你執著什麼，什麼東西值得我們這么傷心在那邊哭泣呢?在那裡死執放不下呢，挑起這個執著的重擔，你不覺得這個是一種負擔嗎?)。

【一切心行。

念念生滅。

以是故苦(只要你的心起心動念，每一念都是生滅的，有生滅就是苦，所以，觀心無常)。

】此苦觀也。

心行。

即行陰。

念念生滅。

新新不住。

如暴流水。

波浪相續。

是謂行苦(行苦就是剎那生滅)。

【應觀過去所念諸法。

恍惚如夢。

應觀現在所念諸法。

猶如電光。

應觀未來所念諸法。

猶如於雲。

忽爾而起(看到這個不開悟那才奇怪，那就是什麼都沒有，一切隨緣)。

】此無我觀也。

豎觀三際。

過去無體如夢。

現在不住如電。

未來忽起如雲。

本來無我。

【應觀世間。

一切有身。

悉皆不淨。

種種穢污。

無一可樂(我們的色身沒有一種是快樂的，你想想看!諸位!觀照外境的人比較多，觀照內心這個色身的人比較少，你內心想想看!這個哪裡值得我們這樣執著，執著一個人，執著到凌晨兩、三點都還在文殊講堂裡面繞來繞去的，為什麼這樣子呢?你說你執著師父，你欣賞，欣賞不是什麼罪惡，可是，為什麼弄到兩、三點，她還在那裡起動呢?何必這樣，我也是不淨，你也是不淨嘛!何必要這樣執著這種東西呢?我很同情你，可是，我救不了你，不會形容，所以說，這個眾生相，他宿世的根器不一樣，有的人實在是利根，非常地利，他一下子，生死重要，他什麼都放下，哪裡會一直執著這個臭皮囊，這根本不可能的事情)。

】此不淨觀也。

身為革囊盛糞。

從頭至足。

三十六物。

種種不淨(三十六種物就是說外相有十二種物，身器有十二種物，內含十二物等等，這個加起來就是三十六種，三十六種，什麼肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺，皮、膚、血、肉、筋、脈、骨髓、脂肪等等，外面的什麼毛、發、爪、齒、淚、尿、垢、汗，等等三十六種就是不淨，統統不清淨，你講到哪裡統統不清淨。

就像昨天華視報導的：定員的綻容，是不是?先被強暴，然後呢?被勒死，用那個襪子勒死，才二十幾歲，勒死，長得很漂亮，是不是?那個壞人也不曉得從哪裡進去，勒死，那么漂亮，你看，演員化妝起來很漂亮，結果，死的時候，然後，放火再燒，淹滅證據，燒得都不是人，那么漂亮的一個小姐，燒一燒就什麼都沒有，我們常常說，你怎么看不開呢，我就弄不清楚，你哪一點看不開，為什麼死了那么多人，火葬場燒了那么多，美的美女，那為什麼你不會覺悟?有一次，我去火葬場，殯儀館那個地方加持，結果，那個屍體很多，結果說：師父!您慈悲!幫我加持一下。

我不認識他，硬拉著：師父!我跟您頂禮，您幫我女兒加持一下。

我說：好!好!看一下，好、好，加持、加持……，那就過去了，因為，那個停屍間太多的屍體，都滿了，爆滿了，爆滿的時候：師父!慧律法師!幫我女兒加持一下。

我說：你女兒為什麼……。

我女兒難產，難產死掉，太慢看醫生，去看，哇!她好漂亮!好漂亮!好漂亮也一樣死，加持的時候：哇!你好漂亮，你真的很漂亮，我在加持的時候，我就告訴她：哇!你好漂亮!真的，你怎么長那么漂亮，噢!她女兒真的是夠漂亮的，躺著，還是要死，沒有辦法，生產，叫你不要結婚你偏要，一直靠過去、一直靠過去，很奇怪!叫你不要生硬要生，很奇怪!三十六種，種種不淨，是不是?)。

又經雲。

當觀此身。

猶如毒蛇。

故無可樂(這個色身就是沒有什麼可樂的，不是可口可樂那個可樂，沒有什麼一點快樂的，都沒有)。

上四觀為除凡夫四(種顛)倒(凡夫四種顛倒就是以苦為樂，以無常為常，以不淨為淨，以無我為我)。

一法相觀竟(所以，法相觀就是無常觀、苦觀、無我觀、不淨觀)。

寅二大悲觀【如是當念。

一切眾生。

從無始世(以)來。

皆因無明。

所薰習故。

令心生滅。

已受一切身心大苦(我們生生世世已經苦得不堪言，已經苦不堪言)。

現在即有無量逼迫。

未來所苦。

亦無分齊(也不曉得有多少，也不知到底有多少，亦無分齊，分齊這裡當多少，不知道要多少，要受多少的苦)。

難捨難離。

而不覺知(為什麼還不覺悟?嗚……，菩薩就會哭了，嗚……，你為什麼還不覺悟?嗚……，我要哭了，你為什麼還不覺悟?為什麼?哭給你覺悟，是不是?而不覺知，是不是?)。

眾生如是。

甚為可愍(還在這個錯誤的世間裡面拚命地打轉，還不趕快念佛求生極樂世界去)。

】此觀眾生。

自有無明以來。

惑業苦三。

相續不斷。

備受三世重苦。

不得舍離。

久處長夜。

尚不知起厭求心。

蓋眾生本具佛性。

枉受如是生死之苦。

甚可憐愍。

故動菩薩。

同體大悲(動菩薩的同體大悲)。

寅三大願觀【作此思惟。

即應勇猛。

立大誓願。

願令我心。

離分別故(離開分別，用無相才能離分別)。

遍於十方。

修行一切。

諸善功德。

盡其未來。

以無量方便。

救拔一切苦惱眾生。

令得涅槃。

第一義樂(所以，講經說法要懂得要善巧、要方便，最好要有幽默，幽默，但是，不下流，有的人聽師父講課以後，也滿歡喜的，白天上班上得很累了，聽聽晚上講講笑話，是不是?這堂課沒有來聽課的時候，他下一堂課就問同參道友：餵!師父上個禮拜講什麼笑話?竟然不是問佛法，還趕快問有什麼笑話。

)。

】此因悲立願。

思惟眾生。

與我同體。

故當發願救拔。

離分別者。

不顛倒心也。

視大地眾生。

猶如一己(就像自己的色身，自己一樣)。

無我人眾生壽者之相。

遍於下。

分身塵剎。

萬行繁興。

盡未來劫。

長時心也(就是時間很長)。

救拔一切。

廣大心也(就是發廣大的心，髮長時的心)。

令得涅槃樂。

第一心也(要髮長遠心，要發廣大心，要發第一義諦心)。

寅四精進觀【以起如是願故。

於一切時一切處。

所有眾善。

隨己堪能。

不捨修學。

心無懈怠(你有多少能力，你要貢獻多少的能力，所以，我們是個出家或者是在家，如果，我們外面有善可得，我們隨自己的能力，看到有人要傷害佛教，我們應當隨自力勸勸他，勸告他：不要這樣子)。

】此依願精進。

眾善奉行。

多方濟度。

竭盡心力。

而不懈退。

二修觀竟。

子三雙運三醜一總標二別辨三總結醜一總標【唯除坐時。

專念於止(就是當專門在坐的時候，因為他是靜態，所以觀照於止)。

若餘一切(若其他的動態)。

悉當觀察(應當觀察)。

應作不應作(應作就是順真如理，應該作，順善應該做。

不應作：不順真如理，或者不順善行，那不應該做)。

若行若住。

若臥若起。

皆應止觀俱行(統統止觀雙運)。

】此約四威儀。

唯坐時專修止行。

餘威儀中(其他的威儀當中)。

悉當止觀雙運。

順理者應作。

違理者不應作。

止觀如車兩輪。

如鳥兩翼(就像鳥的雙翼)。

單輪易覆。

孤翼難飛。

未可偏廢也。

一總標竟。

醜二別辨二寅一約法二治障寅一約法【所謂雖念諸法。

(但是)自性(本空，一切法)不生。

而復即念因緣和合。

善惡之業。

苦樂等報。

不失不壞(因為不昧因果，事相還是存在，雖存在，但是，它本體就是空)。

雖念因緣。

善惡業報。

而亦即念性不可得。

】此中二“雖”字“即”字(這兩個字)。

即含不偏雙運之意。

文有二段。

互動發明。

前(面)雖念諸法自性不生。

當體即空。

止也。

而即念因緣業果。

纖毫無差(造善因得善果，造惡因得惡果，一點都逃不掉)。

(那么就要)廣修眾善(廣修眾善這個意思，就是止之善，止之善就是定中有慧，修定是主，修慧是附帶的)。

即止之觀也。

次雖念善惡業報。

依他似有(依他似有就是緣起)。

(似有：)觀也(在有相觀照)。

而即念諸法。

隨緣顯現。

性不可得(本來就是空)。

即觀之止也(主修慧，但是附帶有定)。

此居空不捨萬行。

涉有不染一塵。

寂照雙流。

空有不滯。

一心雙運。

實圓頓妙修之旨矣。

一約法竟。

寅二治障【若修止者。

對治凡夫住著世間(凡夫就是妄想多而且不定，對治凡夫住著世間，凡夫眾生都是執著這個世間)。

能舍二乘怯弱之見(為什麼二乘見?他沒有大悲)。

若修觀者。

對治二乘不起大悲。

狹劣心過。

遠離凡夫。

不修善根(所以，修止是對治凡夫等等，若修觀對治二乘)。

】初修即觀之止。

知幻有本屬真空。

除(掉)凡夫人法二執(著)。

樂著世間五欲之境。

除二乘心外有法。

怖畏生死。

怯弱之見。

次修即止之觀。

知(道)真空不礙幻有。

除二乘不起大悲。

願行狹劣心過(就是小悲小願，所以說，願行狹劣之過)。

除(了)凡夫不修諸善功德(除去凡夫不修諸善)。

懈怠心過(因為有觀的話，他才會要去行善，這個都是對治凡夫跟二乘的毛病，修止的時候對治凡夫的執著以及二乘之見，修觀的話對治二乘不發大悲心，對治凡夫不修這個善根，這個都是對凡夫跟二乘人的對治)。

二別辨竟。

丑三總結【以此義故。

是止觀二門。

共相助成。

不相舍離。

若止觀不具(止觀不具就是缺一不全)。

則無能入菩提之道(只修止不入觀也不行，只修觀沒有止也不行)。

】初句承上。

先二門雙具(二門又具就是止觀雙具)。

互助不離。

定愛慧策。

慧狂定製(如果定，起了愛的執著，簡單講如果起了定的一種執著，那么要用這個慧來策勵、鼓勵，因為這幾個字你們看不懂，定愛慧策就是當你起修定修得變成一種定的愛，執著定那么就要趕快用慧來鞭策叫做定愛慧策，起了定的執著就用慧來鞭策勉勵自己，那么慧狂定製，如果般若的智慧比較有了，但是，狂的意思的就是說已經超越了只在那邊談論理論，只論理論不重修行，那不行，要趕快用這個修行的定，趕快把它制止下來，事相的修行，所以，狂慧就是你只在理念上知道，那不行，要趕快在事相裡面，把它制定下來，停止下來)。

凡夫厭世無常。

勤修眾善。

二乘不怖生死。

能起大悲(意思就是能夠讓眾生依願離這個世間的無常，趕快修這個眾善，也能夠讓二乘人不怖生死，能回小向大起這個大悲)。

不滯(滯就是不通。

不會停滯在不通的)空有二邊(裡面。

落入空也不對，落入有也不對。

滯就是不通。

不會停止在空、有二邊)。

自可直趣菩提之道。

後二句顯止觀不具。

如單輪不能遠運。

只翼安得高飛(單一隻翅膀是不能飛的，沒有辦法)。

二約法廣辨竟。

丁三防退方便戊一明畏退之機二明防退之法戊一明畏退之機(防退就是叫你救生極樂世界)【複次眾生。

初學是法。

欲求正信。

其心怯弱(哇!要那么長，是不是?很難!)。

以住於此。

娑婆世界。

(怎么樣?怕!怕什麼?)自畏不能常值諸佛(不能常常碰到佛法)。

(也沒有辦法)親承供養(世尊)。

懼謂信心。

難可成就(信心沒有辦法成就，沒有辦法做到不退轉，難可成就)。

意欲退者(怕會退掉)。

】此約劣機。

初學是法者。

謂修行信心。

欲求正信。

速得成滿。

因(為)機劣難成。

心懷怯弱。

下明怯弱所以。

因住此娑婆(世界)五濁惡世(裡面。

五濁惡世裡面，我們都講過好幾次了，劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁。

劫濁就是無自相，就是見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁的綜合;見濁就是我見熾盛;煩惱就貪愛熾盛;眾生濁的話，一切眾生都是互相殺、盜、淫：不畏惡果，撥無因果：眾生濁;命濁就是世間的壽命太短，世間的壽命太短。

五濁惡世)。

釋迦已去。

彌勒未來(彌勒還沒有來到)。

不能值佛。

外缺勝緣(外面缺乏這個殊勝的緣)。

故懼退失(所以怕退掉，退掉這個道，恐怕退掉這個道)。

戊二明防退之(辦)法【當知如來有勝方便。

攝護信心(如來有勝方便，攝護你的信心)。

謂以專意念佛因緣。

隨願得生他方佛土。

常見於佛。

永離惡道(就是指極樂世界，所以，都攝六根)。

】勝方便。

即念佛法門。

可以橫超三界。

乃為修行捷徑。

如來以此方便。

攝受護持。

劣機眾生。

令其信心不退。

專意念佛者。

都攝六根。

淨念相繼也。

因緣。

乃本覺內熏為因。

能發信佛之心。

依信起行為緣。

轉得資熏之益。

信行既篤。

更加願求。

三種資糧既具(就是信、願、行)。

故得往生見佛。

永離惡道。

如《楞嚴?勢至圓通章》(《楞嚴經》中的《大勢至菩薩圓通章》裡面)雲(說)。

十方(的)如來。

(都是)憐念眾生。

如母憶子。

子若逃逝。

雖憶何為(佛想我們眾生，而我們眾生不想佛，那你有什麼用呢?)。

若子憶母。

如母憶時。

母子歷生。

不相違遠。

乃至現前當來。

必定見佛。

此亦念佛因緣。

感應道交也。

【如修多羅(修多羅就是經典，如《阿彌陀經》裡面)說。

若人專念。

西方極樂世界。

阿彌陀佛。

所修善根。

回向願求。

生彼世界。

即得往生。

常見佛故。

終無有退。

若觀彼佛。

真如法身。

常勤修習。

畢竟得生。

住正定故。

】此引證專念阿彌陀佛。

得生西方。

居不退地。

蓋往生不退。

約有三位(大概有三位：位不退、行不退、念不退三種)。

一者如蓮花未開(的時候)。

信行未滿(信行未滿：十信位還沒有滿)。

此但處無退緣。

故名不退(只是還沒有退縮而已，因為，外緣都是極樂世界清淨的地方，你不會退到凡夫來)。

二者花開見佛。

當信位滿足。

分見法身。

住正定聚(正定聚就是決定成佛)。

乃真不退。

三者三賢位滿(十住、十行、十回向位滿)。

初地已去。

證遍滿法身。

生無邊(的)佛土。

如佛記龍樹菩薩(龍樹菩薩是佛滅度以後六百年來人間降生的，所以，這個龍樹菩薩在佛經裡面就有授記了，六百年後有一個菩薩降生，這龍樹菩薩八宗共祖。

八宗共祖：八個宗派的始祖，都要尊他為祖師，這個龍樹菩薩死在外道，死在外道，因為，他太會講話了，太會講話，外道碰到他就受不了，但是，死的時候死得很慘，外道害死他，剁成肉醬害死他，龍樹菩薩太會講話，太有智慧了，太有智慧了，沒有一個能夠跟他辯論，所以，當時的外道恨他，就讓他死掉，太有智慧還是不好，還是不好，所以，躲在講堂裡面平安無事，睡覺，是不是?現在，以後講話要客氣一點，不管是對清海的、盧勝彥，或者對這個一貫道的師兄，或者是對#*，都要客氣一點，要我讚嘆當然是很難，客氣一點，彼此不傷害就好了，你們信你們的，我信我的，看到龍樹菩薩這個情形，稍微自己還是不要，把他們當作也是菩薩，也是菩薩，但是，我們不敢領教)。

住初地。

生淨土等也。

此中即得往生。

常見佛故。

又雲畢竟得生。

住正定故。

似當後二不退也(後二就是住正定聚真不退轉，行不退或者是念不退等等)。

四修行信心分竟。

丙五勸修利益分三丁一總結前說二備陳損益三極勸修學丁一總結前說【已說修行信心分。

次說勸修利益分。

如是摩訶衍。

諸佛秘藏。

我已總說(摩訶衍就是大乘，我們這個大乘的道理，我已經總說諸佛的秘藏，就集中在這一本《大乘起信論》，所以，這本《大乘起信論》非常重要的一部論文，非常重要的，宗百部的論的思想就是《大乘起信論》，你研究這部就等於你看過一百部的論典)。

】如是指正宗三分。

總攝如來廣大深法。

為諸佛秘密之藏。

淺智莫識(淺智慧的人不能了解)。

我為利生故。

今已總說。

意在流通遐邇(遐邇就是遠近，還好我們有一個馬鳴菩薩出來造論，讓我們容易看到這一本)。

除疑舍執。

是以勸修。

即流通分也。

丁二備陳損益【若有眾生。

欲於如來。

甚深境界。

得生正信。

遠離誹謗。

入大乘道。

當持此論。

思量修習(所謂思量是方便講，其實是無相真如叫做修習)。

究竟能至無上之(佛)道。

】此總顯三慧之益(三慧就是聞、思、修，聞慧、思慧、修慧之益)。

甚深境界。

即一心之大總相法門(我們說戒、定、慧，戒、定、慧三學，戒、定、慧是戒學、定學、慧學，慧學底下分三個：聞慧、思慧、修慧，所以，這個三慧是從戒、定、慧開出來的，也就是一心之大總相法門)。

唯佛能證。

故冠以如來。

若眾生欲於此大乘(的)境界。

生信遠謗(產生信心遠離誹謗)。

而得契入者。

應以三慧為能入故。

持者聞持。

即聞慧。

思量即思慧。

修習即修慧。

三慧具足。

複本心源(恢復到我們本來的面目)。

究竟得至。

如來無上覺道。

【若人聞是法已。

不生怯弱。

當知此人。

定紹佛種(這個人一定繼承佛的深責重任：定紹佛種)。

必為諸佛。

之所授記(摩頂授記)。

】下別顯三慧。

此聞慧益。

聞大乘一心真如之理。

為成佛之本。

諦信不疑。

心不怯弱。

定得信心滿足。

入於初住。

堪紹佛種。

為佛授記。

()【假使有人(如果有一個人)。

能化三千大千世界。

滿中眾生。

令行十善(如果有一種人可以度化三千大千世界的眾生，怎么樣?叫他們行十善)。

不如有人。

於一食頃。

正思此法(此法就是真如、實相，就是無相、無念，無相、無念、真如、實相，就是這八個字，正思此法)。

過前功德。

不可為喻(當然超過了，一個是生滅福德，一個是自性的福德，那完全當然不一樣)。

】此別顯思慧益。

以十善有漏。

教令修行。

不出輪迴。

此法無比。

食頃暫思。

便成佛種。

從因克果。

必紹佛位。

故不可喻(沒有辦法比喻)。

【複次若人。

受持此論。

觀察修行。

若一日一夜。

所有功德。

無量無邊。

不可得說。

假令十方。

一切諸佛。

各於無量無邊。

阿僧祇劫。

嘆其功德。

亦不能盡(所以，就是要弘法，受持這個《大乘起信論》，按照這個論去觀照，一日一夜所受的功德，那不能稱嘆的，沒有辦法盡的)。

】此別顯修慧益。

若能觀察大乘正理。

稱理起修。

是謂圓修。

較之權漸。

日劫相倍(用《大乘起信論》一日一夜，超過眾生一劫的修行，叫做日劫相倍)。

故為時雖少。

功德甚多。

非但凡小盡思度量。

不可得說。

即諸佛窮劫稱嘆。

亦不能盡。

【何以故(為什麼?)。

謂法性功德。

無有盡故(法性是無相，當然是不得了)。

此人功德。

亦復如是。

無有邊際。

】此征釋無盡所以(沒有辦法，無盡)。

謂真如法性。

具足恆沙性功德。

故此稱性所修。

一一離相。

雖一日夜。

其功德亦無有盡。

上(面)陳信者之益(就是描寫有信心的人，陳就是描寫，有信心的人就可以得到利益，要相信)。

【其有眾生。

於此論中。

毀謗不信(毀謗《大乘起信論》，哇!那罪很重)。

所獲罪報。

經無量劫。

受大苦惱。

是故眾生。

但應仰信。

不應誹謗。

以深自害。

亦害他人。

斷絕一切。

三寶之種(所以，這個誹，所有的罪就是誹謗的罪最重，其他的罪你不能斷眾生的慧命，你這個罪就會斷眾生的慧命，這個罪非常地重，因此!告訴諸位!若不想下地獄，莫謗如來的正*輪，就是這個道理)。

】下陳謗者之損(描述這個誹謗的人的損害)。

以此論。

乃(是)諸佛法身。

大乘(的)正理。

出生十方(的)聖賢。

若有謗者。

獲無量罪。

受極大苦。

故論主叮嚀誥誡。

以免自害害人。

斷絕三寶種性。

【以一切如來。

皆依此法。

得涅槃故。

一切菩薩。

因之修行。

入佛智故。

】轉釋斷三寶義。

如來佛寶。

依之得涅槃。

菩薩僧寶。

依之成菩提。

此法即大乘一心。

得成菩提涅槃之法。

即法寶。

謗此法者。

即斷三寶種。

二備陳損益竟。

丁三極勸修學【當知過去菩薩。

已依此法。

得成淨信。

現在菩薩。

今依(《大乘起信論》)此法。

得成淨信。

未來菩薩。

當依此(大乘)法。

得成淨信。

是故眾生。

應勤修學(他一定要按照《大乘起信論》來修行)。

】結勸此法。

為三世不易之軌。

諸聖共由之路。

故應勤修學。

得成淨信。

得證菩提。

五正立論體竟。

甲六總結回向【諸佛甚深廣大義。

我今隨分總持說。

回此功德如法性(回向這個功德就像法性的無量無邊)。

普利一切眾生界(還是一樣沒有自私的，利益一切的眾生，你看!諸佛菩薩!這些大菩薩、祖師大德，沒有自私，沒有一個人自私可以成就佛道的)。

】初句結義。

即一心二門三大之義。

豎窮三際。

曰甚深。

橫遍十方。

曰廣大。

一切諸佛之所同證。

次句結文。

乃隨順機宜。

於深廣法義。

以少分文字。

總持而說。

提綱揭要。

正為樂略之機(樂略之機的意思就是喜歡簡單的，可以得到很多的道理，樂略之機就是說喜歡講簡單一點的，但是，道理具足很多，叫做樂略之機，歡喜那種簡略的，那是應付那些根器)。

以一萬一千餘言。

少文而攝多義也。

後二句結回向。

即回向三處。

一實際(實際就是法界，回向法界的意思)。

二菩提(就是我們的究竟涅槃)。

三眾生。

回顯示正義功德。

如真如法性。

平等周遍。

此回向實際也(簡單講就是法界)。

回對治邪執功德。

普利眾生。

令起大乘正信。

此回向眾生也。

回分別發趣道相功德。

普利眾生。

信解修證(修就是行，學佛的四個過程：信、解、行、證)。

同成正覺。

此回向菩提也。

造論始終。

因緣回向。

遙遙相對。

無非欲令眾生。

離一切苦。

得究竟樂也(得究竟樂，是不是?所以說，看看這個我們最後的回向，你看書皮黃色的，回向發願偈：印經功德殊勝行，無邊勝福皆回向，法界沉溺諸有情，出資讀誦流通者，消除業障盡無餘，身心輕安無病苦，唯願舍報無障礙，身在華中佛現前(華就是花，身在華，這就是悟到無生，你身就在花中，你心淨與佛相應，身在華中佛現前)，親隨彌陀往生去，無去無來事宛然)。

大乘起信論講義卷下終最後，再勸告你兩句話，記住!修行要抓住根本，底下要講兩(三)個關鍵：第一個，離一切相即名諸佛，這句話你要永遠背起來，離一切相即名諸佛，《大乘起信論》講的到最後就是真如，真如就是離一切相，沒什麼好講的。

第二，如果你深信念佛，深信淨土法門，有一個極樂世界，有一尊阿彌陀佛，你深信不移，你念佛求生極樂世界，等同看完了《大藏經》，你就等於把《大藏經》全部看完，看過《大藏經》的人，沒有一個放棄念佛法門，絕對不敢放棄念佛法門，你要記住師父的話。

第三點，要定早、晚二課，不要自欺欺人，不要空談理論，一定要定早、晚課，不要自欺欺人，凡夫不能講聖人的話。

我師父，我把我的肺腑之言全部講完了，該講的統統講完了，對不對?大乘起信論補充資料輪迴心茲再詳細要解所謂“心動念變境”：1.不覺心動，名為無明業相(動心)——覺則不動，動則有苦，果不離因。

2.依心動，故生能見相(變念)——若不動則不起能見。

3.依能見，故現境界相(化境)——若離見者，則無境界。

4.依境界，故能行智相(生意)——依於境界，心起分別愛不愛。

5.依智相，故生相續相(顯思)——依智故生其苦樂，覺心起念，相應不斷。

6.依相續相，故起執取相(現相)——依於相續，緣念境界，住持苦樂，心起著相。

7.依執取，故計名字相(成計)——依於妄執，分別假名字相。

8.依計名字，故起業相(作業)——依計名字，取著不休，造種業故。

9.依起業，故業系苦相(受感)——依業受果，不自在故皆依不覺本來一心，性淨明體，惡業無盡。

(故惑、業、苦三道，無始無終流轉生死無盡)。

當知無明能生一切染法，一切染法，皆不覺相。

無明不覺生三細(八識——動心、變念、化境)。

回向偈願以此功德莊嚴佛淨土上報四重恩下濟三途苦若有見聞者悉發菩提心盡此一報身同生極樂國起信論法數配當圖起信論五分一覽圖元曉大師元曉大師在韓國是位家喻戶曉的傳奇人物，他對韓國的佛教有著深遠的影響，且其一生種種的奇聞異事，更為人所津津樂道。

他畢生致力將王室貴族佛教轉為生活化、大眾化，而普及於民間。

他不但是一位宗教實踐家，更是會通經、律、論三藏，學術造詣深厚的思想家，計有百餘部，共二百四十餘卷的著作留傳於世。

異象出生悟道冢墳元曉大師(西元六一七——六八六)，俗姓薛，名誓幢，又名新幢。

祖父仍皮公，父親談捺乃末。

於新羅國二十六代，真平王三十九年，即隋煬帝大業十三年，出生於押梁郡佛地村(今慶山郡慈仁縣)。

傳說薛母因夢流星落懷而孕，懷胎十月後的某日，經過谷栗樹下，忽覺胎兒即將出生，倉惶間無法回家，以夫婿的衣衫懸掛樹林間，作為臨時產房，天空同時出現五色雲彩覆蓋其間，元曉大師就在這樹下誕生了，這樹也因此而被稱為“娑羅樹”。

元曉自幼稟異聰穎，二十九歲於新羅皇龍寺出家，隨師受業，四方參學，精研教義，博通三藏。

因其文辭縱橫，辯難風發，被號稱為“萬人之敵”。

三十四歲，元曉聽說中國大唐玄奘唯識教派興隆，於是邀約同學義湘一同入唐求法。

不料，途經陸路至高句麗(遼東地區)時，竟被誤認是新羅國派來的間諜，在囚禁數十日後，終於無罪獲釋，東行計畫因此作罷。

十年後，元曉已四十五歲，新羅文武王元年，即唐高宗龍朔元年(西元六六一)，再次邀約義湘改採海路入唐。

二人到了海門唐州邊界，尋了船，預備渡海時，竟然遇上一陣風雨，加上天色已昏暗，不利前行，便借宿於路旁土龕。

翌日清晨，環顧四周，只見古墳骸骨四散，但由於雨勢未歇，道路泥濘難行，只好再宿一晚。

到了半夜，就覺得有鬼作怪，輾轉難眠。

元曉大師因而有所感悟：“前晚以為是土龕，因此安心，不見有怪。

今夜知道是寄居鬼鄉，所以心生鬼業。

可知心生故種種法生，心滅則龕墳不二。

三界唯心，萬法唯識，別無心外之法可求!”因而決定攜囊返國，不再前行。

行徑不羈德行莫測開悟後的元曉，言行羈狂，浪跡塵俗。

有時隨興入於酒肆，有時於祠中撫琴;或講經論道，或參禪念佛。

偶而留宿閭閻，或隨性寄于山水，任運隨機，優遊自在。

元曉一生異行，頗受非議。

當時，新羅王曾設百座《仁王經》大會，遍請有德僧人，元曉亦在推舉之列，卻因其他大德嫌惡而遭排斥。

不久，王妃罹患癰腫，群醫束手，國王聽從巫師的話，遣使到國外求醫。

渡海到唐途中，使者遇見一位老翁，邀請他進入龍宮。

龍王(名鈐海)告訴使者：“王妃是青帝的第三女兒，今龍宮有《金剛三昧經》，欲借王妃之病為緣，使此經在新羅國流布。

”於是龍王交代使者將經本帶回，交由大安聖者詮釋，並請元曉大師造疏宣說，王后即可不藥而愈。

使者如實稟報，國王大喜，立即召請大安入宮，並命元曉造疏，於黃龍寺開講。

王醫道俗一時雲集，稱揚之聲四起。

元曉唱言：“昔日采百椽時，雖不預會;今朝橫一棟處，唯我獨能。

”在座大德聞言自愧，深悔當時失察。

後來這部疏傳入中國，即是著名的《金剛三昧論》。

元曉尚有另一異行聞名遐邇：一次駐錫於慶南梁山郡長安面佛光山的“擲板庵”，藥石時間，他以天眼見到中國有一古剎，即將傾塌，連忙放下碗筷，拿起盤子便朝中國古剎方向擲去。

當時在古剎中用餐的大眾，聽見空中傳來陣陣怪聲，紛紛走出查看，只見一奇異之物在庭院中旋轉不停。

說時遲，那時快，轟然一聲巨響，大地震動，寺院在剎那間化為斷垣殘壁。

險遭不測的大眾，受驚之餘，往前探看，只見一陶製盤碟，上面寫著“海東元曉擲盤救大眾”。

眾人嘖嘖稱奇，一起朝東禮謝。

至今，梁山通度寺屬於比丘尼道場的千聖山內院寺，仍有文獻記載此一異行。

廣弘佛法深入民心朝鮮半島的文化背景特殊，佛教自始即與國家王權相結合，各宗各派的發展並未進入庶民階層。

當時有一位富於德望的老翁，曾對圓珍法師說：“佛法是王法之治具，佛法若衰，則王法衰。

”另在真平王時代，圓光法師為貴王、帚項二賢士說五戒：一、事君以忠;二、事親以孝;三、交友有信;四、臨戰不退;五、殺生有擇。

這些戒法，可說是貴族佛教的倫理規範，一般大眾並未接觸。

然而可貴的是，當時有一批僧人甘冒被指責為墮落、破戒的罪名，仍孜孜矻矻，努力地將佛法廣布於民間，打破新羅佛教的貴族意識，元曉大師就是其中的特出者。

元曉悟機超妙，當時，太宗為培育優秀人才，遂敕令元曉住於公主的瑤石宮。

其後，公主生了一子，名叫薛聰，天資穎悟，敏睿異常，博通經史，是新羅十大賢人之一。

他能以地方語音通曉華夷各地民風，並能訓解六經文學。

海東明經者，至今傳受不絕，薛聰實功不可沒。

薛聰出生後，元曉改換俗服，以俗家生活從事各種佛教活動，自號小性居士，於舞伶技者處，取大瓢瓜作道具，唱著《華嚴經》中“一切無礙人，一道出生死”的無礙歌，吟詠諷誦。

就這么又歌又舞，走遍千家萬戶、大小村落，使得“桑樞瓮牖玃猴之輩，皆識佛陀之號，鹹作南無之稱”。

元曉躬親教化下層庶民，影響深廣，可見一斑。

由於元曉等人的努力，使朝鮮佛教從此得以人間化、大眾化，而元曉教導念佛的法門，更是影響至今。

元曉出生在佛地村，出家後捐獻家宅作為寺院，名“初開寺”。

“元曉”原是方言——“佛日初輝”之意，這層因緣似乎也巧合地說明他將佛法普濟庶民的悲願，是其來有自的。

博通經藏和諍貫通元曉大師教化的作風，突破了新羅當時的宗教形態，他深入經藏，研究教理，興起新的學風，對《華嚴經》有著截然不同的觀點，他說：“釋尊說法豈有優劣哉?《華嚴》與他經雖有總別差異，並無勝劣之分。

”這是他與義湘觀點最大不同的地方。

其一生著述百餘部，二百四十餘卷，無論質、量，均受後人所推崇。

作品內容含括大、小二乘：華嚴、般若、唯識、法華，乃至淨土、戒律等，無所不包，貫通了經、律、論三藏。

元曉的思想重心在於“和會”與“和諍”——會通諸宗風，和諍諸宗門。

把全部佛教“和會歸一”。

他不偏某一宗、某一派，或受一經一論的拘束。

如此總攝一佛乘的思想，於其著述中可以明白得見。

如《涅槃經宗要》里說：“統眾典之部分，歸萬流之一味，開佛意之至公，和百家之異諍。

”《法華經宗要》說：“三世諸佛初成佛時，直至涅槃，為成就一切法門，達一切智地，一言一句皆為一佛乘。

”又《金剛三昧經論》中提到：“如來所說一切教法，無不令人入一味覺故，皆從如來一味之說，無不終歸一心之源，故言一念即是一乘。

”如此宏闊、融和的思想是當時所未曾見的。

新羅神文王六年(西元六八六)，元曉大師於芬皇寺著作《華嚴經疏》至四十回絕筆。

是年三月三十日，在慶州南山的穴寺圓寂，世壽七十。

薛聰將其遺骸和土塑像，安奉於芬皇寺中，以表追慕之意。

據說當薛聰立在塑像旁禮敬時，塑像忽然回頭，此像至今還留存著。

元曉大師窮畢生精力將佛法平民化，加上不斷努力研究與整理著述，開創了韓國佛教界與學術界的新紀元。

高麗肅宗六年(西元一一○一)，追諡為“和諍國師”，並建立“和諍國師塔碑”以茲紀念。

千年以來，元曉大師在韓國受歡迎的程度，有如“觀世音菩薩”一般地普遍，時至今日，韓國學者專家撰著專論研究元曉思想者有之，歌頌追慕者有之，原因無他，只因元曉大師以一生歲月奉獻佛教，關懷全民，有以致之耳!元曉法師(617—?)新羅僧人。

俗姓薛，新羅真平王三十九年，即我國隋大業十三年(617)出生。

29歲於皇龍寺出家，受業，隨後列游諸方，精研教理。

唐永徽初，擬偕義湘入唐，抵遼東，因有所感而返國。

住皇龍寺，註解諸經論。

後奉王命講授教義，自稱居士，以俗家生活從事各種佛教活動。

晚年崇信淨土，年壽不詳，據其《游心安樂道》等書中，引用菩提流志於唐神龍三年(707)譯的《不空羂索神變真言經》，以及神龍二年至先天二年(713)之間譯出的《大寶積經》，可推知先天年間，元曉尚健在。

其淨土著作有《無量壽經宗要》2卷，《阿彌陀經疏》、《游心安樂道》、《彌勒上生經宗要》各1卷，《大乘起信論疏》2卷等。

【《簡明淨土宗詞典》(林克智編著)】(617～?)朝鮮新羅之華嚴宗學僧。

俗姓薛。

二十九歲於皇龍寺出家。

與義湘於新羅武烈王七年(660)欲渡海來唐(一說唐永徽元年，650，或謂總章年頃668～669)，然師於途中忽感悟：“心外無法，胡用別求?”遂折回。

後奉王命講授教義，自稱居士，以俗家生活從事各種佛教活動。

又被稱為海東(朝鮮)師。

晚年崇信淨土宗，寂年不詳。

後高麗肅宗六年(1101)諡號“大聖和靜國師”。

著有華嚴經疏、阿彌陀經疏、金剛三昧經論、大乘起信論疏、十門和諍論、法華宗要、二障義、判比量論等書。

其中二障義、判比量論二書佚失一千三百餘年後，至二十世紀始分別別為日本學者橫超慧日、神田喜一郎所發現。

(宋高僧傳卷四、三國遺事卷三、卷四、高麗史卷十一、新編諸宗教藏總錄、東域傳燈目錄)p1229【佛光大辭典】(人名)新羅國黃龍寺元曉。

從湘法師入唐游往處處，華嚴唯識，最其所達。

後還，化振海東。

所著起信論疏，彌陀經疏等盛行於世。

世稱其人為海東師，疏曰海東疏。

見宋僧傳四。

【丁福保《佛學大辭典》】朝鮮新羅華嚴宗僧。

俗姓薛，幼名誓幢。

二十九歲出家於皇龍寺，後遍游諸方，精研教義。

以文辭縱橫、辯難風發，故人稱萬人敵。

新羅?真德王四年(650)，與義湘入唐求法，途中，悟及‘萬法皆由心起，毋須外求’之義，遂獨自攜囊而返。

又，據載師嘗留宿瑤石宮，與公主生下一子薛聰(博通經史，為新羅十賢之一)，乃還俗，自稱卜姓居士。

又作歌行世，且持樂器至各村落，以載歌載舞之方式教化民眾，使庸夫黃髫皆識佛陀之號，鹹念南無。

後住芬皇寺，纂輯《華嚴經疏》，未完即命終，年壽不詳。

諡號‘和諍國師’。

師言行狂悖，晦跡塵中，或入酒肆娼家，或持金刀鐵錫，或作疏講華嚴，或撫琴樂祠宇，或宿閭閶，或坐禪山水，恣意隨緣，放浪優遊。

當新羅王設百座仁王經大會，遍請碩德時，師雖為州所薦舉，但諸德皆惡其為人，故諫王勿納。

其後，王夫人病，醫藥無效，廣求靈法，得《金剛三昧經》，然無人能解，遂命師作疏;師成疏五卷，但為宵小所竊，因此重錄略疏三卷，延遲三日於黃龍寺敷演。

王臣道俗雲集，此法遂廣行於國內，王夫人亦因而不藥而愈。

其著作除上述一疏之外，另有《瓔珞本業經疏》二卷、《無量壽經宗要》、《阿彌陀經疏》、《游心安樂道》、《彌勒上生經宗要》、《大乘起信論疏》、《般舟三昧經略記》、《十門和諍論》、《法華宗要》、《二障義》、《判比量論》等書。

其中《二障義》、《判比量論》二書佚失已久，近年始為日本學者橫超慧日、神田喜一郎所發現。

(散心：梵語viks!ipta-citta。

指散亂之心;即心馳騁六塵，散動而不能止住一處。

為“定心”之對稱。

《摩訶止觀》卷五上(大四六?五七中)：“夫散心者，惡中之惡。

如無鉤醉象，踏壞華池;穴鼻駱駝，翻倒負馱。

疾於掣電，毒逾蛇舌。

”又相對於“聚心”而言，《俱舍論》卷二十六(大二九?一三五下)：“毗婆沙師作如是說：聚心者謂善心，此於所緣不馳散故;散心者謂染心，此與散動相應起故。

西方諸師作如是說：眠相應者名為聚心，余染污心說名為散。

”此外，以不住於定心而念佛誦經，稱為散心念佛、散心稱名、散心誦法華。

《大品般若經》卷二十、卷二十一、《大毗婆沙論》卷一九○、《成唯識論》卷三、卷四]見《佛光大辭典》)直心：指質直而無諂曲之心。

乃一切萬行之根本。

諸經論廣用此語，各處用例所詮指之旨趣雖有出入，然皆本其“正直無虛假”之意，而隨各處經文大旨廣申弘義。

如維摩經中所說“直心是道場”、“直心是菩薩淨土”，即指其不虛假;另如大乘起信論，以直心為十信成就菩薩所發三種心(直心、深心、大悲心)之一，即視之為正念真如妙法之心，而與觀無量壽經所說之“至誠心”含意相同;六十華嚴卷二十三以之為清淨純一、專心企求佛道之“菩提心”;六祖壇經以之為自性顯露之心;日本淨土真宗則視之為“他力之信心”，即對彌陀本願救度力的真實信賴、毫無猶豫疑滯之心。

《維摩經卷上佛國品、華嚴經疏卷十八、大乘起信論義記卷下》深心：梵語adhya^s/aya。

為三心之一。

又稱深信。

此詞於佛典中之語義，頗有異解。

惟通常系指深求佛道之心，或指掃除猶疑不定而對佛法真實確信之心，或指樂集諸功德善行，又深信愛樂之心。

維摩經卷上佛國品(大一四?五三八中)：“深心是菩薩淨土，菩薩成佛時，具足功德眾生來生其國。

(中略)隨其直心則能發行，隨其發行則得深心，隨其深心，則意調伏。

”六十華嚴經卷二十四中列舉十種深心之名(大九?五五一上)：“何等為十?一淨心，二猛利心，三厭心，四離欲心，五不退心，六堅心，七明盛心，八無足心，九勝心，十大心。

”觀無量壽經載，若有眾生欲往生淨土，若發三心即便往生，深心即為其一。

善導釋為深信之心。

另外亦指凡夫執迷之深固，如法華經卷一方便品載，眾生有種種欲，深心所著。

《八十華嚴經卷三十五、占察善惡業報經卷上、大智度論卷七十一》大悲心：指欲拔一切眾生苦之心。

三心：指三種心。

(一)為往生淨土而發之至誠心、深心、回向發願心。

相當於彌陀四十八願中第十八願之“至心、信樂心、欲生心”。

有關三心之解釋，異說殊多。

淨影之觀無量壽經義疏卷末謂，誠心者，起行不虛，實心求去;深心者，信樂殷至，欲生彼國;回向發願心者，直爾趣求，說之為願，挾善趣求，說為回向。

善導之往生禮讚偈則謂，至誠心者，身業禮拜彼佛，口業讚嘆稱揚彼佛，意業專念觀察彼佛，凡此三業必須真實;深心者，即真實信心，信知自身是具足煩惱之凡夫，善根薄少，流轉三界，不出火宅，今信知彌陀本弘誓願，及稱名號，下至十聲一聲等，定得往生，乃至一念無有疑心;回向發願心者，所作一切善根悉皆回願往生。

此外，迦才之淨土論卷上、智光之往生論疏、知禮之觀經疏妙宗鈔卷六等，均以此三心等同大乘起信論所說之直心、深心、大悲心，均繫於十信之終心所發者。

《觀無量壽佛經疏卷下、翻譯名義集卷十一、念佛三心要集、念佛名義集卷中》(二)十信成就菩薩所發之直心、深心、大悲心。

(一)直心，指正念真如之心。

(二)深心，指樂集一切諸善行之心。

(三)大悲心，指欲拔一切眾生苦之心。

系大乘起信論所立，與維摩經卷上佛國品所說之直心、深心、大乘心同。

《淨土論卷上(迦才)、華嚴經疏卷十八》(三)初地以上菩薩所發之真心、方便心、業識心。

(一)真心，又作超越心，即根本無分別智之心。

(二)方便心，即以後得智利益眾生之心。

(三)業識心，即生起根本、後得二智時，尚留之微細生滅之心。

《大乘起信論、大乘起信論義疏卷下》(四)凡夫所未能祛除之起事心、依根本心、根本心。

(一)起事心，四住地所起煩惱粗強，能起業事，障蔽佛之化身之心。

菩薩修習伏結之道，伏除此心，故得化身。

(二)依根本心，依無明之根本而起四住地惑之心。

此心障蔽佛之報身，菩薩修習斷結之道，斷除此心，故得報身。

(三)根本心，以四住煩惱為本之無明地之心。

此心障蔽佛之法身，菩薩修習勝拔道，滅除此心，故得法身。

宗鏡錄卷八十九將此三心依次配於前六識、第七識、第八識。

《金光明最勝王經卷二、大乘義章卷十九、大乘法苑義林章卷七本》(五)聖者必須斷滅之假名心、法心、空心。

(一)假名心，執著實我之心，乃外道之見。

(二)法心，執著實法之心，乃小乘有部之見。

(三)空心，執著我法二空之心，謂此心滅時，諸業煩惱即永不起而得入涅槃。

《成實論卷十一假名品》(六)十地之每一地各有入、住、出等三心。

(一)入心，入地未久住時之心。

(二)住心，久住而住地盛時之心。

(三)出心，臨久住之末，漸近後勝位之心。

《梁譯攝大乘論釋卷十一、成唯識論述記卷十本》菩提心：梵語bodhi-citta。

全稱阿耨多羅三藐三菩提心。

又作無上正真道意、無上菩提心、無上道心、無上道意、無上心、道心、道意、道念、覺意。

即求無上菩提之心。

菩提心為一切諸佛之種子，淨法長養之良田，若發起此心勤行精進，當得速成無上菩提。

故知菩提心乃一切正願之始、菩提之根本、大悲及菩薩學之所依;大乘菩薩最初必須發起大心，稱為發菩提心、發心、發意;而最初之發心，稱初發心、新發意。

求往生淨土者，亦鬚髮菩提心。

無量壽經卷下謂，三輩往生之人皆應發無上菩提心。

菩提心之體性，大日經卷一住心品謂，如實知自心，即為菩提。

即以本有之自性清淨心為菩提心。

菩提心依種種緣而發，據菩薩地持經卷一載，發菩提心有四種緣，以如是四種緣為增上緣，欣樂佛之大智而發心，即：(一)見聞諸佛菩薩之不可思議神通變化。

(二)雖未見神變，但聞說菩提及菩薩藏。

(三)雖不聞法，但自見法滅之相，故護持正法。

(四)不見法滅之相，但見濁世眾生為煩惱所擾，而難得發心。

另發菩提心經論卷上發心品載有四緣：(一)思惟諸佛，(二)觀身之過患，(三)慈愍眾生，(四)求最勝之果。

無量壽經宗要以“四弘誓願”作菩提心，且將之分為隨事發心(由具體之事項而發)與順理髮心(由普通之真理而發)二種。

大乘義章卷九對發心立三種之別：(一)相發心，見生死與涅槃之相，遂厭生死，發心求涅槃。

(二)息相發心，知生死之本性寂滅，與涅槃無異;離差別相，始起平等之心。

(三)真發心，知菩提之本性為自心，菩提即心、心即菩提，而歸於自己之本心。

摩訶止觀卷一上謂，藏教、通教、別教，乃至圓教之菩薩各因推量生滅、無生、無量、無作之四諦理而發心，故稱推理髮心。

大乘起信論則說信成就發心、解行發心、證發心等三種發心，於信成就發心所起之直心、深心、大悲心等三心，亦作三種發心。

密宗主張，發心為阿字五轉之一，復基於“菩提心論”行願、勝義、三摩地等三種菩提心，而說四種發心：(一)信心，指對於求無上菩提毫無疑惑之心。

以其為萬行之基礎，故又稱白淨信心。

(二)大悲心，發白淨信心後更立四弘誓願。

亦作行願心、行願菩提心。

(三)勝義心，於諸教中選擇殊勝之真實。

亦作深般若心、勝義菩提心。

(四)大菩提心，決定舍劣擇勝之際，十方諸佛即現眼前證知，諸魔見此則退怯不前。

亦作三摩地菩提心。

以上四心雖一度區分，但本為一體，以至佛果間無須臾或離，此是為自行化他、世間出世間修諸尊之三密所得者，故稱有相菩提心;然以本來有相即無相，如虛空離一切相，故與無相菩提心相契。

於日本淨土宗，源空著選擇本願念佛集，以為菩提心是雜行，而加以廢斥。

基於此理，淨土宗鎮西派區分為聖道門與淨土門之菩提心，且謂菩提心為總安心、三心為別安心，而主張不應排斥發菩提心。

另外，淨土宗西山派區分為行門與觀門之菩提心，主張廢前者，後者即是“三心”。

淨土真宗則分為自力菩提心與他力菩提心，其中佛以本願誓與眾生信樂，即真實之信心為願作佛心(願成佛之自利之心)、度眾生心(濟度一切眾生之利他之心)，故稱他力菩提心、淨土大菩提心。

《大品般若經卷九、舊華嚴經卷九、優婆塞戒經卷一、金剛頂蓮華部心念誦儀軌、大日經疏卷一、卷十四、摩訶止觀卷一下》三十六物：指構成人身之三十六種要素。

然關於數目，多有異說。

據《大明三藏法數》卷四十八所舉，三十六物分為外相、身器、內含三類：(一)外相十二物，發、毛、爪、齒、眵、淚、涎、唾、屎、尿、垢、汗。

(二)身器十二物，皮、膚、血、肉、筋、脈、骨、髓、肪、膏、腦、膜。

(三)內含十二物，肝、膽、腸、胃、脾、腎、心、肺、生髒、熟髒、赤痰、白痰。

《雜阿含經》卷四十三則列：發、毛、爪、齒、塵垢、流涎、皮、肉、白骨、筋、脈、心、肝、肺、脾、腎、腸、肚、生髒、熟髒、胞、淚、汗、涕、沫、肪、脂、髓、痰、陰、膿、血、腦、汁、屎、溺等三十六種。

南本《涅槃經》卷二十二(大一二?七四九中)：“見凡夫身，三十六物不淨充滿。

”故“不淨觀”，即是觀三十六物不淨(自體不淨)。

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上報四重恩，下救三道苦。

惟願見聞者，悉發菩提心。

在世富貴全，往生極樂國。

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