福音派式微是福是禍？ - 紐約時報中文網

持保守觀念的美國基督教福音派日益衰落。

不過以美國當下的社會危機為契機，福音派可以把自己重塑為一個更敏銳、更有靈性、更謙遜的教派。

國際中國商業與經濟鏡頭科技科學健康教育文化風尚旅遊房地產觀點與評論觀點與評論中文中中英雙語雙語英文英約翰·迪克森2013年1月9日BradWilson/GettyImages亞利桑那州普雷斯科特對於福音派信徒來說，這不是一個好年頭。

我早該明白這一點。

我也是他們中的一員。

2012年，我們目睹了美國福音主義的坍塌。

這種古老的宗教權利基本沒能影響到共和黨初選，對總統大選的影響更是小之又小。

上個月，美國有四個州投票贊成同性婚姻，佛羅里達州的選民則否決了一個限制墮胎的修正案。

關於保守派基督徒，以及他們重整政治裝備的必要性，人們已經說得很多。

但這只是個小故事，發生在一個更大的現實背景中：如我們20世紀所知的福音主義正在解體。

2011年，皮尤宗教與公共生活論壇(PewForumonReligionandPublicLife)對世界各地的教會領袖進行了調查。

調查結果顯示，美國福音派牧師喪失影響力的程度比其他任何國家的教會領袖都要嚴重，大約82%的牧師表示自己的活動正在失去影響力。

我是聽着祖父的故事長大的。

他是一名牧師，曾在白宮與羅納德·里根(RonaldReagan)總統一起禱告。

我父親也是牧師，曾在2000年與喬治·W·布殊(GeorgeW.Bush)一起禱告。

如今我服務於自己的聖會，聖會人數目前已經增加到了大約500人，是四年前的10倍（我相信這得益於上帝的恩惠和仁慈）。

然而，與大多數年輕福音派牧師一樣，我對政治的關心根本比不上我對我這代信眾大量流失的擔心。

據兩家成立已久的福音派調查機構——附屬於美南浸信會(SouthernBaptistConvention)的生命之路研究組織(LifeWayResearch)，以及巴納集團(BarnaGroup)——調查，大多數在成長過程中接受過福音派教育的年輕人都已經不再上教堂，甚至完全放棄了信仰。

作為他們這一代當中的一員（我現年30歲），我在三年前開始了一項記錄美國福音派基督教現狀的項目。

我不僅是作為一名內部人士，也是作為一名前小眾周刊調查記者來開展這項研究的。

我發現，正是美國文化中翻天覆地的變化，使福音主義的結構性支撐發生了動搖。

一些在短短15年前都還能很好地服務於福音派信徒的策略，現在卻成了自我毀滅的方法。

福音派信徒越是嘗試改變這種趨勢，就越讓自己的教派四分五裂。

在未來的歲月中，我們將看到古老的福音主義啜泣消亡。

首先，福音派信徒雖然仍被視作多數群體，在美國卻成為了一個規模越來越小的少數群體。

根據一些估計數字，在20世紀80年代，傑里·福爾韋爾牧師(Rev.JerryFalwell)的“道德大多數”組織的全盛時期，福音派信徒佔了人口總數的三分之一乃至將近一半，然而，根據聖母大學(UniversityofNotreDame)社會學家克里斯琴·史密斯(ChristianSmith)最近的研究，稱自己為福音派信徒的基督徒只佔美國人口的7%。

（其他一些調查顯示，有25%左右的美國人都屬於福音派派系，雖然他們實際上並不認為自己是福音派信徒。

）史密斯博士的發現來源於對福音派信徒身份及影響的為期三年的全國性研究，該項目由皮尤研究中心(PewResearchCenter)贊助。

研究結果表明，美國福音派信徒的總數在2000萬左右，大致相當於紐約州的人口總數。

從全世界範圍來看，福音派的情況比較樂觀，其聖會正在中國、巴西和撒哈拉以南非洲等地蓬勃發展。

根據美國教會研究計劃(AmericanChurchResearchProject)對超過20萬個聖會的調查，雖然美國人口每年都會增長大約200萬，去福音派教堂（從美南浸信會到上帝會[AssemblesofGod]，再到無宗派教堂）的人卻在逐漸減少。

老一代福音派信徒的捐助在捐款總額中佔有不合常理的過大比例，隨着他們慢慢老去，福音派還面臨著一場捐贈危機。

除非年輕福音派信徒大量增加捐贈數額，福音派將會進一步受到限制。

福音派信徒沒能很好地適應美國文化的快速變化，尤其引人注目的變化是人們越來越支持同性婚姻。

這種情況的結果就是，福音派信徒愈加被人們看作憤怒且備受壓抑的頑固分子。

2007年，猶太人及社區研究所(InstituteforJewishandCommunityResearch)在對1300名大學教授的調查中發現，3%的人對猶太人“感覺不好”，22%的人對穆斯林“感覺不好”，對福音派基督徒“感覺不好”的則達到了53%。

可以確定的是，大學教授並不能代表整個人口，此外，儘管福音派在全國範圍內呈下降趨勢，但他們仍然擁有許多出色的牧師服務。

美國大多數大城市地區都擁有至少一個欣欣向榮的大教會。

在紐約市，救贖主長老會(RedeemerPresbyterian)和紐約布魯克林會幕教會(BrooklynTabernacle)在每個周末提供多種服務。

不少其他教會，比如佐治亞州阿法樂特的北點社區教會(NorthPointCommunityChurch)和加州萊克福里斯特的馬鞍峰教會(SaddlebackChurch)，在每個周末都有超過2萬名禮拜者。

一些出色的牧師正在使用新技術傳播“福音”，比如LifeChurch.tv網站的創始人克雷格·格羅舍爾牧師(CraigGroeschel)。

福音派教義的重心也有所轉變，從美國政治轉向援助全球貧困人口，這從許多方面來說都是好事，相關例證可以參考戴維·普拉特牧師(DavidPlatt)、陸可鐸牧師(MaxLucado)和蒂莫西·凱勒牧師(TimothyKeller)撰寫的書籍。

福音派依然是一個十分發達的團體，擁有數十億資產、數以百萬計的信徒，以及一大堆聖會、廣播電台、大學和國際援助組織。

但是，這一龐大群體的一切都已經偏離福音派教義的歷史核心，即讓人們棄暗投明、改信耶穌。

按這些標準來看，這個從前的巨頭教派說好聽了是在適應時代，說難聽了就是在停滯倒退。

福音派教義如何能夠自我糾偏呢？我認為這不可能。

至少，它不可能再次成為一支強大的政治力量，儘管遲至2004年，白人福音派信徒還曾幫助喬治·W·布殊勉強連任。

不過，福音派確實可以利用美國當前的經濟、社會和心靈危機，來把自己重新打造成一個更加敏銳、更有靈性、更為謙遜的教派。

我們這些福音派信徒必須承認，我們的信仰與現在的主流文化是相互衝突的。

我們不能改變古老的教義來適應今天的潮流，但我們能夠也必須改變我們堅持信仰的方式，選擇風度和謙遜，而不是傲慢的敵意。

根據福音派的核心信仰，所有相信耶穌基督的人都可以自由地獲得愛與寬恕。

這就是“福音派”由之得名的“福音”（“euangelion”是一個希臘文詞彙，其含義是“福音”或“好消息”）。

許多福音派信徒不但不提供希望，反而擔起了道德衛道士、法官和陪審團之類的角色。

假如繼續擺出這種姿態，我們就將繼續遭遇敵視，並且令我們有責任傳播的“福音”變得晦暗。

我相信，針對福音派基督教的文化反彈與我們的觀點沒多大關聯，更多地是關乎我們的姿態，因為許多嚴守教義的穆斯林和猶太教徒同樣視同性戀為錯誤，而天主教徒長期以來一直是保護未出生嬰兒生命的急先鋒。

《聖經》里說我們“是客旅，是寄居的”（彼得前書2:11），但美國福音派已經不再帶着客旅般的謙遜和鄉愁行事。

對於我國的性開放和享樂主義文化的恰當反應並不是責罵，而是做到“你們在外邦人中，應當品行端正，叫那些毀謗你們是作惡的，因看見你們的好行為，便在鑒察的日子歸榮耀給神。

”（彼得前書2:12）這並不意味着我們應當去粉飾那些不受歡迎的教義，例如關於所有人都有罪的信念。

與此相反，我們應當再次強調，相信耶穌基督的人都可以自由地得到寬恕。

一些福音派領袖為我們教派當前的癱瘓狀態感到不安。

但我並非如此。

弱點是一種強大的凈化劑。

正如保羅(Paul)所寫的一樣，“我為基督的緣故，就以軟弱……為可喜樂的”。

（哥林多後書12:10）對我來說，這一教派的惡化和混亂是一種希望的源泉：希望各個教會停止謀求人的力量，開始宣揚基督的力量。

基督犧牲的簡單信仰將繼續前進，無論帝國興亡、時代流轉。

就像英國作家G·K·切斯特頓(G.K.Chesterton)所寫的一樣，“基督教已經多次死而復生，因為它擁有一個知道復活之路的上帝。

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