漫談易經-乾卦@ 指天說地 - 隨意窩

故《說卦》云：『乾，健也』。

言天之體，以健為用。

」「乾」，它的意思是「健」，它代表天，表示日月 ... 指天說地聊天有益身心，想法交流是一種學習，慢慢說，細細道，在一片快樂的氣氛中，你我已在無限的空間中飛翔！日誌相簿影音好友名片 201412151418漫談易經-乾卦?易學正傳    上經第一 ☰☰乾上乾下 【解析】 ☰☰乾上乾下，是卦體，〈乾〉為卦名。

卦象為天，卦德為健。

《易緯》云：「卦者掛也，言縣掛物象，以示於人，故謂之卦。

」卦的意思是掛者物象，有它象徵的意義，來啟發卜卦之人，所以稱為「卦」，偏旁才從「卜」，告訴大家這是和卜筮有關，字義是「掛」著物象，用來示人卜筮的吉凶。

關於八卦的形成，《易緯．乾鑿度》說：「孔子曰：『易始於太極。

太極分而為二，故生天地，天地有春、秋、冬、夏之節，故生「四時」。

四時各有陰陽剛柔之分，故生「八卦」。

八卦成列，天地之道立，雷、風、水、火、山、澤之象定矣。

』」在《易經》中認為：宇宙最基本的元素是太極，內含一陰一陽，而後分化分一陰一陽的兩極，兩者組成了天地，天地之間有春、秋、冬、夏的節氣產生，所以有了「四時」；在「四時」當中，依然內含有陰陽，所以成了「八卦」；「八卦」一產生，天地之道成立，雷、風、水、火、山、澤之現象成立，化生了萬物。

《易》理要告訴大家這種原理，但為了簡化，就以符號--兩段不相連的來代表陰，用－一段直線來代表陽。

《周易正義》說：「但二畫之體，雖象陰陽之氣，未成萬物之象，未得成卦，必三畫以象三才，寫天、地、雷、風、水、火、山、澤之象，乃謂之卦也。

故《繫辭》云『八卦成列，象在其中矣』是也。

」兩段符號雖然代表陰陽，但總是太過簡略，所以重劃成為三劃，來代表天、地、雷、風、水、火、山、澤等八種天地之現象，而成八個基本卦象，比較能清楚告知卜者所占的事象為何。

《正義》又說：「但初有三畫，雖有萬物之象，於萬物變通之理，猶有未盡，故更重之而有六畫，備萬物之形象，窮天下之能事，故六畫成卦也。

」等到要表示的事物一多，三劃的基本卦象卻不符使用，就重兩卦為一卦，成為重卦的八八六十四卦，這樣一來，就可以在各個卦象代表中，尋出吉凶意義，也能包羅天下的萬事萬物了。

本卦用三個陽爻☰組成。

重卦☰☰，是由六個陽爻組成。

《易緯．乾鑿度》說：「物有始、有壯、有究，故三畫而成乾。

」事情發生的經過，它有一個固定的順序：有開始、有發展、也有最後的結果。

這就是為什麼要三劃成《乾》（當然各卦依此類推）。

在下面的卦稱為下卦，又稱內卦；在上面的卦稱為上卦，又稱為外卦。

乾：元亨利貞。

【解析】 　　這段文字是講卦名為〈乾〉和解釋它意義的卦辭，即解釋〈乾卦〉所包含的意義。

闗於卦名的由來，《正義》說：「但聖人名卦，體例不同，或則以物象而為卦名者，若否、泰、剝、頤、鼎之屬是也，或以象之所用而為卦名者，即乾、坤之屬是也。

如此之類多矣。

雖取物象，乃以人事而為卦名者，即家人、歸妹、謙、履之屬是也。

」卦的取名，大約有幾種：一是以「物象」為卦名，如〈否〉、〈泰〉、〈剥〉、〈頤〉、〈鼎〉等等，象自然界的事物；二是以「象之所用」為卦名的，如〈乾〉、〈坤〉等等，一個是健，一個是順，作用不同；三是以「人事」為卦名的，如〈家人〉、〈歸妹〉、〈謙〉、〈履〉等有關人類一切活動的。

《正義》解釋說：「所以如此不同者，但物有萬象，人有萬事，若執一事，不可包萬物之象；若限局一象，不可總萬有之事，故名有隱顯，辭有踳駁，不可一例求之，不可一類取之。

故《繫辭》云：『上下無常，剛柔相易，不可為典要。

』」「典」就是「常」，天地間的事物和現象太多了，不能用固定不變的卦象來表示，所以要用多種的卦名卦象來代表，這樣才能周遍圓滿。

《正義》說：「此乾卦本以象天，天乃積諸陽氣而成天，故此卦六爻皆陽畫成卦也。

此既象天，何不謂之天，而謂之『乾』者？天者定體之名，『乾』者體用之稱。

故《說卦》云：『乾，健也』。

言天之體，以健為用。

」「乾」，它的意思是「健」，它代表天，表示日月星等天體運行不停。

因為它上卦下卦都是乾，在這裏就有雙倍的意思，就是永遠運行不止息。

本來這卦名應該叫「天」，但是天體是人們無法模仿的，所以只要人們學習天體所特有「健」的精神，做人做事，永不停息，所以不稱「天」而稱「乾」。

　　《子夏傳》曰：「元，始也。

亨，通也。

利，和也。

貞，正也。

」「元」表現「開始」，「亨」表示「通順」，「利」表示「和諧」，「貞」表示「正確」，也表示「占問」的意思。

闗於這四德，《正義》補充說：「言此卦之德，有純陽之性，自然能以陽氣始生萬物而得元始亨通，能使物性和諧，各有其利，又能使物堅固貞正得終。

此卦自然令物有此四種使得其所，故謂之四德。

」「元亨利貞」一句是表示「乾」上下六爻都是屬陽性，就像天一樣純陽，能夠首先生出萬物，讓萬物生長得通順、和諧，各種發展都能正確而適宜。

所以君子要效法「乾」所具有「元亨利貞」的特性。

另外一種直接的解釋：卦乾，大通順，占卜是有利的。

也就是如果占卜到這卦，表示所問的事是很通順，很吉利的。

　　在「象數」的解析方面： 　　在卦劃的演變中，陽氣或陰氣的發展都是從初爻開始。

〈乾卦〉的陽氣發展是要在坤卦上走的，反正爻劃不是陽就是陰，所以，當陽氣從初爻開始往上發展，是在〈坤卦〉☷☷六爻純陰的基礎上的。

當第一個陰爻變成陽爻時，表示陽氣出現了，而這第一個陽爻是〈乾卦〉的六分之一，所以，「元」就是「始」，「乾」有「開始」的意思。

而形成第一個乾卦時，就變成了〈泰卦〉。

☷☰地天泰，下卦是乾，上卦是坤，當陽氣往上發展至第三爻時，形成乾卦的時侯，這時的重卦就成了泰卦，〈序卦傳〉曰：「泰，通也。

」這時「乾」又具有「泰卦」的特性－通順，這就是「亨」的意義。

天（陽）本來在上，地（陰）本來在下，這樣是陰陽不通的，而「泰卦」是天在下，地在上，表示陰陽交通。

因為《易經》的原理是陰陽要交流、和諧的存在，如同☯太極一樣，是陰陽共存的，這樣才會萬事通順。

這種由下往上而變成他卦的方法，稱作「消息」，以陰消陽稱為消，陽氣生長稱為息。

另外，〈文言〉注說：「乾始開通，以陽通陰，故始通。

」〈乾卦〉純陽在初爻開始通陰位，漸漸往上通行，所以有「通」的意思存在。

這大致是西漢孟喜所作有〈卦氣圖〉，而晉干寶注解《易》卦時，就用這種「消息」方法來解釋〈乾〉、〈坤〉二卦。

　　東漢許慎《說文》解釋「利」字說：「利从刀，和然後利，从和省」，用刀子割禾是最鋒利的。

「禾」跟「刀」「和」起來是利，所以「利」與「和」是同樣的意思。

在《泰卦》中，上天下地，天地相合而萬物出生，所以〈乾文言〉有說：「美利利天下」，因為〈坤卦〉卦辭說「利牝馬之貞」，而他卦有「利建侯」、「利涉川」等等，但是〈乾卦〉不言所利為何，因為它利天下萬物。

這就是「利，和也」的意思。

　　「貞，正也」，是〈師卦．彖傳〉的解釋。

在《易經》中，一三五爻是陽位，二四六（又稱上爻）爻是陰位。

一卦之中陽爻正好在陽位，陰爻剛好在陰位稱為「當位」，這叫做「正」。

〈乾卦〉的二四上等三爻都是陽爻在陰位，這就叫「不當位」，也就是「不正」。

如果把二四上三位的陽爻都變成陰爻，一三五爻在陽位，二四上爻在陰位，就是完全得位。

這樣一來，卦象就變成了〈既濟卦〉。

在〈既濟卦〉卦象中，☵☲是離下坎上，水火相合成「既濟」，意思是事情到了完全成功的地步，這時侯的〈乾卦〉的天就可以行雲下雨，普濟天下萬物，這就是「貞，正也」的含義。

這種把不正的爻位變成正的方法稱為「之」，就是「往」的意思，陰往陽，陽往陰，變化無窮。

　　所以，每一卦的卦象，都可以用其他六十三卦的變化來相互解釋本卦的意義，這就是《易經》變化無窮的道理。

《正義》說：「言聖人亦當法此卦而行善道，以長萬物，物得生存而為『元』也。

又當以嘉美之事，會合萬物，令使開通而為『亨』也。

又當以義協和萬物，使物各得其理而為『利』也。

又當以貞固幹事，使物各得其正而為『貞』也。

是以聖人法乾而行此四德，故曰『元、亨、利、貞』。

」周文王把八卦重成六十四卦時，想要人們效法天（乾）而來行這四種德行，才特別在《易經》的首卦中說：「乾，元亨利貞。

」乾（天），它有「元享利貞」這四種特性，人們要效法它，才能成為聖人。

初九：潛龍勿用。

【解析】 　　這是卦爻的部份。

《周易正義》說：「謂之「爻」者，《繫辭》云：『爻也者，效此者也。

』聖人畫爻，以仿效萬物之象。

先儒云：後代聖人以《易》占事之時，先用蓍以求數，得數以定爻，累爻而成卦，因卦以生辭，則蓍為爻卦之本，爻卦為蓍之末。

」從這裏得知，古代求爻是用蓍草的，累積一定蓍草數而成一爻，累積六爻而成一卦，再照著卦用辭來解釋它。

「初九」指的是爻位名，後面的文字是「爻辭」，即解釋「爻位」的含義。

八卦上的橫線，長的全線「」稱為「陽爻」，斷開的兩段線「」稱為「陰爻」。

每三爻合成一卦，共八卦，而二卦相重可得六十四卦。

〈繫辭上〉說：「爻者，言乎變者也。

」所以「爻」就是在講「變」的部份，每一爻都有每一爻變化的代表意義存在。

《周易正義》說：「居第一之位，故稱『初』；以其陽爻，故稱『九』。

」第一爻都稱為「初」，一是陽數，變為七，到了九時，已是盡頭數了，所以「九」又稱「老陽」。

所以東漢許慎在《說文解字》中說：「陽，九之變也。

」相反地，陰爻的變化就稱為「六」，就是「老陰」。

至於為什麼稱為老陽老陰，《周易正義》說：「然陽爻稱「九」，陰爻稱「六」，其說有二：一者《乾》體有三畫，《坤》體有六畫，陽得兼陰，故其數九，陰不得兼陽，故其數六。

二者老陽數九，老陰數六，老陰老陽皆變。

…所以老陽數九，老陰數六者，以揲蓍之數，九遇揲則得老陽，六遇揲則得老陰，其少陽稱七，少陰稱八，義亦准此。

」第一，《乾》卦有三劃，而《坤》卦有六劃，陽可兼陰之數，所以三加六得九，所以老陽稱「九」；而陰數不能兼陽，所以只有六，所以老陰稱「六」。

第二，「揲」的意思是以手抽點物品的數目。

最初以四十九根蓍草分成兩份各置在左右手，再根據《繫辭傳》所講的方法來分置左右，經過三次的選數，拿在手上的蓍草數會有四種可能：一是剩三十六策（根），這是經過「九」抽的結果而得的，是老陽之數，是可變的陽爻；二是剩三十二策，是經過「八」抽的結果而得的，是少陰之數，是不變的陰爻；三是剩二十八策，是經過「七」抽的結果而得的，是少陽之數，是不變的陽爻；四是剩二十四策，是經過「六」抽的結果而得的，是老陰之數，是可變的陰爻。

簡單地說，聖人用－來代表天（自然），而用－來代表地，而天是地的一部份，所以天由自身一加上地的二，而成為三，於是三便象徵了天。

這樣一來，八卦中各個應用的數字，完全由「三天」及「二地」而來。

其中的闗係是這樣的： ２（陰）＋２（陰）＋３（陽）＝７（少陽→陰多陽少） ３＋３＋２＝８（少陰） ３＋３＋３＝９（老陽→純天數） ２＋２＋２＝６（老陰→純地數） 「潛龍勿用」，這是爻辭的部份，斷定這一爻的吉凶及意義。

《易經》把〈乾卦〉的六個陽爻都以「龍」來比喻它的變化多端，東漢許慎《說文解字》說：「龍，鱗蟲之長。

能幽能明，能大能小，能短能長。

春分而登天，秋分而入淵」，因為動物中「龍」是最大的，能飛能藏，所以用它來形容天地中陽氣的變化，《子夏傳》說：「龍所以象陽也。

」而「天地之氣有昇降，君子之道有行藏」，也用來形容君子應具備的德行。

《周易正義》說：「此自然之象，聖人作法，言於此潛龍之時，小人道盛，聖人雖有龍德，於此時唯宜潛藏，勿可施用，故言『勿用』」。

張氏云：『以道未可行，故稱「勿用」以誡之。

』」「初九」就是第一個陽爻，「潛」就是隱藏的意思。

龍隱藏在地下，不現其形，所以君子要韜光養晦，以待時機，不要輕舉妄動，招致嫉妒，所以說「勿用」，就是不要有所作為。

在「象數」的解析方面： 《周易正義》說：「潛者，隱伏之名；龍者，變化之物。

言天之自然之氣起於建子之月，陰氣始盛，陽氣潛在地下，故言『初九潛龍』也」。

「潛，隱也」，即〈文言〉所說的「隱而未見」的意義。

六個爻位為陰時，初陽往上發展，成為〈復卦〉☷☳震下坤上，上五爻都是陰，初爻開始成陽，這是〈乾卦〉初九所代表的意義。

〈復卦〉主要是講蟄伏，這時是周代十一月，為一年的第一個月，叫作「正月」。

嚴冬當中，大地有陽氣剛剛出現，還不能有所作為，所以說「潛龍勿用」。

這時的陽氣尚不足以跟嚴冬的寒氣相抗，所以要等待，即是〈文言〉中說的「行而未成」的意義。

東漢干寶注說：「此文王在羑里之爻也。

雖有聖明之德，未被時用，故曰『勿用』。

」這是周文王被紂王關在羑里的時侯，雖然文王是聖人，但是在此時正要潛藏保命的關頭，所以說「勿用」。

九二：見龍在田，利見大人。

【解析】    這是〈乾卦〉的第二爻位，所以稱「九二」。

爻辭是「見龍在田，利見大人。

」《周易正義》說：「陽處二位，故曰『九二』。

陽氣發見，故曰『見龍』。

田是地上可營為有益之處，陽氣發在地上，故曰『在田』。

且一之與二，俱為地道，二在一上，所以稱『田』。

『見龍在田』，是自然之象。

『利見大人』，以人事託之，言龍見在田之時，猶似聖人久潛稍出，雖非君位而有君德，故天下眾庶利見九二之「大人」。

」「見」同「現」，初爻是龍潛於地，二爻則是出潛離隱，所以說是「見龍」；就單卦象來講，一卦的第一爻是地，第二爻是人，第三爻是天；就重卦象來講，一二為地道，三四為人道，五上為天道。

《周易正義》曰：「先儒以為重卦之時，重於上下兩體，故初與四相應，二與五相應，三與上相應。

是上下兩體，論天地人各別，但《易》含萬象，為例非一。

及其六位，則一、二為地道，三、四為人道，五、上為天道。

二在一上，是九二處其地上，所田食之處，唯在地上，所以稱『田』也。

」田地能生產萬物，長養世人，好像聖人有益於世，所以此爻稱「田」；又這時初爻為地，九二處在地上，是人有用心在其上，是飲食所由來，故稱為「田」，所以說「在田」。

孔穎達疏說：「言田之耕稼利益，及于萬物盈滿，有益于人，猶若聖人益于萬物，故稱田。

」此爻在下卦的中位，雖然不是君王之位，但有君子之德性，所以「利見大人」，利於對應處於九五之尊的大人（君主）。

在「象數」的解析方面： 爻位有相對應的關係：初爻對四爻，二爻對五爻，三爻對上爻，這相對應的二爻有相互影響的關係。

此卦九三有「厲」的特性，所以對應的初九要潛藏，九四有「疑」而上九有「亢」，不是太過就是有不足，只有九五和九二得居中位，一在君位，一在君子之位。

九五在上卦之中，所以是君位，九二在下卦之中，所以是君子之位。

再者，九二有君子之德性，因時機之故暫處於田。

九二處於陰位，爻變正為陰爻，下卦就成了〈離卦〉，☰→☲。

〈說卦〉說：「離為目」，又「相見乎離」，此時變為☰☲〈同人卦〉，二位的君子向上和五位的君主相呼應，所以說「利見大人」。

晉干寶注說：「陽在九二，十二月之時，自臨來也。

」就消息卦法來講，六爻全為陰爻時，在周代十二月，陽氣上昇至第二爻，卦象成了☷☱兌下坤上，水澤〈臨卦〉，臨為二陽之卦，若是三陽則成〈泰卦〉，此時「陽氣將施，聖人將顯，此文王免于羑里之日也，故曰『利見大人』。

」陽氣出現在地上，像聖人將顯於天下，這卦象代表為文王將被從羑里放出來，所以說「利見（現）大人。

」其中隱藏著：二陽之卦為「臨」，有君臨天下之意；之後的三陽之卦為「泰」，有天下通泰（順）的意思。

 九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，无咎。

【解析】 　　這是〈乾卦〉第三個陽爻和解釋它的爻辭。

《周易正義》說：「以陽居三位，故稱『九三』；以居不得中，故不稱『大人』；陽而得位，故稱『君子』。

」因為是陽氣居第三位，所以稱「九三」；又以其居不得中位（下卦之中為九二，上卦之中為九五），所以不稱為「大人」，但因是陽氣居陽爻，所以才稱為「君子」。

又說：「在憂危之地，故『終日乾乾』，言每恆終竟此日，健健自強，勉力不有止息。

『夕惕』者，謂終竟此日後，至向夕之時，猶懷憂惕。

『若厲』者，若，如也；厲，危也。

言尋常憂懼，恆如傾危，乃得無咎。

謂既能如此戒慎，則無罪咎，如其不然，則有咎。

」在下卦之上，上不著天，下不著地，屬可憂慮的地位，才要終日強健不息。

這裏是斷句為「夕愓，若厲」講，到了一日之終，還不敢鬆懈下來，所以為「夕愓」；要常有憂患意識，才不會有過錯，所以為「若厲」。

又說：「故《繫辭》云：『無咎者，善補過也。

』此一爻，因陽居九三之位，皆以人事明其象。

」易卦的宗旨不是求好卦，而是有過錯能補救，所以說「無咎」的意思是善於補救過錯。

九三是陽氣居陽位，所以都是用人事來解釋卦象的。

鄭玄注說：「三于三才為人道，有乾德而在人道，『君子』之象。

」「三才」指的是天地人。

三、四兩爻在卦中屬人道，爻三為內卦的最終爻，為人道的開始，而有參化天地的特性，所以五個爻都是藉喻龍來興起，只有九三獨稱「君子」。

東漢荀爽注說：「日以喻君，謂三居下體之終而為之君。

承乾行乾，故曰『乾乾』。

『夕惕』以喻臣，謂三臣于五。

則疾修柔順，危去陽行，故曰『无咎』。

」荀爽指出：「日」是比喻侯國之君，因為他居下卦的最終爻；另一方面，「夕惕」則比喻為臣，侯國之君在天下則是天子之臣，所以三要臣服於五，《博雅》曰：「日，君象也。

」日主陽，君也是陽，所以「日以喻君」。

九三居下卦的最上爻，是為內卦的君主。

上承天子之乾德，而行諸侯之乾德，所以說「乾乾」，有上體天心，下符民意的意義存在。

夕主陰，臣也是陰（相對於君陽而言），所以「夕以喻臣」。

〈繫辭傳下〉說：「三與五同功」，九三承乎九五之尊而為他的臣子。

臣子行為不可以過剛強，而是要趕緊修養柔順之道，以危機意識來去掉陽剛的行為，以免遭受犯君的危險，這樣就能夠「无咎」了。

　　在「象數」的解析方面： 　　本卦下卦終於第三爻位，所以說「終日」。

虞翻曰：「謂陽息至三，二變成離。

離為日，坤為夕。

」陽氣昇到三爻位，卦變為☷☰地天〈泰卦〉，二應為陰爻，此時為陽爻失位，二爻變正為陰爻，此時內卦成〈離卦〉☰→☲。

〈說卦〉說：「離為日」。

〈泰卦〉上卦為〈坤卦〉因為純陰，亦代表冥、夕。

這裏用卦象解釋了爻辭的「日」和「夕」。

又下卦變為〈離卦〉為「日」，而九三在「日」之上，所以說「終日」，也說是「夕」。

下〈乾〉終而下〈乾〉始，所以有「終日乾乾」的現象。

　　陽息至三爻成〈泰卦〉，〈泰卦〉上下相反則成☰☷天地〈否卦〉，也就是「泰」中含有「否」的性質。

又〈乾卦〉下三接上卦，所以說「乾乾」。

虞翻注〈震卦〉六五說：「厲，危也」。

〈乾卦〉下卦九二不正變正為〈離〉，九四爻不正變為正，此時二、三、四三個爻互卦為〈坎卦〉（九二和九四陽爻不正變正為陰爻），〈坎〉為水，有「憂心」之象（〈說卦〉文），所以為「惕」，東漢鄭玄注：「惕，懼也。

」。

〈泰〉〈否〉這兩卦的變化中間，陽道危，有艱險的現象，所以說「夕惕若，厲」。

「若」，為代詞，如此、這樣。

不正爻都得正位，所以「无咎」。

又九三不得中位，上與「亢龍」相呼應，所以有「咎」；但又得正位而能夠終日強健不息，懷有憂患意識，不敢有所懈怠，是以「无咎」。

　　東漢干寶注說：「爻以氣表，繇以龍興，嫌其不關人事，故著『君子』焉。

」六爻皆以陽氣來表現，且皆取象於龍。

只有九三有人道，特別著重在「君子」，因為它關乎人事。

干寶又說：「陽在九三，正月之時，自泰來也。

陽氣始出地上而接動物，人為靈，故以人事成天地之功者，在于此爻焉。

」陽氣向上息至九三成〈泰卦〉。

這時為周代正月之時，陽氣始出地上，而影響到一切動物。

人為萬物之靈，而居一卦之主。

〈泰．象傳〉說：「裁成天地之道，輔相天地之宜」，利用天道，促進萬物的發展，它的顯象正在乎此爻。

干寶又說：「故君子以之憂深思遠，朝夕匪懈。

仰憂嘉會之不序，俯懼義和之不逮，反復天道，謀始反終，故曰『終日乾乾』。

」君子知道其責任重大，所以深謀遠慮，終日不敢懈怠。

「仰憂嘉會之不序」，指「亨」道不通順也。

「俯懼義和之不逮」指「利」道不和也。

「反復天道，謀始反終」，「始」是指「元」，「終」是指「貞」，要反復思考天道的原理，從始至終，都能夠通達無礙。

君子修此四德，所以說「終日乾乾」，因為終日思考進德修業，以利天下的事，而不敢稍有懈怠。

　　干寶的結論是：「此蓋文王反國，大釐其政之日也。

凡无咎者，憂中之喜，善補過者也。

文恨早耀文明之德，以蒙大難，增修柔順，以懷多福，故曰『无咎』矣。

」此卦卦象是表示文國免於紂王牢獄之災，反國治理國政之事。

「无咎」是憂中有喜，又能彌補過錯的意思。

文王就是因為太早顯露自己的鋒芒，才會有這個大災難，幸能多修柔順的德性，來求得多福，免於紂王猜忌，所以說是「无咎」。

〈大學〉說：「為人君止於仁，為人臣止於敬」，為人君的要做到仁，而為臣子的要做到敬，這句話實在能夠體現此爻的真義。

九四：或躍在淵，无咎。

　   【解析】 　　這是〈乾卦〉第四個陽爻和解釋它的爻辭。

對於「或躍在淵」，《周易正義》說：「或，疑也。

躍，跳躍也。

言九四陽氣漸進，似若龍體欲飛，猶『疑或』也。

躍於在淵，未即飛也。

此自然之象，猶若聖人位漸尊高欲進於王位，猶豫遲疑，在於故位，未即進也。

」「或躍」言欲上也，「在淵」言欲下也。

九四陽氣繼續往上發展，好似龍體要往上飛去，與九五相應，但是猶豫再三，還在深淵之中徘徊，不敢驟然躍昇，又欲與初九相應；如同聖人地位漸尊，想要進於王位，但是有所疑慮，所以停留在故位，不敢驟進。

王弼說：「去下體之極，居上體之下，乾道革之時也。

上不在天，下不在田，中不在人，履重剛之險，而無定位所處，斯誠進退無常之時也。

近乎尊位，欲進其道，迫乎在下，非躍所及。

欲靜其居，居非所安，持疑猶豫未敢決志。

」九四離去下卦的最高位（九三），又位居於上卦之下，正是乾道變革的時侯，這時九四的地位是上不在天，中不在人，下不在田，踩著上下卦重剛（乾之又乾）之險位，上下皆無所處之定位，雖然想要上躍於尊位，但下臨群眾未許之迫急。

所以靜居思考，百姓既然還未離於苛政之禍患，須當由己來拯救，所以不得安居，因此行動有所遲疑，猶豫再三，不敢專斷其志而躁進也。

　　對於「無咎」，王弼說：「用心存公，進不在私，疑以為慮，不謬於果，故『無咎』也。

」聖人或進或退，但是心存公正，本為救亂除患，不為己利，處處為民而慮，不為果敢進取高位而導致敗亡，所以「无咎」。

《周易正義》補充說：「若其貪利務進，時未可行而行，則物所不與，故有咎也。

若周西伯內執王心，外率諸侯以事紂也。

」就像周文王對抗紂王時，如果只務進求高位，而不肯待時而進，就會有「咎」。

　　在「象數」的解析方面： 　　明來知德《易經來註圖解》說：「九為陽，陽動故言躍。

四為陰，陰虛故象淵。

此爻變巽為進退，為不果。

又四多懼，故或躍在淵。

」陽動所以說「躍」，四為陰位，陰為虛，所以說「淵」。

九四不正，變陰為正，四五六爻成為〈巽〉，〈說卦〉說：「巽為股」、「巽，入也」，所以有「躍」象；九二、九四不正皆變為正，則二、三、四爻變為〈坎〉，〈說卦〉說：「坎陷也」、「坎為水、為溝瀆」，所以有「淵」象。

（說卦）又說：「巽為進退，為不果」，所以言「或（上下不定狀）」。

又《繋辭傳下》說：「四多懼。

」所以或躍或在淵，疑懼而不定。

　　干寶說：「陽氣在四，二月之時，自大壯來也。

」〈乾卦〉陽氣由下而上，至四爻時，節令已在二月（周曆）之時，☰☰（乾）→☳☰雷天〈大壯〉又說：「四，虛中也。

躍者，暫起之言，既不安于地，而未能飛于天也。

」因為九四上不在天，下不在地，中不在人，所以說「虛中」，點出其位之不踏實，所以「不安于地」，不能飛龍在天。

〈大壯〉九四在上卦成〈震〉，〈說卦〉說：「震為足」，又說：「震，動也。

」是說足有猝然(暫)往上躍動之現象也。

　　干寶說：「四以初為應，『淵』謂初九甲子，龍之所由升也。

」周代以十一月冬至時為一年之始，因為，若此時觀天象，北斗七星的杓尾指向周天十二度的「子」部。

初九為一陽初起，時為十一月，於卦為（震），節氣為「驚蟄」，萬物皆動；又為建「子」，古代以冬至、春分、夏至、秋分劃分四季，九四和初九相應，所以此時「子」為十一月冬至之卦。

此「甲子之淵（初九）」就是龍所由興的地方。

　　干寶結論說：「或之者，疑之也，此武王舉兵孟津，觀釁而退之爻也。

守柔順，則逆天人之應；通權道，則違經常之教。

故聖人不得已而為之，故其辭疑矣。

」九四此爻的「或之」的人事象徵，在於周武王欲伐紂，觀兵盟津而退一事，《史記．周本紀》載：「九年，武王上祭於畢。

東觀兵，至於盟津。

……武王渡河，中流，白魚躍入王舟中，武王俯取以祭。

既渡，有火自上復於下，至於王屋，流為烏，其色赤，其聲魄雲。

是時，諸侯不期而會盟津者八百諸侯。

諸侯皆曰：『紂可伐矣。

』」武王曰：『女未知天命，未可也。

』乃還師歸。

」以臣子伐君主，是大逆不道，所以欲進不可；但是若守著臣子柔順之道，逆天人之應，不能弔民伐罪，所以欲退不能。

這進退兩難，使得奉天意而伐暴君之舉，疑懼而沒有結果。

聖人不得已而為之，所以有「疑」之辭存在其中。

《周易正義》說：「亦猶龍欲自試，上躍于五，又疑而退處于初。

然上下非為邪，進退非離羣，故得无咎也。

」龍為上進而躍動於五，又疑懼而下返於初。

這一上一下皆是為國為民，不為私利而離於群眾，所以進退皆為「无咎」。

九五：飛龍在天，利見大人。

【解析】 　　這是〈乾卦〉第五個陽爻和解釋它的爻辭。

關於「飛龍在天」，鄭玄說：「五於三才為天道。

天者，清明无形，而龍在焉，飛之象也。

」《說文》說：「龍，春分而登天。

」九四在消息卦中屬二月，正當春分之時，龍已有躍躍欲試之態勢。

而九五屬於天位，天為清明之氣上浮而形成，而龍在此中，所以有「飛龍」的現象；王弼說：「不行不躍而在乎天，非飛而何？故曰『飛龍』也。

」陽氣往上昇騰至第五爻位，已是不行於地，也不躍於淵，所以是「飛龍」。

　　關於「利見大人」，王弼說：「龍德在天，則大人之路亨也。

夫位以德興，德以位敘，以至德而處盛位，萬物之睹，不亦宜乎？」聖人有似龍的德行，上居於高位，這是天下人所共瞻仰的、所共利見的大人，此時其發展是通順的。

有聖德之人，得居王位，才能陳述其聖德。

這如同法家所主張的「勢」，《韓非子．難勢篇》：「堯為匹夫不能治三人，而桀為天子能亂天下，吾以此知勢位之足恃，而賢智之不足慕也。

」居一定之高位才能服眾，而單靠賢能及智慧是不能有如此作用的。

另外，來知德《易經來註圖解》說：「利見大人，如堯之見舜，高宗之見傅說是也。

」這是說利見九二之大人（賢臣），來輔佐自身為政，國家才能大治。

又說：「六劃之卦五為天；三劃之卦五為人，故曰天曰人。

」這裏說明爻辭為什麼說是飛龍在「天」，利見「大人」了。

　　綜上的說法，「利見大人」有二層意思：一是「九五」之大人，將有大作為於天下，是為天下人所利於見到的；二是九五之大人「利見」九二之「大人」，這是有著「同聲相應」、「同氣相求」的意義存在，聖王也應有賢臣的輔佐，方能共成天下之大業。

　　在「象數」的解析方面： 　　虞翻說：「謂四已變，則五體離。

離為『飛』，五『在天』，故『飛龍在天，利見大人』也。

謂若庖犧觀象于天，造作八卦，備物致用，以利天下，故曰『飛龍在天』，天下之所利見也。

」九四不得正位，變陰爻，☰→☲則三四五三爻互成（離卦），《說卦》說：「離為雉」，雉為飛禽，又《周易正義》說：「郭璞《洞林》云：『離為朱雀』，是離有飛鳥之象也，故為『飛』。

」所以有「飛」的現象，〈文言〉說：「聖人作而萬物覩」，所以說：「飛龍在天，天下之所利見也。

」他以為此處的大人指的是庖犠氏，因為《繫辭傳下》說：「古者包犧氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地；觀鳥獸之文，與地之宜。

近取諸身，遠取諸物。

於是始作八掛，以通神明之德，以類萬物之情。

」這個「飛龍在天」，所「利見大人」，是聖人作八卦，以利天下之民的表象。

　　干寶則認為說：「陽在九五，三月之時，自夬來也。

五在天位，故曰『飛龍』。

此武王克紂正位之爻也。

聖功既就，萬物既覩，故曰『利見大人』矣。

」陽氣上昇至第九爻位，應三月之時，☰☰→☱☰變為〈夬卦〉，就月份來講是屬於「辰月」，辰在十二生肖是龍，五爻相對於六爻來說是天位，所以有「飛龍在天」之象。

他以為惟有武王克紂正君位，足以當之。

這種萬世聖功既然已成就於上，萬物自然於目覩於下。

這就是《繫辭傳》所謂的：「聖人作而萬物覩」，也即是「利見大人」的意義。

上九：亢龍有悔。

【解析】 　　這是〈乾卦〉第六個陽爻和解釋它的爻辭。

　　關於「亢龍有悔」，魏王肅說：「窮高曰『亢』。

知進忘退，故悔也。

」陽剛之龍飛得太高，所以說「亢」，只知進不知退，所以有「悔」也。

《周易正義》說「此自然之象，以人事言之，似聖人有龍德，上居天位，久而亢極，物極則反，故『有悔』也。

純陽雖極，未至大凶，但有悔吝而己。

」以人事來對照，如同聖人有龍的德性，上居於高位，但知躁進不知謙退，物極則反，會有「悔」的現象出現，但未至大凶。

《繫辭傳》說：「悔吝者，言乎其小疵也。

」《易》所說的「悔吝」，都是指有小毛病而已。

《宋史．賈昌朝傳》說：「不言凶而言悔者，以悔有可凶可吉之義，修德則免悔而獲吉矣。

」如果能夠修德進業，雖然是「悔」，也可以變「吉」。

《文言》說：「知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？」九四處上卦之下，還知進知退；但是上九居上卦之上，所以「知進忘退」。

知進知退，故无咎；知進而不知退，故「有悔」。

聖人本來無此悔吝之象，但因九五是天位，有聖人及非聖人而居者，不能不有驕亢之心，設法以警戒而已。

明來知德《易經來註圖解》說：「九五飛龍在天，位之極中正者。

得時之極，乃在于此。

若復過于此，則極而亢矣。

」龍的特性是春分之始潛於地，再現於田，於中則躍，終則飛在天，至秋分之時則又潛於淵，這是知進知退之道。

但是如過此時令而至極，就有「悔」了，《來註》又說：「以時則極，以勢則窮，安得不悔？」在時間方面達到了極點，以位勢方面已到了窮盡，如何沒有悔呢？就是告戒說要與時俱進，不要失時有悔。

　　在「象數」的解析方面： 　　干寶說：「陽在上九，四月之時也。

亢，過也。

乾體既備，上位既終。

天之鼓物，寒暑相報。

聖人治世，威德相濟。

武功既成，義在止戈。

盈而不反，必陷于悔。

」陽氣昇息至上六爻，在節令方面，是為四月之卦。

〈繫辭傳下〉說：「易窮則變，變則通，通則久。

」《易》的原理在事窮則要知變通，如果窮而不知變通，就盈滿而不能久存了。

天地之間生長萬物，在氣候中是寒往則暑來，暑往則寒來，如果寒暑亂了序而不成往來，則萬物長養不成。

　　《左傳．昭公二十年》載：「仲尼曰：『善哉，政寬則民慢，慢則糾之以猛，猛則民殘，殘則施之以寬，寬以濟猛，猛以濟寬，政是以和』。

」法律寬緩則多盜賊，法治嚴猛則民不聊生。

聖人之治世，律法寬緩則佐助以猛烈之手段，猛烈治法則佐助以寬緩之手段，恩德和威嚇如果不相互佐助成事，則世事不能治理。

　　《左傳．宣公十二年》曰：「夫文，止戈為武。

」如果一國武力強大卻不知所謂的「武」是「止戈」兩字合成，即止住干戈（戰爭）之義，就會盈滿而不能持久，國事就會招致「悔吝」之結果。

《尚書．大禹謨》曰：「滿招損，謙受益，時乃天道。

」態度過滿會招致損害，謙虛則會受益，這是符合天道的原理。

　　《孔子家語．三恕篇》：「孔子曰：『吾聞宥坐之器，虛則欹，中則正，滿則覆。

明君以為至誡，故常置之於坐側。

』」欹器因為重心設計的關係，加滿水則傾斜，水半滿則器正。

用來告誡人們要保謙虛，不可盈滿，以符合《大禹謨》所說的「滿招損，謙受益」之精義。

虞翻〈繫辭傳〉注云：「乾盈動傾故有悔」，指的就是上九「亢龍有悔」這個部份。

　　另外，干寶的消息卦注按例應該說：「陽在上九，四月之時也。

自《剝》來。

」但不知何故「自《剝》來」一句沒有出現。

現在試著補充：☰☰乾→☶☷山地《剝》，其卦辭說：「不利有攸往」，因為上卦是〈艮〉為山為止，所以才「不利有攸往」，同理可解釋〈乾〉上九，為什麼說「有悔」，因為「不利有攸往」，而亢龍卻知進不知退，才會「有悔」的。

　　在「之卦」方面，上九不正變正，☰乾→☱兌，《說卦》說：「兌為毀折，為附決（潰堤）」亢龍有毀折之禍，故為有「有悔」。

此時上九變〈兌〉☰☰〈乾〉→變為☱☰澤天〈夬〉，〈夬〉卦辭：「有厲，告自邑（從邑里來報告），不利即戎（出兵不利），利有攸往。

」要有所為是可以，但尚武是不行的。

用九：見羣龍，无首吉。

【解析】 　　什麼是「用九」，劉瓛說：「總六爻純陽之義，故曰『用九』也。

」這裏的「用」有「總括」的意義存在。

〈易緯．乾鑿度〉說：「陽動而進，變七之九。

陰動而退，變八之六」，所以七、八為不變之爻，九為陽爻之變，六為陰爻之變。

〈乾〉為六爻純陽、〈坤〉為六爻純陰也。

陽變陰化，以成六十四卦、三百八十四爻，其中陽爻、陰爻各佔一半，而其一半一百九十二爻是陽爻，另一半一百九十二爻是陰爻，皆是用九、用六所變出來的。

　　此處的「用九」是說先求一個「本卦」，當此卦是〈乾〉時，因它六爻全是九，是全變之卦，此時就要以「用九」的爻辭來占卜吉凶；相同地，如求得一卦是〈坤〉時，因它六爻全是六，也是全變之卦，此時就以「用六」的爻辭來占卜吉凶。

但是也有另一種說法，《左傳．昭公二十九年》中記載蔡墨回答魏獻子問龍一事說：「《周易》有之，在〈乾〉之〈姤〉曰：『潛龍勿用；其〈同人〉曰：『見龍在田』；其〈大有〉曰：『飛龍在天』；其〈夬〉曰：『亢龍有悔』；其〈坤〉曰：『見群龍無首，吉』；坤之剝曰：『龍戰於野』。

」在春秋時代，解《易》有所謂的「之」卦。

即占筮之時先求出兩卦，如「乾之姤」是指初九陽爻變陰☰→☴，下卦成☴〈巽〉，此時☰☰〈乾〉→變為☰☴天風〈姤〉，這時求出〈乾〉和〈姤〉兩卦來，這兩卦明顯地在第一爻有陰陽不同，就是〈乾〉的初九變成〈姤〉的初六。

如此即可以〈乾〉初九辭來定吉凶，另一方面，〈乾〉初九也隱含著〈姤〉卦的現象。

但要是遇到「☰☰〈乾〉之→☷〈坤〉」時，會產生一個難題，就是兩卦的六爻皆不相同，無法找出那一爻，這時就會以〈乾〉卦的用九來定吉凶。

所以說：「其〈坤〉曰：『見群龍無首，吉』」同理，此爻也隱含著〈坤〉卦的現象－群龍無首，「順」道在其中。

以此類推，〈坤〉用六也是同理可證。

　　「見群龍無首，吉」爻辭的意義，是為〈乾〉六爻皆動的現象。

明來知德《易經來註圖解》說：「用九者，猶言處此上九之位也。

上九貴而无位、高而无民，賢人在下位而无輔，動而有悔矣。

到此何以處之哉？惟見群龍无首，則吉。

群龍者，潛、見、躍、飛之龍也。

」現處於此上九之位，雖貴卻不如九五有君位，雖高卻無民可用，九二賢人在下位卻不與上九輔助，如此動輒得咎，時有悔吝之現象產生。

至此該如何自處？惟有現群龍無首才是吉利。

　　什麼是「群龍」？就是初九至九五的「潛龍、見龍、躍龍、飛龍」等等，因變化不測，動而不見其首，在天地上下四方等六虛之間活動，各得其所，故吉。

在於人事方面，就是占卜之人因此爻而知剛知柔，知所進退，上下無常，隨事而變，所以是吉利的。

所以《繫辭傳下》說：「吉凶悔吝者，生乎動者也。

」《易》所占之吉凶，都是由「動」中生出來的。

《說苑．至公篇》說：「古有行大公者，帝堯是也。

……《易》曰：『無首，吉。

』此蓋人君之至公也。

」帝堯雖貴為天子，富有天下，得虞舜而傳之帝位，並不徇私於其子孫，可見於聖人並無自尊之意存在，所以是至公之聖人。

這就合乎了〈乾〉用九「無首，吉」的道理。

　　王弼說：「九，天之德也。

能用天德，乃『見羣龍』之義焉。

夫以剛健而居人之首，則物之所不與也。

以柔順而為不正，則佞邪之道也。

故〈乾〉吉在『无首』，坤利在『永貞』矣。

」九為陽，陽為天德，所以說：「天之德也。

」這裏是包含了六爻都是陽，於是共成天德（這在後面〈文言〉中會有說明），不只是一爻之陽，就是天德了。

其義就是聖人體會乾元之性，能用天德，則能體現羣龍之義。

「〈乾〉之吉在无首」者，以剛健之性而居人之首位，則會遭人所忌，所以不以剛健居人首也；「〈坤〉之利在永貞」者，若以柔順而為不正之事，則邪惡由此而生，所以不以柔順為不正也。

　　在「象數」的解析方面： 　　《說卦》：「〈乾〉為首」，變〈坤〉則「无首」。

正直為「貞」，〈坤〉變成〈乾〉，「健」則能永，所以是「永貞」。

〈乾〉剛變〈坤〉，則濟以柔；〈坤〉柔變〈乾〉，則濟以剛，這就是「剛柔相濟」之義，所以王弼才說：「〈乾〉之吉在无首，〈坤〉之利在永貞。

」「吉」和「利」的意思一樣，〈乾〉太過「強健」，易遭物忌，其避在「无首」；〈坤〉性在「柔」，其缺在「易邪」，若能得「剛」之佐助，則其利在「永貞」。

於是〈乾〉、〈坤〉相變，以柔輔助剛，以剛輔助柔，兩兩共成。

〈彖〉曰： 【解析】 　　關於〈彖〉的意思，劉瓛說：「彖者，斷也，斷一卦之才也。

」「彖」音ㄊㄨㄢˋ，是《易經》中斷定一卦的特性和意義之辭。

它大致可以分成兩種：一種是指「卦辭」，一種是指「彖傳」。

　　在卦辭方面，「卦辭」又可稱為「彖」，每一卦開頭的第一句話就是「卦辭」，它有長有短，短的如〈需〉卦只有「元亨」二字；而最長的要屬〈坤〉卦卦辭了，總共用了二十九個字來解釋。

〈繫辭傳上〉說：「彖者，言乎象者也。

」它是說明一卦之卦象的。

所以朱子《周易本義》才說：「彖，謂卦辭。

」 　　在「彖傳」方面，在卦辭之後會有一個「彖曰」二字，以下的字句就是屬「彖傳」的部份了。

在這裏「彖傳」的解釋是卦辭意義的延伸。

所以〈繫辭傳下〉說：「知者觀其彖，則思半矣。

」善於占卜之人，只要觀「彖傳」說了什麼，就大致可以瞭解一卦之意義了。

《周易正義》說：「夫子所作《彖》辭，統論一卦之義，或說其卦之德，或說其卦之義，或說其卦之名，故《略例》云：『彖者何也？統論一卦之體，明其所由之主。

』」〈彖〉辭是總論一卦的意義，有論一卦之德者，如〈乾〉卦：「元、亨、利、貞」；有論一卦之義者，如〈豫〉卦：「剛應而志行，順以動」；有說其卦名之含義者，如〈需〉卦：「需，須也。

」指出〈需〉卦卦名是「須（等待）」的意思。

所以〈繫辭傳上〉才說：「聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。

」一卦的吉凶是要靠〈彖〉辭來說明的。

又〈繫辭傳下〉說：「彖者，材也。

」即是說（彖）是裁成一卦的主體意義為何？王弼《周易略例》說：「繁而不憂亂，變而不憂惑，約以存博，簡以濟眾，其唯《彖》乎？」萬物雖繁多而不致於雜亂，六爻雖變而不致於迷惑，能夠以簡單之言辭來總括解釋一卦的意義，只有〈彖〉才做得到。

「大哉乾元，萬物資始，乃統天。

【解析】 　　「乾」是卦名，「元」是乾德（元亨利貞）之首，所以用「元德」解釋〈乾〉。

「大哉乾元」的意思是指陽氣浩大，〈乾〉（天）體廣遠，又以〈乾〉元之大始生萬物，所以讚頌說：「大哉乾元」。

《九家易》說：「陽稱大，六爻純陽故曰『大』。

乾者純陽，眾卦所生，天之象也。

觀乾之始，以知天德。

惟天為大，惟〈乾〉則之，故曰『大哉』。

元者，氣之始也。

」「大」指的是陽，「小」指的是陰，所以「陽稱大」。

〈乾〉六爻純粹是陽，所以稱「大」，例如〈泰〉、〈否〉二卦，卦辭皆是「大小往來」，「大」是指陽是有位的君子，「小」是指陰是在下的人民。

〈易乾鑿度〉說：「《易》始于一。

」《易》的卦是從〈乾〉卦一陽產生的，之後所衍生的六十四卦、三百八十四爻，都是起於〈乾〉卦之一陽，所以說是「眾卦所（由）生。

」《繫辭傳上》說：「在天成象，在地成形，變化見矣。

」指的是〈乾〉、〈坤〉二卦形成天地二象，萬物變化從此產生。

所以說：「天之象也」是指〈乾〉卦卦象。

　　〈乾〉之始，就是天之始，所以說：「觀〈乾〉之始，以知天德。

」〈乾〉卦是仿天體的，〈乾〉之大，即天之大，所以「惟天為大，惟〈乾〉則之。

」「則」是動詞，仿傚的意思。

從文字結構來看，一、大兩字合為天字，這一即是〈乾〉元（開始），故贊頌以「大哉」一詞。

〈易乾鑿度〉說：「太初者，氣之始也」，這「太初」即是指「〈乾〉元」，所以說：「元者，氣之始也。

」東漢何休《春秋公羊傳》注說：「元者，氣也，天地之始」，認為天地之始，是由氣形成的，而這氣的開始稱作「元」。

所以這裏稱讚說：「大哉乾元，萬物資始」，鄭玄注說：「資，取也。

」「萬物資始」是解釋「乾元」為什麼稱「大」的意義。

〈乾〉有「元亨利貞」四德，萬物是取得〈乾〉德的能量，各開始生命，而不失其宜，所以稱「大」。

來知德《易經來註圖解》說：「此言氣而不言形，若涉于形便是〈坤〉之資生矣。

」天為氣，地有形，所以可見用辭的精準度。

　　關於「乃統天」，裴學海《古書虛字集釋》說：「『乃』猶『即』也。

」《孟子．梁惠王下》說：「君子創業垂統，為可繼也。

」〈繫辭傳上〉說：「繼之者善也。

」虞翻注：「繼，統也。

」是「統」有「繼」的意義。

《九家易》說：「〈乾〉之為德，乃統繼天道，與天合化也。

」這裏的「統」作副詞，有總合、綜合的意思，如：「統計」、「統謀」等等。

〈乾〉卦以其至健運行不息的力量，而為萬物之起源，天是有形之物，以其至健，能總括有形，是「乾元」之德也。

所以稱讚「〈乾〉元（開始）」是很偉大的，萬物在其中取得發展所需的能量，此〈乾〉德是承繼天道，總領萬物發展，所以稱讚其「至大」之德。

　　另外，〈繫辭傳上〉說：「〈乾〉之冊二百一十有六，坤之冊百四十有四。

二篇之冊萬有一千五百二十，當萬物之數。

」荀爽說：「謂分為六十四卦，萬一千五百二十冊，皆受始于〈乾〉也。

冊取始于〈乾〉，猶萬物之生本于天。

」這裏認為「統」字作名詞，有相繼不絕的體系、關係的意思，如：「血統」、「傳統」、「法統」等等。

八卦重為六十四卦，各有六爻，為一萬一千五百二十冊（同策，即爻），這些發展都是從〈乾〉卦一陽之氣開始的。

這一萬多策如同萬物之數，而萬物的產生是本（相繼不絕）於天道而來的。

所以《說文》說：「惟初大始，道立于一，造分天地，化成萬物。

」這雖是解釋「一」字的意思，但也是利用〈乾〉元之德來解釋的。

諸如《呂氏春秋．論人篇》說：「凡彼萬形，得一後成。

」萬物是得此一陽之氣而產的，《春秋繁露．玉英篇》說：「故元者為萬物之本。

」又何休《春秋公羊傳》注：「元者氣也，無形以起，有形以分，造起天地，天地之始也。

」指的都是〈乾〉元之德，尤其何休注更清楚地表達：「無形以起」指「天」，「有形以分」指「地」，又說「造起天地」的是這個「元（氣）」，所以元（氣）是「天地之始也」。

這裏何休雖然不是專在解釋〈乾〉元，但是道理是相通的。

雲行雨施，品物流形。

【解析】 　　「雲行雨施，品物流形」這二句是釋〈乾〉卦四德之一「亨」之德性的。

來知德《易經來註圖解》說：「品者，物各分類；流者，物各以類而生生不已也。

」這裏說〈乾〉能用天之德，使雲氣流行，下注雨水潤澤萬物（品物），萬物因受此雨水潤澤而各自成形（流行），並各得發展通順，沒有任何的障礙，這是〈乾〉卦之「亨」德。

來〈註〉又說：「『雲行雨施』者，氣之亨；『品物流行』者，物隨造化以亨也。

雖物之亨通，其實〈乾〉德之亨。

」一是指氣的通順，一是指萬物隨著化育萬物的大自然之運作而通順，但是這兩者都包含在〈乾〉卦的〈亨〉德之中。

　　在象數方面，虞翻說：「已成〈既濟〉，上坎為雲，下坎為雨，故『雲行雨施』。

〈乾〉以雲雨流〈坤〉之形，萬物化成，故曰『品物流形』也。

」〈乾〉卦二、四、六爻為陽，於位皆失正，之〈坤〉卦就成為兩個〈坎〉，☰☰〈乾〉之☷☷〈坤〉為☵☵〈坎〉，下☵☵〈坎〉再互為☲〈離〉→為☵☲〈既濟〉。

上卦成〈坎〉為「雲」，如☵☰〈需〉卦之〈坎〉，在上則象「雲」；下卦互〈坎〉為「雨」，如☰☵〈訟〉之〈坎〉，在下則象「雨」。

大凡萬物稟受氣於天，同時稟受形於地。

「雲行雨施」，則〈坤〉受〈乾〉之氣而成形。

《繫辭傳上》說：「〈坤〉化成物」，所以虞註說：「萬物化成。

」《說文》：「品，眾庶也。

」〈說卦〉說：「〈坤〉為眾。

」「品物」即是「眾物」，所以說：「品物流形」。

大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。

【解析】   　　「大明終始，六位時成」者，此二句總結〈乾〉卦之德也。

《儀禮．禮器》：「大明生于東」，鄭玄注：「大明，日也。

」所以「大明」為「日」。

當中不言月，是因為舉「日」而包含了「月」。

　　〈乾〉始統天，是說其「體」（事物的本質），而乘龍御天，是指其「用」（事物的功用）。

這個「體」開始於一畫之陽，所以說：「〈乾〉元（始）」；而這個「用」周流於六爻，所以說：「六龍」。

不舉出其「體」，無法見〈乾〉之大；不說其「用」，無法見〈乾〉之時間性。

　　荀爽說：「〈乾〉起〈坎〉而終于〈離〉，〈坤〉起于〈離〉而終于〈坎〉。

〈離〉、〈坎〉者，〈乾〉、〈坤〉之家而陰陽之府，故曰『大明終始』也。

」此為敘述文王後天卦位卦圖，在此圖中，〈乾〉卦順時針轉動，接下來是〈坎〉→〈艮〉→〈震〉→〈巽〉→〈離〉，所以說「〈乾〉起〈坎〉而終于〈離〉」；再看〈坤〉卦方位，逆時針方向轉動，接下來是〈離〉→〈巽〉→〈震〉→〈艮〉→〈坎〉，所以說「〈坤〉起于〈離〉而終于〈坎〉。

」〈離〉、〈坎〉二卦剛是〈乾〉（天）、〈坤〉（地）交會處（家），也是陰（坎）、陽（離）交會處（府）。

　　在之卦方面，〈乾〉二、五爻之〈坤〉成☵☵〈坎〉；☷☷〈坤〉二、五爻之〈乾〉成☲☲〈離〉。

〈坎〉、〈離〉為天(〈乾〉)、地(〈坤〉)二者交會之卦，而且亦得〈乾〉、〈坤〉二卦之中位(八卦圖中〈乾〉、〈坤〉以此二卦為分水嶺)。

〈坎〉本〈乾〉之氣之〈坤〉卦而成，所以〈乾〉於八卦圖中乃起於☵〈坎〉之一陽，而終於☲〈離〉之二陽；〈離〉本〈坤〉之氣之〈乾〉而成，所以〈坤〉於八卦圖中乃起於☲〈離〉之一陰，而終于☵〈坎〉之二陰。

〈乾〉寓〈坎〉之中，〈坤〉亦寓〈離〉中，所以〈坎〉、〈離〉為「〈乾〉、〈坤〉之家而陰陽之府」也。

且〈坎〉這一卦，實為〈坤〉受〈乾〉體而為月。

而〈離〉這一卦，實為〈乾〉含〈坤〉象而為日。

這日月合而為「明」，所以說：「大明終始」也。

〈乾鑿度〉曰：「離為日，坎為月。

日月之道，陰陽之經，所以終始萬物」，即此義也。

如將〈乾〉、〈坤〉、〈坎〉、〈離〉四卦的相互作用以圖來明示的話，就形成了一個太極圖☯。

此處是以〈乾〉之為德，大明通曉萬物終始之道，君子依此原理，始則潛伏，終則飛躍，可潛則潛，可飛則飛，此是明達乎萬物始終之道，故此〈乾〉卦六爻之位，仍依時而成就；若其不明萬物終始之道，應潛卻飛，應飛卻潛，應生卻殺，應殺卻生，破壞了萬物生存之終始之道，則此〈乾〉卦六爻之位，即不以時而成就也。

　　「時乘六龍，以禦天」者，此二句申明「乾元」「乃統天」之義。

荀爽說：「六爻隨時而成〈乾〉。

」六位，指六爻的變化。

以「十二月消息卦」來講。

〈乾〉起始於十一月之一陽☷☳，而成於四月之六陽☰☰；〈坤〉始於五月之一陰☰☴，而成於十月之六陰☷☷。

所以才說：「六爻隨時而成〈乾〉」這句中的「隨時」即是指隨月份的變化而陽氣的消長。

以十二月爻辰來講，〈乾〉始於「子」（周代以北斗七星的斗柄指向周天十二度的子方位而立為一年之始，即今之陰曆十一月）而成於「戌」；〈坤〉始於「未」而成於「巳」，也是同於「六爻隨時而成〈乾〉」之義。

雖然此處只說「成〈乾〉」，然而六爻隨時成〈坤〉的意義也在其中了。

　　侯果說：「大明，日也；六位，天地四時也。

六爻效彼而作也。

大明以晝夜為『終始』；六位以相揭為『時成』。

言〈乾〉乘六氣而陶冶變化，運四時而統御天地，故曰『時乘六龍以御天』也。

故〈乾鑿度〉曰『日月終始萬物』，是其義也。

」〈繫辭傳下〉說：「周流六虛」，虞翻注說：「六虛即六位也。

」這裏是以「六位」來作為「天地四時」，上天下地，四時運行於其中。

而六爻之卦，即是仿傚這「六位」而作的，即當中所謂「周流六虛」。

大明流行（日月運行）而不停止，所以說：「以晝夜為終始」。

六位對待而成功，所以說：「以相揭為時成。

」「揭」的意思是高舉，六位高舉而相對待而言。

此處指出〈乾〉乘駕六龍，各分其事，故云「以御天」也。

〈乾鑿度〉說：「日月終始萬物」，它的意思就是如此，而此中不言月，是舉日以包含月的。

　　〈說卦〉說：「〈乾〉以君之。

」又說：「〈乾〉為君。

」此處言〈乾〉之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以控御於天體之運行。

〈乾〉卦陽氣之升降，譬如六龍之昇騰。

此六龍，即以所居上下而言之，所以謂之六位也；君主乘此六爻之陽氣，以教化裁成人民，掌握四時之運行規律，統御天地之能量，所以說：「時乘六龍以御天」。

《初學記•卷一》引《淮南子》註：「日乘車，駕以六龍，羲和御之。

日至此而薄於虞泉，羲和至此而迴六螭。

」此處則是以堯帝天文官羲和氏，日駕六匹如龍之駿馬，去勘察日出日落之處，並觀日影在各個時間於各處之長短，來定一日之時間。

乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。

【解析】   　　「乾道變化，各正性命」，此二句更加申明〈乾〉元「資始」之意義。

「道」體是無形的，是自然而然地使萬物開通，而自我發展，所以謂之為「道」。

這裏指出〈乾〉卦之德，自然開通萬物，所以稱為「〈乾〉道」。

〈乾〉之為道，不論使萬物漸漸改變，或是使萬物快速轉化，萬物都各能正定性命。

「性」是指萬物天生之本質，譬如剛柔、遲速之分別；而「命」則是人所稟受，譬如貴賤、夭壽之類。

　　王弼注：「大明乎終始之道，故六位不失其時而成，升降無常，隨時而用，處則乘潛龍，出則乘飛龍，故曰『時乘六龍』也。

乘變化而禦大器，靜專、動直，不失大和，豈非正性命之情者邪？」凡是有形之萬物，皆是以形累積而成，是含生命之屬類，必各憂其性命之延續；然而天地雖亦有形，卻常能永保無虧，這是天道運行至健不息之原因所致。

「乘變化而禦大器」之「乘變化」，是指乘潛龍、飛龍之類。

「而禦大器」，「大器」指的是「天」。

意思是乘此潛龍、飛龍而控禦天體，所以能運動不息。

《繫辭傳上》說：「夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。

」韓康伯注：「專，專一也。

直，剛正也。

」此處「靜專動直，不失大和」是指出〈乾〉之本體，其靜止時，則能專一不轉動，而當其運動之時，則能正直而不偏頗。

因為下文有「保合大和」，所以此處講「不失大和」。

萬物所稟自然之氣而生者謂之「性」，而萬物隨時念慮謂之「情」，凡有生命意識的皆有「情」。

此為因外界事物刺激所引發的心理狀態。

因萬物之性命各有其情，所以「豈非正性命之情者邪」，是指以〈乾〉道能正定萬物性命之情。

「保和大合，乃利貞」，此二句是解釋「利貞」的意義。

以〈乾〉能保安合會、大利萬物之道，所以能利貞於萬物，是萬物能因此得利而致正道。

　　在象數方面： 　　〈繫辭傳上〉說：「陰陽不測之謂神」，韓康伯注：「神者，變化之極，故曰『〈乾〉道變化』。

」又說：「陰陽之謂道」。

〈乾〉之初始運轉，其動力為陰陽互動，所以說：「〈乾〉道」。

〈繫辭傳上〉又說：「知變化之道者，其知神之所為乎！」虞翻注：「在陽稱『變』，〈乾〉二之〈坤〉。

在陰稱『化』，〈坤〉五之〈乾〉。

」〈乾〉統〈坤〉，即天統地；〈乾〉主變，即漸漸轉移，而〈坤〉主化，即快速轉化。

☰〈乾〉二之☷〈坤〉為☷〈坎〉，而☷〈坤〉五之☰〈乾〉為☲〈離〉，即成☵☲〈既濟〉之義。

〈中庸〉說：「天命之謂性」，〈乾〉為天，所以此「性」是指〈乾〉。

☷〈坤〉伏於〈乾〉初爻是為☴〈巽〉。

而〈巽卦．象〉說：「君子以申命行事」，是「命」指〈巽〉而言。

以〈乾〉變〈坤〉，以〈坤〉化〈乾〉，天地陰陽交互而成☵☲〈既濟〉。

六爻皆得正位，剛柔之位得當，此即解釋了「各正性命」；六爻皆合，陰陽合德，所以說：「保合大和」。

「和」的意思前者解釋過，即「利」也。

但〈乾〉利萬物卻不言利，所以說：「大和」。

以上皆是解釋「和、貞」二者之意義，所以說：「乃利貞」也。

首出庶物，萬國咸寧。

」 【解析】 　　《周易正義》說：「自上已來，皆論〈乾〉德自然養萬物之道。

此二句論聖人上法〈乾〉德，生養萬物。

」在這裏以上各段所論的，都是稱讚〈乾〉德自然而然生養萬物的道理；而在這一段之中，則是論聖人要如何對上傚法〈乾〉德而來生養萬物。

　　劉瓛說：「陽氣為萬物之所始，故曰『首出庶物』；立君而天下皆寧，故曰『萬國咸寧』也。

」「首出庶物」是說〈乾〉（天）之陽氣為萬物發展之開始，而「萬國咸寧」是說君主已立，使得天下皆在聖王之領導下獲得安寧的生活，所以王弼說：「萬國所以寧，各以有君也。

」有賢君才有寧靜之國，《子夏易傳》說：「健而不息，天之運也；自强而成德者，君子之事也。

」天之運行強健而不停息，所以君子應法天而自強，成就聖人之德行。

　　另有一種說法：以為這一段皆指的是君主之事，《周易正義》說：「言聖人為君在眾物之上，最尊高於物，以頭首出於眾物之上，各置君長以領萬國，故萬國皆得寧也。

人君位實尊高，故於此云『首出於庶物』者也。

」聖人為君（如周天子）以地位首出於萬物，而居天下之高位，因此各置王國之國君以代其統領天下，使各諸侯國皆得安寧。

《周易正義》總結此段說：「聖人亦當令萬物資始，統領於天位，而「雲行雨施」，布散恩澤，使兆庶眾物，各流布其形，又大明乎盛衰終始之道，使天地四時貴賤高下，各以時而成。

又任用群賢，以奉行聖化，使物各正性命。

此聖人所以象〈乾〉而立化。

」聖人為君，應傚法〈乾〉德資始萬物之道理，居於天下之高位，行仁政、施仁德，行使各項民生建設，使萬物各得其所得而延續生命。

一方面又需任用各種賢人來輔政，推行聖人之教化，使天下萬事萬物各得其正位，這些都是聖人傚法〈乾〉德而立的教化。

　　在象數方面： 　　由卦象來解說此段經文，〈說卦〉說：「乾為首」，所以說：「首」。

☰☰〈乾〉初爻息為☷☳〈震〉，〈說卦〉又說：「帝出乎〈震〉」，所以說：「出」。

〈繫辭傳下〉說：「〈乾〉，陽物也；〈坤〉，陰物也」，是說此段「物」字是為陰陽之總名。

虞翻注〈比．象〉說：「〈坤〉為萬國」。

〈說卦〉說：「〈坤〉為地」，地有九州，所以說：「萬國」。

〈坤〉卦卦辭說：「安貞，吉」，所以說：「寧」。

〈乾〉初陽出而震動，而〈坤〉陰極靜而安寧，所以說：「首出庶物，萬國咸寧」也。

象曰： 【解析】 　　關於「象」的定義，〈繫辭傳下〉說：「象也者，象也」，「象」的意思是一種形象的表示，又說：「象也者，象此者也」，「象」的作用是形象出這個天地之道，而這天地之道，是由〈乾〉、〈坤〉二卦代表出來的。

它又說：「八卦成列，象在其中矣」，八卦成為一列，其中有天、地、水、火、雷、風、山、澤等八物的形象，這天地構成的元素就出現了。

所以它又說：「八卦以象告」，這八卦是用形象來告訴天下之人，這天地間變化之道。

所以唐李鼎祚《周易集解》說：「象者，象也，取其法象卦爻之德。

」這個「象」字的意思是解釋出某卦及其各爻中所內含的德性。

　　《周易正義》說：「此《大象》也。

《十翼》之中第三翼，總象一卦，故謂之《大象》」。

這當中所謂的《十翼》即《易傳》，是對《易經》的註釋，共有十篇，因此又稱《十翼》。

這《十翼》包括有：《彖上傳》、《彖下傳》、《象上傳》（又稱「大象」）、《象下傳》（又稱「小象」）、《繫辭上傳》、《繫辭下傳》、《文言傳》、《序卦傳》、《說卦傳》、《雜卦傳》等十個部份。

而這個〈象〉的部份就是《十翼》中的第三部份，是形象出一卦之德，所以稱為《大象》。

　　《周易正義》進一步解釋說：「但萬物之體，自然各有形象，聖人設卦以寫萬物之象。

今夫子釋此卦之所象，故言『《象》曰』。

天有純剛，故有健用。

今畫純陽之卦以比擬之，故謂之《象》。

」聖人設立卦來描寫萬物之形象，所以解釋此卦的形象就稱為「象」，如〈乾〉卦以純陽的六爻來表現出剛健不息之天體，這就是（乾）的形象。

 「天行健，君子以自強不息。

」   【解析】 　　關於「天行健」，〈乾．象〉說：「天行」，〈復．彖〉說：「反復其道，七日來復，天行也。

」，〈剝．彖〉說：「君子尚消息盈虛，天行也。

」；〈說卦〉說：「乾，健也。

」所以說：「天行健」。

在這裏「天」是「體」名，「乾」則「用」名，「健」是其「訓(解釋)」，三者並見，最為詳悉，因為是尊〈乾〉卦異於他卦。

　　關於「君子以自強不息」，虞翻說：「『君子』謂三，〈乾〉健故『強』。

天一日一夜過周一度，故『自強不息』。

《老子》曰：『自勝者強』。

」九三為人道，所以稱為「君子」而不稱「龍」，體會天道的君子，有「終日乾乾（強健不息）」之德，虞翻注〈說卦〉說：「精剛自勝，動行不休」，所以說「〈乾〉健故強」，〈乾〉卦所代表的天道，是運行強健不息的，所以說「強」，因「強」所以「不息」。

周天分為三百六十五度又四分之一度，日行一晝一夜，尚不及周天的一度，所以說：「天一日一夜過周一度」。

天健所以「強」，《老子》三十三章說：「勝人者有力，自勝者強」，又《史記．商君傳》說：「自勝之謂強」，說的就是這個意思。

〈禮記．樂記〉說：「著不息者天也，著不動者地也。

一動一靜者天地之間也。

」運行不息的是天，不動的是地，所以天地之間存在著一動一靜；〈中庸〉說：「至誠無息。

」「天行健」，此指天之自然之象，而「君子以自強不息」，是以人事法天所行，君子法天之運行不息，自身能夠莊敬日強，所以能「自強不息」。

  潛龍勿用，陽在下也。

【解析】 　　從此句以下至「盈不可久」為止，是孔子解釋六爻的《象》(卦象)辭，稱之為：「小象」。

以初九一陽潛藏於地中，有蟄伏之象，所以說：「陽在下也」。

《經》文稱為「龍」而《象》辭稱為「陽」的原因，是說明《經》稱為「龍」的，實際上是指陽氣如龍一般，能上能下。

而這一爻之現象，是專門用來說明天的自然之氣。

　　荀爽註：「氣微位卑，雖有陽德，潛藏在下，故曰『勿用』也。

」〈乾〉初九一陽初動向上昇息，其氣猶尚微下，所以說：「氣微」。

因為其爻在下，所以說：「位卑」。

〈繫辭傳下〉說：「龍蛇之蟄以存身」，龍蛇之類的藏身，皆以蟄伏不現於外為要；而這一爻在整個卦中顯出☷☳〈復〉卦，有雷（初爻之一陽）在地中之象。

此處雖有陽氣，但是因微小而潛藏在下不能得見，所以說：「勿用」也。

　　清陳夢雷《周易淺述》說：「君子處微，未可以有為也。

」此處比象君子，因地位低微，雖有陽德，但不可有所作為。

又說：「聖人于〈乾〉之初，憂其在下；于〈坤〉之初，慮其始凝。

已有扶陽抑陰之意。

」聖人憂〈乾〉初陽之地位在下，而慮〈坤〉初陰之始凝，其中已表示出扶陽抑陰之用意，亦即重視事情發展之正向面、積極面，而防範負面及消極面之產生。

見龍在田，德施普也。

【解析】 　　「見龍在田，德施普」一句，是以人事來解釋的，用龍德在田，好似聖人己經出現在世上，道德恩施，能夠普遍於萬物。

荀爽說：「見者，見居其位。

『田』謂坤也。

二當升坤五，故曰『見龍在田』。

『大人』謂天子，見據尊位。

臨長羣陰，德施于下，故曰『德施普也』。

」句中的「見」字即為「現」字。

〈乾〉九二在地（初一）上稱「田」。

這時陽氣己昇息地上，居於九二之位。

荀爽解〈易〉多主「乾升坤降」之義，因〈乾〉主陽，陽動而進所以是「升」；坤主陰，陰動而退所以是「降」。

〈乾〉九二居位於中，雖未能謂其得位，但有君主之德，此應升而至〈坤〉卦之五位，所以說是「見龍在田」。

即龍德已現在地上而居於田地，有長養萬物之功。

　　〈乾〉九二爻辭有「大人」之詞，指的是天子，其居於尊位，此時以九二之陽升居五位，有統治群陰之象，有☵☷〈比〉卦：「先王以建萬國，親諸侯」之義。

〈益．彖傳〉說：「陽施陰生」，陽主施，又為德，所以有「德施于下」之象。

〈乾文言〉說：「善世而不伐，德博而化」，即是說〈乾〉德善利於世而不自矜伐其功，所以說：「德施普（指普及於萬物）也」。

終日乾乾，反復道也。

【解析】 　　此段重申九三「終日乾乾」之卦象。

王弼說：「以上言之則不驕，以下言之則不憂，反覆皆道也。

」「終日乾乾，反復道」者，此處也是以人事來說明的。

「反復」，朱熹《周易本義》說：「重複踐行之意」。

「反」是說九三此爻，陽氣上昇時向上翻轉，雖處於下卦之上，能夠不驕逸，這是反能合於〈乾〉道；「復」即是「覆」字，是說由上倒覆而下，雖居上卦之下，能夠不憂懼，是覆能合於〈乾〉道。

也就是說，君子「終日乾乾」，自強不息，即九三處下卦之上，此時下〈乾〉已到盡頭，又處上卦之下，此時上〈乾〉又來，所以在「反覆」之間，皆能合於〈乾〉道。

陳夢雷〈周易淺述〉說：「猶云反反復復，只在這條路也。

」 　　虞翻說：「至三體復，故『反復道』，謂『〈否〉〈泰〉反其類也』。

」反，返也；復，復歸也。

言返而復歸於天道。

虞翻此處亦以（乾）、（坤）陰陽十二消息卦相對待而言。

本（乾）卦純為六陽爻，就（坤）陰消而（乾）陽息，至十一月建子之時，一陽生而消陰，此（復卦）形成；至正月建寅時，三陽息為（泰卦）。

而此☷☰地天（泰卦）之下體為（乾），意指全陽之（乾）消盡為（坤）陰，又從（坤）陰消盡而陽息至三而（乾）體復成，此時天（（乾））道得以重現，所以說：「至三體復。

」〈乾〉陽氣上昇至第三爻，為下卦之盡，又與上卦相接，是下〈乾〉之道，返於上〈乾〉之道，陳夢雷〈周易淺述〉說：「反復往來、進退動止，必合乎道也。

下〈乾〉已盡，上〈乾〉復來，〈乾〉而復〈乾〉，无他塗轍。

」其卦為☷☰〈泰〉，〈泰〉卦反綜（卦象翻轉過來）則為☰☷〈否〉卦。

〈雜卦傳〉說：「〈否〉、〈泰〉反其類也。

」〈否〉卦可以反為〈泰〉卦，自然〈泰〉卦也可以反為〈否〉卦，只有以〈乾〉接承〈乾〉，則反復之道在其中，常能〈泰〉而不反為〈否〉。

陳夢雷〈周易淺述〉說：「（九）二德及于人，（九）三惟道修于己，以所處危地也。

」九二是危地，君子必修德於已，才能常保處〈泰〉而不處於〈否〉。

或躍在淵，進无咎也。

【解析】 　　此段為（乾）卦九四爻之（小象）。

「或躍在淵，進無咎」者，陳夢雷〈周易淺述〉說：「量可而進，適其時則无咎，增一進字，以斷其疑也。

」衡量情勢之可進而進之，因適合其時機，則無過咎。

此處增一「進」字，乃決斷其游移之心意。

荀爽說：「〈乾〉者，君卦。

四者，陰位。

故上躍居五者，欲下居〈坤〉初，求陽之正。

地下稱『淵』也。

陽道樂進，故曰：『進无咎也』。

」〈說卦〉說：「〈乾〉以君之」，所以〈乾〉為君卦。

〈繫辭傳上〉說：「天三地四」，所以四爻為陰位。

四承五，所以將有「上躍居五」之勢。

四爻下應初爻，所以又有「欲下居〈坤〉初」之勢。

因為四陽位不正，初爻及五爻位皆正，所以說「求陽之正」也。

〈乾鑿度〉說：「陽動而進」，所以說：「陽道樂進」。

進得位得中，所以「无咎」。

此段亦人事譬喻而言之。

進則跳躍在上位，退則潛處在於淵中，猶如聖人此時疑惑不定，而在於貴其高位。

自思心所欲進，意在於公，非是為私，所以「進無咎」也。

飛龍在天，大人造也。

【解析】 　　此段為〈乾〉卦九五爻之〈小象〉。

荀爽說：「飛者，喻无所拘。

天者，首事造制。

大人造法，見居天位，『聖人作而萬物覩』，是其義也。

」初九和九三得居陽位而不中卦位，二中卦位而不居陰正位，四在上卦不中卦位亦不居陰正位，都是有所拘束之爻位。

只有九五得陽位又得卦之中位，所說說:「无所拘」而稱「飛」，表示居此位可以揚舉高飛而無所拘束。

萬事皆開始於天，所以說：「天者，首事造制。

」聖人傚法天道來創造運作萬物之法則，所以說：「大人造法」，〈繫辭傳上〉說：「天垂象，聖人則之」，指的就是這個意思。

來知德《易經來註圖解》說：「大人釋龍字；造釋飛字。

」用「大人」來解釋「龍」字，用「造」來解釋「飛」字。

「天位」指九五爻位，「見居天位」者，指的是聖人。

〈乾文言〉說：「聖人作而萬物覩。

」《爾雅・釋詁》解釋說：「作，造，為也。

」是說「作」和「造」同義。

「作」指伏羲造作八卦。

「聖人作」的意思即是「大人造」。

「萬物覩」的對象即是指「利見大人」，所以說：「是其義也。

」 亢龍有悔，盈不可久也。

【解析】 　　此段為（乾）卦上九爻之（小象）。

此段也是針對人事而言之。

《九家易》說：「陽當居五，今乃居上，故曰『盈』也。

亢極失位，當下之〈坤〉三，故曰『盈不可久』，若太上皇者也。

下之〈坤〉三，屈為諸侯，故曰『悔』者也。

」陽居五爻為得中亦得位，如進而居上則有亢之象，所以說「盈(滿)」也。

以陽九居上位是為「亢極」，又以陽爻居陰位為「失位」。

上爻與三爻相應，這是高亢已極，為避免過極，所以說「當下之（往）〈坤〉三」。

　　以東漢魏伯陽《周易參同契》所述的「納甲法」來言之：十五日，月光盛滿，是月望，居東方，〈乾〉卦用事，天干納甲（「十五乾體就，盛滿甲東方」）。

十六日，月光始虧，居西方，〈巽〉卦用事，天干納辛（「十六轉受統，巽辛見平明」）。

月至十五日的時侯，〈乾〉盈滿於甲，十六日時則〈乾〉退於辛，所以說：「盈不可久也。

」失位（陽爻居陰位）在上，所以說：「若太上皇者也。

」太上皇雖位高而無權。

爻位三為三公，公與侯爵位相等，且上位降而往坤三（☶），互卦（☶變為☳）為震，是為侯爵，所以說：「屈為諸侯。

」因為是由太上皇降而為諸侯之位，這是「盈（高滿）不可久」，所以是「有悔」的。

因為九五是盈滿的，盈滿不停而進至上九，地位達致亢極，為有悔恨之象也。

所以說「盈不可久也」。

　　清陳夢雷《周易淺述》說：「〈乾〉之上九，陽之盈也。

盈則必不可久，致悔之由。

人知其不可久，防于未亢之先，則有悔者无悔矣。

防其亢者，復返于潛而已。

」〈乾〉卦發展到了上九之位，算是陽位之極，如同月相一樣，月滿則缺，不可以長久，這是致悔的原因。

聖人知道盈不可久，為了防患未然，在未亢之先，先加以預防，因為有預防，本是有悔，轉而為無悔矣。

而防亢之法無它，返於「潛龍勿用」而已。

　納甲釋義： 　　納甲法是由西漢易學家京房創造的筮法。

簡單地說，是將十干納於八卦之中，並與五行、方位相互配合。

其法以乾納甲、坤納乙，甲乙為木，表示東方；艮納丙，兌納丁，丙丁為火，表示南方；坎納戊，離納己，戊己為土，表示中央；震納庚，巽納辛，庚辛為金，表示西方；又乾納壬，坤納癸，壬癸為水，表示北方。

因為甲為十干之首，舉一甲用來概其餘干位，所以稱為「納甲」。

「月相納甲」：   　東漢魏伯陽《周易參同契》所述的「納甲法」來解釋： 「三日出為爽，〈震〉庚受西方」：初三日，月光由西方萌生升起，〈震〉卦用事，天干納庚。

（「爽」，形容詞，明亮的意思。

） 「八日〈兌〉受丁，上弦平如繩」：初八日，月光半滿，月上弦，〈兌〉卦用事，天干納丁。

「十五〈乾〉體就，盛滿甲東方」：十五日，月光盛滿，是月望，居東方，〈乾〉卦用事，天干納甲。

「十六轉受統，〈巽〉辛見平明」：十六日，月光始虧，居西方，「巽」卦用事，天干納辛。

「〈艮〉值於丙南，下弦二十三」：二十三日，月光半虧，月下弦，居南方，〈艮〉卦用事，天干納丙。

「〈坤〉乙三十日，東方喪其明」：三十日，月光消失，居東方，〈坤〉卦用事，天干納乙。

用九，天德不可為首也。

【解析】 　　此「天德不可為首也」一句，屬於〈用九〉之辭的〈小象傳〉。

其指出有〈乾〉天剛建之德性者，不可以用剛太過，處事接物強自為首而招致過咎。

宋衷說：「用九，六位皆九，故曰『見羣龍』。

純陽則『天德』也。

萬物之始，莫能先之，『不可為首』。

先之者，凶；隨之者，吉。

故曰『无首吉』。

」〈乾〉卦六爻都取象於龍所以說：「見羣龍」；又皆屬陽，為天行剛健之屬性，所以說：「天德也。

」〈乾‧文言〉說：「〈乾〉元用九」，「天德」即是「乾元」。

　　《彖》曰：「大哉〈乾〉元！萬物資始，乃統天。

」所以說：「萬物之始，莫能先之。

」而〈乾〉、〈坤〉二用之大義，乃在於陽唱而陰和，男行而女隨，天道變化，莫測其端，所以說「不可為首」也。

為物先則過剛，故凶；跟隨則柔以濟剛，故吉。

所以說：「无首吉。

」 　　清陳夢雷《周易淺注》說：「然惟其不可為首，所以能首出庶物。

蓋〈乾〉本為萬物之所資始，已具首出之德，而物極必變，善體〈乾〉者，剛而能柔，謙卑遜順，不為天下先，故曰『不可為首』，非于〈乾〉有所不足也。

」〈乾〉道（天德）陽亢已極，不可以太過，所以說「不可為首」，以防其有太過之義。

雖說其「不可為首」，然〈乾〉道有首出之德，所以能首出庶物。

《文言》曰： 【解析】 　　自此以下，是屬於〈乾〉卦的《文言傳》部份。

孔穎達《周易正義》說：「《文言》者，是夫子第七翼也。

以乾、坤其《易》之門戶邪，其餘諸卦及爻，皆從〈乾〉、〈坤〉而出，義理深奧，故特作《文言》以開釋之。

」《文言》是孔子作「十翼」中的「第七翼」，它分為〈乾〉、〈坤〉兩篇《文言傳》，姚信說：「〈乾〉、〈坤〉為門戶。

文說〈乾〉、〈坤〉，六十二卦皆放焉。

」因為所有的卦都是由〈乾〉、〈坤〉兩卦推衍出來的，這兩卦內含的義理是很深奧地，所以特作這兩篇《文言傳》，在兩卦的《彖傳》和《象傳》的基礎上，來闡釋兩卦的卦象、卦辭所隱藏的人事義理。

　　關於「文言」的意思：劉瓛說：「依文而言其理，故曰《文言》。

」這裏指出「文」是文飾的言論。

但是孔穎達《周易正義》卻說：「今謂夫子但贊明易道，申說義理，非是文飾華彩，當謂釋二卦之經文，故稱《文言》。

」這是說依爻象而解說其理，所以稱為「文言」。

所以「文言」是以帶有以文飾的華彩來依爻象而解說〈乾〉、〈坤〉二卦的義理。

元者善之長也， 【解析】 　　《九家易》說：「〈乾〉者，君卦也。

六爻皆當為君。

始而大通，君德會合，故『元』為『善之長也』。

」〈說卦〉說：「〈乾〉以君之」，意為〈乾〉（天）是統治萬物的，所以說：「乾者，君卦也。

」〈詩經‧大雅‧文王〉說：「克長克君」，因為在複句中，同樣的位置有著同樣的詞性、同樣的意思，又〈國語‧周語〉說：「太子晉曰：『古之長民者』」，韋昭注：「長猶君也」，所以「君」有「長」的意義，「長」在此做名詞解，是主管、領導人的意思，如：「部長」、「首長」。

〈文言〉下段文字說「君子體仁足以長人」，這裏的「長」做動詞解，是執掌、管理的意思。

以「體仁」解釋「善」，「體仁」而可以「長人」，所以用「君卦」來解釋〈乾〉「元（始）」。

　　六爻皆陽爻，所以說：「六爻皆當為君」，即是每一陽爻都是君主所為之事。

「始而大通，君德會合」〈繫辭傳上〉說：「繼之者，善也」，虞翻注：「繼，統也。

謂〈乾〉能統天生物，故繼之者善」，是說〈乾〉是統治萬物之良善者，而〈元〉為〈乾〉之始，初始就大通順，六爻又皆為君德，所以「君德會合」來闡明「元、善」的意義。

人君上體會「〈乾〉元」之精神，足以繼天地而立人類生存之標準（極），所以說：「元者，善之長也。

」《尚書．召誥》說：「惟王位在德元」，〈孔傳〉說：「其惟王居位，在德之首。

」宋程大昌《考古編•夫子論一》：「堯、舜、禹、湯、文、武，此六君子者，位在德元，力足以管攝天下。

」是說君主德行居於首位，為道德方面的楷模，足以管理天下之人。

　　在消息卦方面，自☷☳〈復〉一陽在眾陰之中息至☰☰〈乾〉眾陽皆備，是為積善，這是始息于子（子月），《彖傳》說：「首出庶物」，所以說「長」，這裏做動詞解，生長、發育的意思。

這句話是說：「〈乾〉元（始）生長出萬物之善。

」 　　宋朱熹《周易本義》說：「元者，生物之始，天地之德，莫先於此。

故於時為春、於人則為仁，而眾善之長也。

」「〈乾〉元」是萬物之始，天地之間之德，以此為最。

在時令是為春（始），在人為仁（善之發端）；明來知德《易經來註圖解》進一步說：「元，大也、始也。

即在人之仁也。

仁、義、禮、智皆善也；但仁則善端初發，義禮智皆從出，故為善之長。

」此處著重在人事方面講，以為「元」是仁之發端，故為眾「善之長」；清陳夢雷《周易淺述》引申說：「元者，生物之始，天地之德，渾涵于此。

於時為春、於人為仁。

四時之運，皆此元氣周流，義禮智之善，皆從此生生，惻怛之心發端，故曰『善之長也』。

」這裏指出：「元」是生物的開始，天地之德性，都包涵其中。

在時令上是春天，在於人是表現於仁。

四時的運行，都是這股元氣在周流不停。

在人的德行上，義、禮、智等各種良善，都是從這裏不斷的生出，也是孟子所謂的「惻怛之心」的「發端」（《孟子‧公孫丑》：「惻隱之心，仁之端也」）。

亨者嘉之會也，  【解析】 　　首先解釋字義，《子夏傳》：「亨，通也。

」《春官．大宗伯》：「嘉禮」，注：「嘉，善也。

」〈禹貢〉：「灉沮會同」，鄭玄注：「雍水、沮水相觸而合」，依鄭注可知是「會」解釋成「合」。

《九家易》說：「通者，謂陽合而為《乾》。

眾善相繼，故曰『嘉之會也』。

」《乾》六爻皆是陽，六爻合而成為《乾》卦。

《乾》陽為善，所以是眾善相繼而組成《乾》。

又陽氣主開通，所以說：「嘉會」。

又以《乾》旁通《坤》，《坤‧文言》：「陰雖有美含之」，是《坤》有「美」義，二卦「嘉美所合」，所以說：「亨者，嘉之會也。

」這其中有二義：一是指《乾》為眾善（陽）所合；二是指「嘉之會」為《乾》旁通（內含、會合）《坤》。

　　就句義來講，清陳夢雷《周易淺述》說：「亨者，生物之通，物至于此莫不嘉美。

於時為夏、於人為禮。

萬物至夏發生暢茂，一物如此，萬物無不如此，眾美之物無不會聚，故曰『嘉之會也』。

」萬物之通順，在《乾》（天）德之下莫不嘉美。

在季節上是為夏，在人事上是為禮。

萬物至夏則生機暢旺，見微知著，觀一物生發如此，則可以推類萬物理皆如此，眾物之美無不同聚於天德之下；而在人事上，「富而好禮」（《論語‧學而》）是為高度成熟的社會才會達到的境界，所以說：「嘉之會。

」 利者義之和也， 【解析】 　　首先解釋字義。

「利」，東漢許慎《說文解字》說：「利，銛也。

从刀。

和然後利，从和省。

《易》：『利者義之和也』。

」銛，音讀作「先」，形容詞，解釋作「鋒利、銳利」。

因為「利」字偏旁從刀，有用刀子「分」的意思，因為分（別）才能裁制事物，使事物各宜，萬事各得其宜則就「和」了。

「利」又从禾，《說文解字》：「禾，二月始生，八月而熟，得時之中」，「得時」是指得節令之時，是「利」有中和之義。

　　「義」，〈中庸〈說：「義者，宜也。

」是指合宜的事情。

《論語•為政》：「見義不為，無勇也。

」《康熙字典》解釋「義」說：「《說文》己之威儀也。

從我羊。

《註》臣鉉等曰：與善同意，故從羊。

《釋名》義，宜也。

裁製事物，使各宜也。

《易•乾卦》利物足以和義。

又《說卦傳》立人之道，曰仁與義。

」這裏是說「義」為古文威「儀」字，所以「威儀」在古代原寫作「威義」；而「誼」字是古文仁「義」字，所以「仁義」在古代原寫作「仁誼」。

所以「義」字本來是指個人的威儀而言，因為它有「善」的意思，所以才從「羊（善）」的偏旁；又因為威儀岀於己，故從「我」的偏旁。

東漢鄭玄《周禮》註說：「儀作義，古皆音俄。

」雖然「義」字是由「我、羊」二字會合而成的會意字（會合二個字而成為另一個字）。

但又讀為「我（義）」音，到了東漢之時，就如同劉熙《釋名》所說的「裁製事物，使各得宜（義）也。

」所以本句應寫作「利者宜之和也。

」 　　「和」《說文解字》：「相應也。

從口。

禾聲。

」本義是「相應」，所以是「應和」的意思。

《禮記˙中庸》：「和也者，天下之達道也。

」作名詞解，適中、恰到好處、剛柔並濟的常道。

《荀子．王制》說：「義以分則和，和則一。

故序四時，裁萬物，兼利天下，無他故焉，得之分義也。

」可以看得出這是就《易．乾卦》所講的，其中的「義」字內含著陰陽相合得誼的意思。

荀爽說：「陰陽相和，各得其宜，然後利矣。

」陰陽相和，各得其宜，也是分義（宜）。

義分則和（陰陽合誼），所以說：「義之和也。

」如同☯太極一樣，是陰陽共存的，這樣才會萬事通順。

　　宋朱熹《周易本義》說：「利者，生物之遂，物各得宜，不相妨害，故於時為秋，於人則為義，而得其分之和。

」「遂」字作動詞，解為「通達、順」。

《淮南子．本經訓》：「四時者，春生夏長，秋收冬藏。

」「利」在時令上為秋季，萬物生發通順，不相妨害，此是利之本義，於人則呈現在於「義」，事事合宜而不過。

各得其宜是「分」也是作「本分」解，事事通順不相妨，是為「和」，而「利」就在其中了。

　　清陳夢雷《周易淺述》引申其義說：「秋氣嚴肅，義也。

然無此氣，不能各遂其生。

人人親其親長其長，義也。

即此便和，所以為利。

若不親其親而親他人之親，至於不和，又安有利。

不於利上求利，義之和處便是利。

蓋處置得宜，不逆於物，利莫大焉者也。

」關於「秋氣」，戰國宋玉《九辯》：「悲哉！秋之為氣也。

蕭瑟兮，草木搖落而變衰。

」可知秋天有著冷清瑟縮的意味。

草木凋落，有肅殺的氣氛，所以跟「義」的嚴肅性相當。

人人尊敬自的長輩、親愛自己的親人，這種人倫關係就是「義」。

親戚間關係和睦就是「和」，親戚「和」，「利」就在其中了；如果不和，就沒有利。

把萬事依理來處置得宜，不違背事物運行的原理，「利」就達到最大的限度了。

明來知德《易經來註圖解》說：「利有二義：以人心言之，義為天理、利為人欲；以天理言之，義者利之理、和者義之宜。

故利即吾性之義，義安處，即是利也。

如上下彼此，各得其當然之分，不相乖戾。

此利也，乃義之和也。

」就人心角度來講，「義」是天理；但「利」是人之所欲；就天理角度來講，「義」是「利」的理路，得「利」也要由「理」合「理」，而「利」是「義」的合宜，得利要合於義，這個「利」就是「義」的合宜性。

人的本性是好利，但好利要合於義，這樣「利」和「義」是相合不相違背的，這個「利」是「義」之和，所以說：「陰陽相和（義），各得其宜，然後利矣。

」 貞者事之幹也。

【解析】 　　首先解釋「貞」的字義，《說文解字》：「卜問也。

從卜，貝以為贄。

」「貞」本為卜問或卜問之事。

因為卜問之事為正，所以「貞」又有「正」義，〈師．彖傳〉說：「貞，正也。

」「幹」，本義為築牆時支撐在牆兩端的木材。

同「榦」。

《說文解字》：「榦，築牆耑木也。

」段玉裁註：「榦，俗作幹。

」引為事物的主體部分。

《禮•月令》「羽箭幹。

」鄭玄註：「幹者，器之本也。

」如：「軀幹」、「樹幹」、「骨幹」；又引為主要的。

如：「幹道」、「幹線」、「幹部」；另外，薛君《韓詩章句》說：「幹，正也。

」《詩詁》云：「木旁生者為枝，正出者為幹」，是「幹」有正義，故曰：「貞者，事之幹也。

」 　　荀爽說：「陰陽正而位當，則可以幹舉萬事。

」〈乾〉六爻皆正位，所以「陰陽正而位當」。

《大戴禮．保傅篇》引《易》逸文說：「正其本，萬事理」，所以「可以幹舉萬事」。

宋項安世《周易玩辭》說：「善也，嘉也，義也，皆善之異名；在事之初為善，善之眾盛為嘉，眾得其宜為義，義所成立為事。

此一理而四名也。

」以上四句中的「善、嘉、義」的意義與「善」相同，在事情的開始稱為「善」，很多的「善」就是「嘉」；眾多的事情合宜就是「義」，「義」所成立的就是「事」，這都是一個道理，而有四個不同的名稱。

　　宋朱熹《周易本義》說：「貞者，生物之成。

實理具備，隨在各足，故於時為冬，於人則為智，而為眾事之幹。

」「貞」是萬物之生成，具備實在的原理，這原理各個具足於萬物之中。

它在於季節上是屬「冬」，在於人則屬於「智」的範疇，是為萬事構成之主體。

清陳夢雷《周易淺述》引申說：「萬物至冬收斂完固，實理充足。

故『貞』下起『元』，來歲復能發生。

人之有知，見理既明，知而弗去，靈明內涵，萬變由我，猶木之有幹，枝葉從此以生也。

」冬天有收藏的意味，所以萬物到了冬天則會呈現收斂完固的現象，所以才說「實理充足」。

冬盡春來，來年萬物又能生起；人之有智，見萬物而知其理，這智慧不會失去，運用在心，萬種變化由我來掌控，猶如樹木之有主幹，枝葉依此主幹而發展出來一般。

　　《孟子．離婁上》說：「仁之實，事親是也；義之實，從兄是也；智之實，知斯二者弗去是也；禮之實，節文斯二者是也；樂之實，樂斯二者，樂則生矣；生則惡可已也，惡可已，則不知足之蹈之手之舞之。

」「仁」的實際內容是侍奉父母；「義」的實際內容是順從兄長；「智」的實際內容是瞭解這兩方面的道理而不背離它；「禮」的實際內容是不失禮節地遵循這兩方面；「樂」的實際內容是樂於做這兩方面的事，樂趣就會產生了；樂趣一產生就控制不住，控制不住，就會不知不覺地手舞足蹈起來。

　　用順序來表示它們的關係：侍奉父母→仁；順從兄長→義。

仁、義→智→禮→樂。

　　明來知德《易經來註圖解》說：「『貞』有三意：知也、正也、固也。

如《孟子》所謂知斯二者弗去是也。

『知』者，知之意也；惟知事親從兄，正之意也；弗去固人之意也。

故『貞』即吾性之智；『幹』者莖幹也，如木之身，而枝葉所依以立也；『元』就其理之發端而言；『亨』就其理之聚會而言；『利』就其理之各歸分願而言；『貞』就其理之確實而言。

名雖有四，其實一理而已。

皆天下之至公，而無一毫人欲之私者也。

此四句說天德之自然。

」貞有知、貞、固三層意義存在。

「知」的意思同於孟子所主張的能夠事奉親長，這是「正」的行為，知道它而不違背這個道理，所是「固」。

「貞」如同人的「智」，「幹」是事物的主體；「元」是就事物的發端來講；「亨」是就眾理的聚會而言；「利」是就眾理的各歸於其本身而言；「貞」是就眾理的確實性而言。

雖然有「元、亨、利、貞」等四個異名，其道理是同一個：全是天下至公之理，而無一絲一毫的個人私慾存在於其中。

　　清陳夢雷《周易淺述》總歸說：「此節發明〈乾〉之四德，天理之『自然』也；下節乃言君子體〈乾〉之學，人事之『當然』也。

」這四句都是在解釋《乾》（天）德的自然性；而下一段則是在言有道德的人體會《乾》之學問，是在人事上之「當然」（相對於自然，是人無法干預的），應該去做為的道理。

　　唐孔穎達《周義正義》說：「莊氏云：『「元者善之長」者，謂天之體性，生養萬物，善之大者，莫善施生，元為施生之宗，故言「元者善之長」也。

「亨者嘉之會」者，嘉，美也。

言天能通暢萬物，使物嘉美之會聚，故云「嘉之會」也。

「利者義之和」者，言天能利益庶物，使物各得其宜而和同也。

「貞者事之幹」者，言天能以中正之氣，成就萬物，使物皆得幹濟。

』」此四句闡明天之德性，並用以配合四時。

「元」是萬物的開始，在時節上配春，春為萬物生養的開始，所以下文說：「體仁」，仁則是春的德性。

天的德性是最初生養萬物者，這功德是最高的善，而元（始）是施以生養的源頭，所以說：「元者善之長」；「亨」是通暢萬物，在時節上配合夏，所以下文說：「合禮」，禮則是夏的德性。

天能通暢萬物的發生過程，使萬物的美好發展聚合，所以說：「亨者嘉之會」；「利」有和的意義，在時節配合秋，秋既已成就萬物，使各得其合宜。

天能使天下萬物得其所當得的利益，並合其所宜，所以說：「利者義之和」；「貞」為事情的主幹，在時節上配合冬，冬既是收藏，萬事皆完了。

天能以中正不偏之氣運作萬物，使其成就其本體，所以說：「貞者事之幹」。

於五行之氣的分配，獨獨少了土。

而土則分主四季，四氣之運行，非土不能承載，所以不必特別說明。

君子體仁，足以長人。

【解析】 從此段以下，闡明君子效法天之德性，而行此「四德」。

「體」的字義，《淮南子˙氾論》：「故聖人以身體之。

」動詞，解釋為「實行」的意思。

如：「身體力行」。

何妥說：「此明聖人則天，合五常也。

仁為木，木主春，故配元為四德之首。

『君子體仁』，故有『長人』之義也。

」此處的「聖人」是指「君子」也。

「五常」的內容是「仁、義、禮、知、信」等五種人的德道修養；「元、亨、利、貞」是天之德性。

這裏說聖人體會天之「元、亨、利、貞」之德性，以合於人之「仁、義、禮、智」之德行。

　☰《乾》初出☳《震》，《震》五行及方位屬東方木。

《說文》說：「木，東方之行。

」《禮記．月令》說：「某日立春，盛德在木」，凡是果核之中有生氣的部位稱為「仁」，是「仁為木，木主春」元周伯琦《六書正譌》說：「元从二从人，仁則从人从二。

在天為元，在人為仁」，故「仁配元而為四德之首」也。

「體仁」謂以仁為體也，「長人」猶君人也。

「長」用作動詞，有「領導人民」的意思，若用作名詞，有「為人君長」的意思。

襄九年《左傳》曰：「元者，體之長也。

」「元」為首，故為「體之長」。

震為仁，又為諸侯，故「君子體仁，有長人之義」。

又〈禮運〉曰：「仁者，義之本也，順之體也，得之者尊」，故曰「體仁足以長人」也。

這裏是說：君子身體力行而實行仁德，這樣就足以為人之君長了。

　　宋程頤《易程傳》說：「體法於《乾》之仁，乃為君長之道，足以長人也。

體仁，體元也。

比而效之，謂之『體』。

」清陳夢雷《周易淺述》補充說：「體仁，以身法天地生物之心，所存所發无不在是。

全體皆仁，无一物不在所愛，有君長之道，故足以長人。

」作為君主的方法，是體認並學習〈乾〉（天）對萬物的仁德，這樣便足以來管理人民；體會「仁」，就是體會「元」（指〈乾〉化生萬物的始初性），即是〈乾〉一開始是以仁愛來化生萬物的。

君主這樣的效法天的仁德，來體察民情，就是「體」的真正意義。

《孟子．離婁下》：「仁者愛人，」這也就是宋朱熹所說：「以仁為體，則无一物不在所愛之中，故足以長人」（《周易本義》）的意思了。

明來知德《易經來註圖解》發揮說：「體者，所存所發，一身皆是仁也，能體其仁，則欲立欲達，无所往而莫非真愛，自足以長人矣，長者克君克長之長，蓋仁者宜在高位也，既足以長人，則善之長在我矣。

」君主要瞭解〈乾〉仁，此仁是無處不在的，無論在施政上有任何的作為，都是以仁為底，以仁為出發點。

這樣的仁人，適宜在上位來領導人民，則眾人皆蒙受其善了。

嘉會，足以合禮。

【解析】 　　此句是說君子如果能使眾美會合，則足以與禮相契合。

「嘉」字的解釋，《說文》：「美也。

從壴加聲。

」清段玉裁注說「《周禮》：『以嘉禮親萬民。

』鄭曰：『嘉，善也。

所以因人心所善者而為之制。

……從壴。

壴者，陳樂也。

故嘉從壴。

加聲。

』」「嘉」的字義就是「美」，「壴」指的是音樂，音樂是美善的。

何妥說：「禮是交接會通之道，故以通配。

五禮有吉、凶、賓、軍、嘉，故以嘉合于禮也。

」〈繫辭傳上〉說：「觀其會通，以行其典禮」，這是「禮為交接會通之道」，所以取來配合亨通的意思。

　　關於五禮的內容，可分為吉、凶、賓、軍、嘉等五種。

《周禮‧春官‧宗伯》說：「以吉禮事邦國之鬼神示。

」主要是祭祀上帝、山川鬼神及先帝；又說：「以凶禮哀邦國之憂。

」主要是哀祭各種災難引起的死亡；又說：「以賓禮親邦國。

」主要是諸侯朝見周天王及其酬答之禮；又說：「以軍禮同邦國。

」主要是以各種典禮來動用民眾之力；又說：「以嘉禮親萬民。

」主要是諸侯及民眾之間各種婚嫁、賓客來往之禮。

《隋書‧禮儀志一》則進一步說明：「以吉禮敬鬼神，以凶禮哀邦國，以賓禮親賓客，以軍禮誅不虔，以嘉禮合姻好，謂之五禮。

」此處的軍禮比較偏向征伐不服宗主國的各諸侯國的作用，但依《周禮‧春官‧宗伯》上記載來看，則比較偏向動用眾人之作用。

　　《周禮．春官．大宗伯》「以嘉禮親萬民」，鄭玄注：「嘉禮通于上下，所以別于四禮。

」〈春官〉開始於吉禮，終於嘉禮。

《儀禮》則開始於嘉禮的冠禮、婚禮，而終於吉禮的〈有司徹〉，這是完成人民之禮然後盡心力於禮神明。

此句在五禮之中獨獨提到「嘉合」而已，即是指《儀禮》開始於冠、婚禮的意義。

就卦變來說，〈乾〉以嘉美，旁通合〈坤〉。

陽稱為「嘉」，坤是為「禮」，所以說：「嘉會，足以合禮」。

　　宋程頤《易程傳》說：「得會之嘉，乃合於禮也。

不合禮則非理，豈得為嘉，非理安有亨乎？」合乎禮節才有美善可言，不合禮則不通順。

明來知德《易經來註圖解》說：「嘉會者，嘉美其會，聚於一身也；然其聚會，必至善恰好，皆天理人情自然之至，而無不嘉美．此之謂嘉。

嘉美會聚於一身，則動容周旋，無不中禮，自有以合乎天理之節文，人事之儀則矣；若少有一毫欠缺，非美會矣。

安能合禮。

」所謂的「嘉會」是合所有美善於一身，而這一切皆需合乎禮，才有「眾美會合」的意義存在。

《論語•學而》說：「禮之用，和為貴。

先王之道斯為美，小大由之。

有所不行，知和而和，不以禮節之，亦不可行也。

」禮法的運用，以和為貴。

先王傳下之道是最為美善的，並為一切事情之標準；但僅知道『和為貴』是不夠的，如果違反了禮法而只一味講「和」是絕對不行的。

清陳夢雷《周易淺述》說：「謂眾美畢集，動容周旋，無不盡善；不失之過，不失不及，故曰：『合禮』。

」這也是強調了所以一切行為舉止，都要合乎禮，才能盡善盡美。

利物，足以和義。

【解析】 　　「利」的字義，《說文》：「銛也。

从刀。

和然後利，从和省。

」刀子快不快要看刀身和所割物體的角度配合，所以說「和」然後「利」。

從「和省」是字面上省掉了「口」，改為「刀」而成「利」字，表示雖「利」也是要有「和」才完成的。

「銛」音讀為「先」，有「鋒利、銳利」的意思。

清段玉裁注：「銛者，臿屬。

引伸為銛利字。

銛利引伸為凡利害之利。

」何妥說：「利者，裁成也。

君子體此利以利物，足以合于五常之義。

」「利」從刀部解釋為銳利，所以說它「裁成」。

君子體會這種自然之利，而來裁成萬物，所以說：「足以合于五常之義。

」因為人倫各種關係是要有智慧的人去調和的。

　　「義」字的解釋，許慎《說文解字》說：「己之威儀也。

從我羊。

」「義」字本是「儀」字，清段玉裁注：「言『己』者，以字之從『我』也。

『己』，中宮，像人腹，故謂身曰『己』。

…古者威『儀』字作『義』，今仁『義』字用之。

『儀』者，度也。

今威『儀』字用之。

『誼』者，人所宜也。

今情『誼』字用之。

」「己」字就是「我」的意思，因為「己」字像人的身體，所以說自己的身體為「己」。

古時候本來寫作「威義」，後來演變成「威儀」；而「義」字反而用成了「仁義（正當）」。

「儀」字本義是指「度」，即「法制」的意思；而後世用為「威儀（義）」了；「誼」字意思是「人所應當做的（宜）」，而後世用為「情誼（交情）」了。

　　段玉裁又說：「『義』之本訓謂禮容各得其宜。

禮容得宜則善矣。

…義，善也。

引申之訓也。

從我。

從羊。

威儀岀於己，故從我。

…從羊者，與『善、美』同意。

」「義」的本義是「禮儀」和「容貌」都合乎禮法的要求，這樣一樣就是「善」的，所以「義」就是「善」的意思。

因為「威儀」是從自身（我）而出的，所以「義」字是有「我」作偏旁的；另一個偏旁「羊」，是和「善、美」同義的。

東漢劉熙《釋名》說：「義，宜也。

裁製事物，使各宜也。

」這裏就用了《易經》的意思，有「合宜」的意涵存在。

　　至於「義」和「利」的關係，〈國語．周語〉說：「言義必及利」，韋昭注：「能利人，然後為義。

」因為能夠「利於人」，才是正確（義）的。

《呂氏春秋．孟夏紀．尊師》說：「義之大者，莫大於利人，利人莫大於教。

」教導人們，讓人們向善，是義之最大者，所以說「利」是說「利物」，利於萬物的意思。

又《乾．繫辭上》說：「精氣為物」稱「物」，《坤．文言》說：「直其正也，方其義也。

」地勢方廣而理順，稱「義」。

《坤．象傳》說：「地勢坤，君子以厚德載物。

」《坤》的意思就是「順」，《坤》來成就《乾》，〈說卦〉說：「和順于道德而理于義」，所以說：「利物，足以和義。

」 　　宋程頤《易程傳》說：「和於義，乃能利物，豈有不得其宜，而能利物者乎？」和於「義」即和於「宜」，使萬物各得其所宜，才能得其利。

所以宋朱熹《周易本義》才說：「使物各得其所利，則義無不和。

」使萬事萬物都能得其所利，這樣才能和於正確（義）。

明來知德《易經來註圖解》發揮說：「不相妨害之謂『利』，無所乖戾之謂『和』。

和則必利，利則必和。

蓋『義』公天下之利，本有自然之『和』也。

物者義之體，義者物之用，乃處物得宜之謂也。

物雖萬有不齊，然各有自然之定理，故能處物得宜而不相妨害，則上下尊卑之間，自恩義洽浹，無所乖戾，而義無不合矣。

」「利」是兩兩不相妨害對方的存在，而「和」也是不相違背，所以能「和」必有「利」，反之亦然。

「萬物」是「義（行為合宜）」的本體，而「義」是「萬物」的行為作用，所以「義」所造成的「利」是天下公用的，其中存在自然的「和（互不相妨、不相違背）」。

萬物雖有不齊一的情形存在，但是其中各有自然的定理來運作著，所以能夠相處合宜，所有的運作都不相妨礙、不相違背，能達到正確合宜的（合於義）狀態。

　　清陳夢雷《周易淺述》近一步界定說：「義，體嚴而用和。

君子使天下君君、臣臣、父父、子子各得所利，情既相安，分乃不瀆，故義無不和。

」「義」的本體是嚴謹的，而其運作之理是各各不相違背的，君子要使天下人的君臣父子關係能各得其所利（好處），這樣人倫關係就有序而不雜亂，所以一切歸於正確而融洽。

貞固，足以幹事。

【解析】 　　何妥說：「貞，信也。

君子貞正，可以委任于事。

故《論語》曰：『敬事而信』，故幹事而配信也。

」《論語．學而》說：「道千乘之國：敬事而信，節用而愛人，使民以時。

」孔子認為治理國家應該事事認真而有誠信，處處節約並能體恤群眾，動用人民服勞役時要注意節令不會妨礙民生，這才是有道君子從政之方法。

所以，何妥引用其意來說明：君子能夠做到正信愛民，就足以委任國家大事。

唐李鼎祚《周易集解》卻有不同於以上的看法，他認為「貞」是配合「智」而言的。

〈繫辭傳上〉說：「卦之德方以智。

」貞正而堅固，所以為「智」。

《說文》：「固，四塞也。

从囗，古聲。

」囗，古「圍」字，四邊都包起來的就是「固」。

〈繫辭傳上〉又說：「範圍天地之化而不過」，《九家註》說：「圍，周也。

」又說：「智周乎萬物，而道濟天下。

」「智周」就是「貞固」的意思；「道濟天下」即是「足以幹事」的意思。

　　「在天成象」者，「乾」是「天」，「元、亨、利、貞」即四時，天象運行，帶動四時變化，而來生成萬物；「在地成形」者，指的是人生而成形，即有「仁、義、禮、智、信」等五常在身。

人君應當效法五常之性，來教化天下之人。

在「天」為「元」，在「人」為「仁」，「元」為「善」長，所以能體「仁」；在「時（時節）」為「春」，「仁」主「春」生，在五行為「東方」、「木」也；在「天」為「亨」，在人為「禮」，「亨」為「嘉惠（利益於人民）」，足以合「禮」；在時為「夏」，「禮」主「夏養（生養萬物）」，在五行為「南方」、「火」也；在「天」為「利」，利為物宜，在人為「義」，（利）足以和義。

在「時」為「秋」，義主「秋成（收穫）」，在五行為「西方」、「金」；在「天」為「貞」，在人為「智」，「貞」為事幹，以配於智；智在時為「冬」，義主「冬藏」，在五行為「北方」、「水」也。

所以孔子說：「仁者樂山，智者樂水」（《論語．雍也篇》），這是指北方水配智之明證。

　　李氏進一步說：此處之所以不配「信」者，是以《乾》為「信」。

〈說卦〉說：「乾為天，為君」，〈繫辭傳上〉說：「天五」，因為「信」主「土（五行之中位、色黃）」而統屬於「君」。

所以《中孚卦．彖傳》說：「信及豚魚」，信用及於小豬和魚那樣微賤的東西，這是君主教化及於萬物的，所以說：「信主土而統屬於君」也。

又說：「中孚以利貞，乃應乎天也」，言人君信及豚魚而上應乎天，天即《乾》也。

即《乾》言「信」之義也。

天運於上，而春、夏、秋、冬四時有順序，這是「天」之「信」也，所以說：「首出庶物而四時不忒，《乾》之象也。

」講到「首出庶物」而「四時不忒（差錯）」，這是《乾》（天）之象徵也。

　　又說「厚德載物」（《坤．彖傳》）而使五行相生者，土（坤）之功用也。

土居五行之中位，分別管轄四季，所以說：「厚德載物而五行相生者，土之功也。

」《尚書‧洪範》說：「五，皇極，皇建其有極。

」孔穎達疏：「皇，大也；極，中也。

施政教，治下民，當使大得其中，無有邪僻。

」人君處於五行之中位，其數為五，無為而治，大中至正而統有天下之廣大。

水、火、金、木四者，非土無法承載之。

一如仁、義、禮、智四常，非君不能弘大之。

「信」既居中位而統屬於君主，所以先說《乾》以統「元、亨、利、貞」等，不必再說「信」來終結「仁、義、禮、智」等，其中的道理是很明白的。

此處先說《乾》又說「貞者，正也。

」六爻既已正，《乾》、《坤》兩卦旁通成《既濟》，〈雜卦〉：「《既濟》，定也」。

《坤》為事，以《乾》舉《坤》，坤「智藏往」（〈繫辭〉上），所以用「貞」配「智」，足以「幹」（舉）事也。

　　宋朱熹《周易本義》說：「貞固者，知正之所在而固守之，所謂知而弗去者也，故足以為事之幹。

」萬事萬物的運作，有其正確的原理存在，瞭解「正」的所在之處而固守著它，不去背離它，就是「貞固」的意思，這是足以為萬事的主體的。

明來知德《易經來註圖解》發揮說：「凡事或不能貞，或貞而不固，皆知不能及之，是以不能擇而守之。

故非至靈至明，是非確然不可移易者，決不能貞固。

所以貞固為智之事。

」智力不夠，會造成對事情的原理認識不清，因而不能掌握正確的原則。

如同孔子所說的：「唯上知與下愚不移。

」（《論語．陽貨篇》）上等智慧的人會堅守正道而不有所動搖。

由此可知：貞固是屬於「智」的範圍。

清陳夢雷《周易淺述》說：「貞固者，真知理之正而固守之，凡事從此立矣，故曰：『足以幹事。

』」真正知道事情的原理而固守著不改易，所以成功的事是從這個立足點開始的，這是「貞固」的真諦，所以說：「足以作為事情的主體（或作為任何事情）。

」 　　「君子體仁足以長人」者，是說君子體會並包含仁道，廣泛以仁愛施於眾生，如此的德行足以為人的尊長。

仁即是善，是施行仁德，效法天的「元」德。

「嘉會足以合禮」者，是說君子能生養萬物，並使各種嘉美會合，如此的德行足以配合於禮，這是效法天之「亨」通；「利物足以和義」者，是說君子使萬物得到其所當得的利益，萬物各得其所合宜，如此的德行足以和合於義，這是效法天之「利」益。

「貞固足以幹事」者，是說君子利益萬物的德行能堅固貞正，使萬物長養，成就主體，這是效法天之「貞」正。

君子行此四德者，故曰:「乾、元、亨、利、貞。

」 【解析】 　　干寶說：「夫純陽，天之精氣。

四行，君子懿德。

是故《乾》冠卦首，辭表篇目，明道義之門，在于此矣。

猶《春秋》之備五始也，故夫子留意焉。

然則體仁正己，所以化物；觀運知時，所以順天；器用隨宜，所以利民；守正一業，所以定俗也。

『亂』則敗禮，其教淫；逆則拂時，其功否；『錯』則妨用，其事廢；『忘』則失正，其官敗。

四德者，文王所由興；四愆者，商紂所由亡。

」《乾》六爻皆陽是為「純陽」，這是天之精氣所形成。

人稟受這純陽之氣而成就「仁、義、禮、智」等四行，是為君子具有的美好德行。

〈繫辭傳上〉說：「成性存存，道義之門。

」第一個「存」是指「使保存」，第二個「存」是指「存在本身」。

《乾》因為成就了萬物各自的本性，並保存了萬物的存在，所以是「道義之門」，萬物之性由此門而出；而人的仁、義、禮、智之性，都是出自《乾》之「元、亨、利、貞」等四德，所以說：「《乾》冠卦首，而辭列四目，」這就是將《乾》列為眾卦之道，而其卦辭要列出「元、亨、利、貞」這四目的原因。

　　漢王褒〈聖主得賢臣頌〉：「《春秋》法『五始』之要」（《漢書》），唐顏師古注：「元者，氣之始；春者，四時之始；王者，受命之始；正月，政教之始；公即位者，一國之始。

」這是指《易》首之《乾》的備「四德」，猶如《春秋》篇首之備「五始」，這些都是聖人（孔子）所用心的地方。

《論語．顏淵篇》：「為仁由己」，所以說：「體仁正己，所以化物」，因為躬行仁而端正自己的行為，這樣就足以「長（管理）人」。

「運」意義同於「會」，〈禮記．禮器〉：「禮時為大。

」禮要和於時，要能變通，這是禮通順，所說：「觀運知時」。

〈尚書．皋陶謨〉：「天秩有禮」，「秩」為形容詞，是「整齊有條理」的意思，所以順天，則是「合禮」也。

〈繫辭傳下〉十二個「蓋取」，如：「蓋取諸《離》、蓋取諸《隨》」等等，是「利」為器物之用，所以說：「器用隨宜」，隨其合宜而制作器物以供人們使用。

〈中庸〉：「義者，宜也」，所以利（隨宜）民，則是「和義」也。

〈師．彖傳〉：「貞，正也。

」業，就是社會上的各種工作職務，〈坤．文言〉：「發於事業」。

固守正確的事業，如此可以定安民俗，這就是所謂「貞固，足以幹事」的意思。

禮，就是事物的本質形態或主要部分，禮亂則敗壞仁的本體，它的教化必會導致於淫濫。

違背時機則破壞了禮的合時，它的功效必不能彰顯。

錯（廢棄）則妨礙義的作用，必至於荒廢其事業。

忘失則失「貞」的正確性，做官的必致於保不住他的職位。

有這四德則能成功，所以說：「四德者，文王所由興。

」周文王就是有這四德才能讓周王朝興起；跟這個相反的就是而有四愆（錯誤）則會滅亡，所以說：「四愆者，商紂所由亡。

」周朝之所以興起，而商紂之所以滅亡，其理由是很清楚的，所以君子終日乾（健）之又乾（健），來實行此四德。

明來知德《易經來註圖解》說：「行此四德，即體仁、嘉會、利物、貞固也，行此四德，則與《乾》元合其德矣，故曰:『《乾》:元、亨、利、貞』，所以明君子即《乾》也。

」君子體行這四種德行，就是體行了《乾》（天）生養萬物之四種德性，這時君子即等同於《乾》（天）德了。

　　《左傳．襄公九年》記載穆姜占卜之事說：「穆姜薨於東宮，始往而筮之，遇《艮》之八，史曰：『是謂《艮》之《隨》，隨其出也，君必速出！』」穆姜是魯宣公的妻子，成公的母親，她與大夫叔孫僑如通姦，淫亂無德，成公十六年，叔孫僑如與穆姜陰謀推翻魯成公，結果失敗，穆姜因此被遷東宮。

這時，她擔心自己的前途，於是用《周易》占了一卦，得「《艮》之八」；於是請史官來解卦，史官說：「是謂《艮》之《隨》」，「《艮》之八」的意思就是《艮》卦變《隨》卦。

史官說：《隨》卦有外出之義，必須速速離開這裡！ 　　穆姜不同意史官的分析說：「亡，是於《周易》，曰：『《隨》：元、亨、利、貞，无咎。

』元，體之長也，亨，嘉之會也，利，義之和也，貞，事之幹也，體仁足以長人，嘉德足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，然故不可誣也，是以雖《隨》无咎；今我婦人而與於亂，固在下位，而有不仁，不可謂『元』；不靖國家，不可謂『亨』；作而害身，不可謂『利』，棄位而姣（音ㄒㄧㄠˊ，淫也，媚也），不可謂『貞』，有四德者，《隨》而無咎，我皆無之，豈《隨》也哉，我則取惡，能無咎乎，必死於此，弗得出矣。

』」穆姜認為：雖然這四德是事實的存在，所以雖遇《隨》卻無過錯；但是自己是一個婦人，而以淫亂禍國，是身在下位而行不仁之事，這不能叫做「元」；使國家不得安寧，這不能叫做「亨」；作亂害了自己，這不能叫做「利」；放棄自己尊貴的位置，與臣子做婬媚之事，這不能叫做「貞」。

有此「四德」的人，才可遇「《隨》而無咎」；而我這四德無一符合，怎麼能稱《隨》呢？這是我自己招來的禍害，能夠無咎嗎？必定死在這裡，決出不去了。

由穆姜的分析，更能夠瞭解這四德的內在含意。

　　《乾》的四德，施行於君王的事業來講，「元」則是「仁」，「亨」則是「禮」，「利」則是「義」，「貞」則是「信」。

其中不論說到「智」，是因為行此四事，都要由「智」來完成。

且《易緯．乾鑿度》說：「水、土二行，兼信與知也。

」五行當中的水與土二行，都是兼有信與智的，所以省略而不提。

「君子行此四德者，故曰：《乾》，元亨利貞」，這句的意思是以君子之人，當行此四種之德。

但是行此「四德」，則是功德與天齊等，這樣在智力和毅力方面，則非聖人不能盡其功。

至於要說「君子」，是因為《易經》之為道，是要廣為人知的，如果只限於聖人才可以，這樣就不能普及了。

所以才總說為「君子」，使各階層的人，都可以努力實行。

但只有聖人行此「四德」，才能盡其極致。

如果是君子行此「四德」，就各自量力而為，多少各有自己的功績。

初九曰「潛龍勿用」，何謂也？ 【解析】 　　明來知德《易經來註圖解》說：「初九曰：『潛龍勿用何謂也』，此文章問答之祖也。

」從此段以下，是用假設問答方式，來作首次詮釋《乾》卦六爻的爻辭，是屬於傳體，在說明《乾》德之功用，是用陽九之道理。

何妥說：「夫子假設疑問也，後五爻皆放此也。

」以下五爻都仿傚此爻用「何謂也」這個句式。

宋程頤《易程傳》說：「自此以下，言《乾》之用，用九之道也。

」從此段以下，是說《乾》之功用，是「用九」之道。

子曰：「龍德而隱者也。

【解析】 　　此句是以人事來解釋「潛龍」的意義，表示聖人有龍德而隱居的情形。

在字義上，東漢許慎《說文解字》說：「鱗蟲之長。

能幽，能明，能細，能巨，能短，能長；春分而登天，秋分而潛淵。

從肉，飛之形，童省聲。

」「龍」字是屬於「象形字」，右偏旁字是像「龍飛」的形狀，而左偏旁的下部，是從「肉」，而右上半部是「童」字省去了下部的「里」字，成了「辛」字來作為「龍」字的聲符。

龍這種神獸的習性，是能隱藏、能顯像，大小變化自如；在春分的時節會飛上天；在秋分的時節就會潛入深淵之中。

用祂來比喻聖人有龍之德性，能隱能顯。

　　何妥說：「此直答言聖人有隱顯之龍德，今居初九窮下之地，隱而不見，故云『勿用』矣。

」此處指聖人本來有如龍般或隱或顯的能力，但在初九一爻，時機上應當隱藏而不現於世，因為隱藏，所以說：「勿用」，指不要有所作為的意思。

清陳夢雷《周易淺述》說：「龍德，聖人之德也。

聖人神明不測，故曰龍德。

初九陽在下，聖人之在側陋也。

」初九陽爻處於地下，這「側陋」就是「窮下之地」的意思。

宋朱熹《周易本義》說：「龍德，聖人之德也。

在下故隱。

《易》謂變其所守。

大抵《乾》卦六爻、〈文言〉皆以聖人明之，有隱顯而无淺深也。

」《易》的道理是講變，是變其所守之位置，初九之爻是如龍般潛藏於地下，而不現於世上；正如聖人有龍德一般，在時機不適合的時候，要隱藏於世，等待良機。

而這聖人的行跡，有隱藏和顯現之不同，卻沒有深淺之分別。

明來知德《易經來註圖解》說：「聖人神明不測，故曰：龍德隱在下位也。

」聖人行事有如神明般不能測度的隱秘性，所以說聖人的德性如龍潛般隱藏在下位，而不欲人知曉。

在爻變上，☰《乾》初爻變為☴《巽》，〈繫辭傳下〉說：「巽，稱而隱。

」《巽》卦是有所稱道，而意思卻隱諱不明。

表示聖人有可稱道的龍之德性，卻隱藏而不表現於世上，所以說：「龍德而隱者也。

」 不易乎世， 【解析】 　　王弼注說：「不為世俗所移易。

」虞翻〈屯．彖傳〉注：「初剛難拔」，初爻有剛韌難以移動的特性，所以「不易」，即「確乎不可拔」的意思。

宋朱熹《周易本義》說：「易，謂變其所守。

」即是改變其所守之正道。

而趙岐《孟子注》卻說：「易，治也。

」是說應當潛藏而不治理世事，而行道於有利的時機。

雖然是字面解釋不同，但潛伏的意思卻相同。

　　崔憬說：「言據當潛之時，不易乎世而行者，龍之德也。

」「不易乎世」者，是說君子應當固守其德行，不因世俗而移易其心，雖然逢遇險難，也不改易其本志。

此時的君子是當潛則潛，不會被外界所影響，能固窮守道，《論語．衛靈公篇》說：「在陳絕糧，從者病，莫能興。

子路慍見曰：「君子亦有窮乎？」子曰：『君子固窮，小人窮斯濫矣。

』」魯哀公六年，大約在西元前489年，孔子離開了陳國前往蔡國。

聽說孔子在陳國、蔡國之間，楚昭王於是派人聘請孔子。

孔子準備前往拜見回禮，陳國、蔡國的大夫謀劃說：「倘若孔子在楚國起用，我們這些在陳國、蔡國主事的大夫就危險了。

」於是就共同派兵將孔子圍困在野外。

孔子於是斷糧，跟隨的學生都餓得走不動路。

子路埋怨地說：「君子也有窮困潦倒的時候嗎？」孔子回答說：「君子在窮困的時候能安守節操，小人窮困了就會為所欲為。

」在這個當口，就如崔憬所說的，這「不易乎世」就是「龍之德也。

」明來知德《易經來註圖解》說：「易，移也。

不易乎世者，邪世不能亂，不為世所移也。

」又清陳夢雷《周易淺述》說：「不易乎世，謂自守其道，不因世而變易。

」這兩位注家的說法就是對孔子困於陳、蔡之間之言的最好注解，也是「不易乎世」的闡釋。

　　就象數方面來講，清李道平《周易集解纂疏》說：「《震》長子繼世為「世」。

初九陽伏不動，未成乎《震》，故『不易乎世』。

」☳《震》是長子，嫡長子繼承先世，是為「世」。

而初九陽氣潛伏在地下不動，需動而成震，今不動，所以說：「不易乎世。

」 不成乎名， 【解析】 　　鄭玄說：「當隱之時，以從世俗，不自殊異，无所成名也。

」唐孔穎達《周易正義》解釋說：「『不成乎名』者，言自隱默，不成就於令名，使人知也。

」「令」是形容詞，意思是好的、善的。

如：「令德」、「令譽」。

《詩經˙大雅˙卷阿》：「如圭如璋，令聞令望。

」鄭玄《箋》：「令，善也。

」「令名」即是「善名」。

在應當隱藏自己的時機則隱藏，以同於世俗的走向，不自我標榜，不讓自己的名聲顯露在外。

　　在象數方面，《乾》以美利利天下為「善」，陽氣完成於三爻成本卦，《繫辭傳下》：「善不積，不足以成名。

」又說：「其初難知」，所以說：「不成乎名」。

明來知德《易經來註圖解》說：「『不成乎名』者，務寔不務名，不求知于世，以成就我之名也。

」「寔」為副詞，真實、實在的意思。

通「實」字。

君子務實不務名，不求被世人所瞭解，而能真正成就名聲，所以《老子》六十六章說：「以其不爭，故天下莫能與之爭。

」 遯世无悶， 【解析】 　　首先看字義。

「遯」，東漢許慎《說文解字》說：「遯，逃也。

」字同「遁」，又說：「遁，遷也。

一曰逃也。

」「悶」東漢許慎《說文解字》說：「悶，懣也。

」又說：「懣，煩也。

」清段玉裁《注》：「煩者、熱頭痛也。

引申之，凡心悶皆為煩。

」「悶」作形容詞，指心中不愉快。

如：「煩悶」、「鬱悶」、「苦悶」等。

崔憬說：「道雖不行，達理无悶也。

」君子之道雖不能施行於天下，但是因為自己已通達天理，樂天知命，所以心中無所煩悶。

　　在象數方面，☰《乾》初一互為☳《震》，☳《震》為「世」（清紀磊《虞氏逸象考正》），☳《震》一陽隱藏於初位，所以說：「遯世」。

「遯世」是承接上段「不易乎世」而言的。

君子自己的德行操守不被世俗所移易，所以才會「遯世」而「无悶」。

此即是〈中庸〉裏所謂的「君子依乎中庸，遁世不見知而不悔，唯聖者能之。

」君子遵循中庸（不偏不倚）之道立世，雖然不見知於世人，而能心不煩悶，亦不悔恨其所操持之道，正是「君子固窮」（《論語．衛靈公》之時，此是唯有聖人方能至此境地。

不見是而无悶， 【解析】 　　首先看字義。

「見」字作助詞，意同「被」，用在動詞前，表示被動。

如《史記˙屈原賈生列傳》：「信而見疑，忠而被謗。

」「見」字和「被」字在同樣的位置，有著同樣的詞性及解釋。

「是」字作動詞，意思為贊成、稱讚。

如：「是古非今」、「深是其言」。

「不見是」在此意思是「不為世俗所肯定、稱讚」。

　　崔憬說：「世人雖不己是，而己知不違道，故『无悶』。

」「不己是」即是「不是己」的倒裝句，意思是「不肯定自己」。

孔穎達《周易正義》解釋說：「『不見是而無悶』者，言舉世皆非，雖不見善，而心亦無悶。

上云『遁世無悶』，心處僻陋，不見是而無悶，此因見世俗行惡，是亦『無悶』，故再起『無悶』之文。

」自己知「道」之所在，也已行「道」，雖世人不能肯定自己的行為，但也心不憤懣，所以說「無悶」。

《楚辭．漁父》：「舉世皆濁我獨清，眾人皆醉我獨醒，是以見放！」屈原的被放逐，是有憤懣的，因為他覺得世人與自己「道不同」，所以受到排擠，與此處所強調的正好相反，此段是同於孔子所說的：「求仁而得仁，又何怨」（《論語．述而》。

孔子視「仁」為最高道德標準，即是此處所指的「道」，「朝聞道，夕死可矣」（《論語．里仁》）。

君子作到了這種境界，是可以「不見是而無悶」了。

　　在象數方面，☰《乾》相錯為☷《坤》，☷《坤》初爻變為☳《震》，成☷☳《復》為一陽之開始，☷☳《復》卦為一陽潛藏於下，而☷☷《坤》五陰同亂於上，所以呈「不見是」之卦象。

此處一陽為君子自己本身潛藏於眾陰之下（不為世人所認同），雖然世人不肯定自己，但君子自信不違乎道，所以「樂道」而「无悶」，即《論語．學而》所謂的「人不知而不慍。

」而「不見是」是承接「不成名」而言的。

以初《震》為樂，所以二句皆言「无悶」。

　　明來知德《易經來註圖解》說：「遯世無悶者，『不見用于世』而不悶也；不見是而無悶者，『不見信于人』而不悶也。

」君子之「无悶」有兩種：「遯世無悶」是屬於「不被用於世人」；而「不見是無悶」是屬於「不被信於世人」，而兩者皆因君子心中有道，所以不為外物移易心志，樂道而「无悶」。

清陳夢雷《周易淺述》說：「不成乎名，謂自晦其跡，不求其名之成，行與世違，遯世矣，而道足自樂，故无悶。

己不求名，不見是于人矣，而心可自信，故无悶。

」君子隱晦自己的行為，不求聞名於世，所以「遯世矣」，而又樂道自足，所以「无悶」；又因自己不求名聲，所以不被世人所肯定，但樂道之心可以自我支持，所以「无悶」。

　　《中庸》說：「君子素其位而行，不願乎其外。

素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難：君子無入而不自得焉。

在上位不陵下，在下位不援上，正己而不求於人，則無怨。

上不怨天，下不尤人。

故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。

」君子只就現在所處的地位，來做他應該做的事，不欽羨、傾慕本分以外的事；處在富貴的地位，就做富貴人應該做的事；處在貧賤的地位，就做貧賤時應該做的事；處在夷狄的地位，就做夷狄所應該做的事；處在患難，就做患難時所應該做的事。

君子樂天知命，無論在什麼地方，都能悠然自得。

處於上位，不欺侮在下位的人；處於下位，不攀援在上位的人。

端正自己行為而不苛求別人，這樣就不會有什麼抱怨了。

君子對上不怨恨天，對下不歸罪於他人，所以君子安心的處在平易的地位，等候天命的到來；而小人卻是冒險去妄求非份的利益。

這當中的「居易以俟命」就是此處所顯示的「无悶」之真正意涵。

樂則行之，憂則違之， 【解析】 　　首先看字義，「違」，《說文》：「離也。

」《康熙字典》：「《易‧乾卦》憂則違之。

《註》知難而避也。

」「違」字在此用作動詞，解作「離開、避開」意思。

虞翻說：「陽出初《震》，為『樂』為『行』，故『樂則行之』。

《坤》死稱『憂』，隱在《坤》中，『遯世无悶』，故『憂則違之』也。

」虞翻以十二月陰陽消息卦來解釋，☰☰《乾》卦初爻之一陽生於☷☷《坤》卦五陰爻之下，下卦成為☳《震》卦，卦體成☷☳《復》卦。

所以說：「陽出初《震》」，這是說一陽出於☷《坤》卦之初爻而形成☳《震》卦。

　　在《說卦》中有對於八卦方位的說法：「萬物出乎震，震，東方也。

…巽，東南也。

離也者……南方之卦也。

……兌、正秋也，……乾、西北之卦也，……坎者、水也，正北方之卦也，……艮、東北之卦也。

」這是首次八卦方位四正卦及四隅卦的提出。

之後的《易緯．乾鑿度》發揮說：「其(八卦)布散用事也，《震》生物於東方，位在二月。

《巽》散之於東南，位在四月。

《離》長之於南方，位在五月。

《坤》養之於西南方，位在六月。

《兌》收之於西方，位在八月。

《乾》制之於西北方，位在十月。

《坎》藏之於北方，位在十一月。

《艮》終始之於東北方，位在十二月。

八卦之氣終，則四正、四維之分明，生長收藏之道備，陰陽之體定，神明之德通，而萬物各以其類成矣，皆《易》之所包也。

」鄭玄註：「四維，正四時之紀，則《坎》、《離》為經；《震》、《兌》為緯。

此四正之卦，為四仲之次序也」《乾鑿度》將「八卦」和「方位」及「月份」首次地連結了起來，而鄭玄註更是標出「四維」及「四正」等卦位之名稱。

　　「四正之卦」為：《震》居正東方，值春；《離》居正南方，值夏；《兌》居正西方，值秋；《坎》居正北方，值冬。

　　「四維（偶）之卦」：《乾》居西北方，值秋冬之交；《坤》居西南方，值夏秋之交；《巽》居東南方，值春夏之交，《艮》居東北方，值冬春之交。

　　《震》，東方木，于時為春，《春秋繁露．王道通三》說：「春之為言猶偆偆也……，偆偆者，喜樂之貌。

」「偆」，清段玉裁《說文解字注》說：「若《白虎通》曰：『春之為言偆。

偆，動也。

』《春秋繁露》曰：『偆偆者，喜樂之貌也。

』葢皆蠢之假借字。

」故「為樂」也。

「為行」者，〈說卦〉說：「震，動也」，又「震為足……為作足」，韋昭《國語注》也說：「震為作足」，所以解作「為行」。

所以虞翻說：「樂則行之」也。

　　「《坤》死稱憂」者，前文有提到魏伯陽的「納甲法」說：「《坤》乙三十日，東方喪其明」：三十日，月光消失，居東方，〈坤〉卦用事，天干納乙。

在此處，《坤》是月相光明的消失，是為「死魄」，引申出「死」的象，《左傳》昭二十五年：「生，好物也，死，惡物也；好物，樂也，惡物，哀也。

」，而「死」是憂慮的事，所以說：「坤死稱憂」。

《乾》初爻形成☳《震》體☷☳《復》，此時☳《震》一陽隱於☷☷《坤》眾陰之中，是為「遯世无悶」，所以說：「憂則違之」。

君子在此時段，如果以為樂，則行之；如果以為憂，則違之。

　　所謂的「憂」和「樂」二者，明來知德《易經來註圖解》說：「事有快樂于心者，則奮然而行之，忘食忘憂之類是也；事有拂逆于心者，則順適而背之，伐木絕糧之類是也。

」「發憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。

」（《論語．述而》）是屬於快樂於心能「忘食忘憂」之類的「樂」事；「夫子再逐於魯，削跡於衛，伐樹於宋，窮於商周，圍於陳蔡。

」（《莊子．讓王》）「伐樹、絕糧」之類是拂逆於心，而順適地違背之之類的「憂」事。

　　明來知德《易經來註圖解》說：「違者背也。

言不以拂逆為事，皆置之度外，如困于陳蔡，猶援琴而歌是也。

蓋不易乎世，不成乎名，則必遯世而不見信于人矣，而聖人皆無悶焉，是以日用之間，莫非此道之遊衍，凡一切禍福毀譽如太虛浮雲，皆處之泰然，此所以樂則行，憂則違，憂樂，皆無與于己，而安于所遇矣，非龍德何以有此。

」 確乎其不可拔，潛龍也。

」 【解析】 　　首先看字義，「確」本為「塙」，《說文》：「堅不可拔也。

從土高聲。

」清段玉裁《說文解字注》說：「堅者，剛土也。

拔者，擢也。

不可拔者，不可擢而起之也。

《易．文言》曰：『確乎其不可拔，潛龍也。

』虞翻曰：『確，剛皃也。

』鄭曰：『堅高之皃。

』按今《易》皆作『確』。

」在此處作形容詞用，解釋為堅定、堅決的意思。

「乎」字是作形容詞後綴，無義。

「其」作代詞，指「潛龍」。

　　虞翻說：「確，剛貌也。

《乾》剛潛初，《坤》亂于上，君子弗用。

隱在下位，確乎難拔，潛龍之志也。

」依十二消息卦來講，《乾》初爻一陽始動，這是剛（一陽）伏於《坤》初（指背景而言）。

因為陽是正是君子，而陰是亂是小人。

此時《坤》反君主治世之道，所以亂現於朝政之上，這正是君子隱藏而不被重用之時。

《大過》卦辭：「棟橈」，意為「正樑彎曲」。

〈彖傳〉說：「本末弱也。

」其原因是用作正樑的木材太過軟弱了。

初爻為本，上爻為末，兩爻皆柔軟所以彎曲（橈）了，如果主體是「剛」就難拔了。

「拔」，鄭玄註：「移也。

」潛龍有至為剛強的意志，所以「確乎其不可拔」也。

唐孔穎達《周易正義》說：「『確乎其不可拔』者，身雖逐物推移，隱潛避世，心志守道，確乎堅實其不可拔，此是『潛龍』之義也。

」君子自身雖然隨著世俗而轉換態度，隱居潛藏自己而不出現於世，但是本心守著正道，剛強地不會隨世俗之見而移動，這就是「潛龍」的內在含意。

　　宋程頤《易程傳》說：「初九，陽之微，龍德之潛隱，乃聖賢之在側陋也，守其道不隨世而變，晦其行不求知於時；自信自樂，見可而動，知難而避，其守堅不可奪，潛龍之德也。

」初九是陽氣最為微弱的時候，這時龍德潛藏了起來，正如同聖賢處在偏僻的地位，但是卻守正道而不隨著世俗而改變心意。

隱晦自身的行為而不求知於世人，「人不知而不慍，不亦君子乎？」（《論語．學而》）正是此時的寫照；自信自樂，見可動則動，又知難而閃避，其本心是守堅而不可移易的。

　　明來知德《易經來註圖解》說：「拔者擢也，舉而用之也；不可拔，即勿用也，言堅確不可舉用也。

蓋不易乎世六句，龍德也，確乎不可拔而隱也，龍德而隱，此所以為潛龍也。

」「拔擢」一詞是義同「提拔、升用。

」而「不可拔」即是「（潛龍）勿用」。

「不易乎世，不成乎名，遯世無悶，不見是而無悶。

樂則行之，憂則違之，」此六句即是「龍德」之顯現，所謂「潛龍」，即是指「龍德而隱」者而言。

　　清陳夢雷《周易淺述》說：「時當可樂，則不私其有，以同乎人；時當可憂，則不失吾己，違而去之。

憂與悶不同，為一身起見為悶，為天下起見為憂。

……憂樂一隨乎時，行一準乎道，非一己之私。

所謂用舍無與于己，行藏安于所遇。

富貴不淫，貧賤不移，所見確者也。

」君子對於天下之事有可樂可憂兩種，《孟子．梁惠王下》：「齊宣公問孟子：『賢者亦有此樂乎？』孟子對曰：『樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。

樂以天下，憂以天下，然而不王者，未之有也。

』」孟子是主張王者能統一天下，而達到王者的標準則在於他是否能以同理心來治理天下，樂民之樂，憂民之憂，就是把人民當自己來看待，則人民也將君主當自己來看待，這樣的君主就能一統天下。

北宋范仲淹《岳陽樓記》中則引申孟子之義說：「居廟堂之高則憂其民；處江湖之遠則憂其君。

是進亦憂，退亦憂。

然則何時而樂耶？其必曰：『先天下之憂而憂，後天下之樂而樂』乎。

」君子不論是否當官，都是隨時地以天下國家為己任，天下人未憂之前先憂國家大事，天下人已樂太平之後才為之同樂，這是君子之懷。

同樣地，《孟子‧離婁下》說：「禹思天下有溺者，由己溺之也；稷思天下有飢者，由己飢之也，是以如是其急也。

」古代的聖王，都是人飢己飢，人溺己溺，也就是以同理心治天下，如此一來，君主就會受到人民的愛戴。

　　所以陳氏以為「時當可樂，則不私其有，以同乎人，」這就是「樂民之樂」，亦是「後天下之樂而樂」之意；而「時當可憂，則不失吾己，違而去之。

」這雖然不等同於「憂民之憂」卻有「先天下之憂而憂」之意。

這君子之憂與樂，是隨於時世，行為之準則乃依於道，而不在於一己之私。

因為君子之心如果為「私」，則會有「悶」，為「公」則會有「憂」，這又回歸於孟子之意了。

君子行藏一至於此，則會達到所謂「得志與民由之，不得志獨行其道。

富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈。

此之謂大丈夫。

」（《孟子．滕文公下》）君子心在萬民，行藏都是依於道，外物都不能影響他的心志，這就是大丈夫，這就是「龍德」。

九二曰：「見龍在田，利見大人」，何謂也？子曰：「龍德而正中者也。

【解析】 　　這是解釋九二爻辭的意義。

虞翻說：「中，下之中。

二非陽位，故明言能『正中』也。

」所謂「中」，是指六十四卦中第二、五爻的爻位，第二爻為下卦之「中」位，第五爻則為上卦之「中位」。

清陳夢雷《周易淺述》說：「正中，正當下卦之中也。

蓋上下卦以二五為中也。

」九二居下之正中，所以說：「中」。

二並非陽位所以不正，應當變而為正，因變動而得正，所以說：「正中（變動而中）」。

「龍德而正中」，九二居中不偏，然而卻不如九五居尊高而得位，所以只說：「龍德而正中者也」。

　　得不得中的爻位，有什麼重要性？宋程頤《易程傳．震．六五》說：「六五雖以陰居陽，不當位為不正，然以柔居剛又得中，乃有中德者也。

不失中則不違於正矣，所以中為貴也。

諸卦二五雖不當位，多以中為美。

三四雖當位，或以不中為過，中常重於正也。

蓋中則不違於正，正不必中也，天下之理莫善於中。

」《震》五爻以陰居陽位，所以是不當位而不正，但是它以柔居剛位而得中，所以有「中德」，象徵事物守持中道而行為不偏頗，所以「中德」是優於「正德」的。

因為居中則不離於正，但是得正位則不一定居中，這是儒家一貫的「中庸之道」。

《禮記‧中庸》：「執其兩端，用其中於民，其斯以為舜乎？」能居中不偏地執事態之兩端之理而用之，只有聖人方能達到，所以「中道」是最重要的。

　　宋朱熹《周易本義》說：「正中不潛而未躍之時。

」這是指龍在爻的表現，初九潛龍，而九三躍龍，所以九二處於離潛而將躍的正中時候。

所以宋程頤《易程傳》說：「以龍德而處正中者也，在卦之正中，為得正中之義。

」以龍德（現龍在田）而處於下卦的正中位置，是能夠得易卦正中的意義。

庸言之信， 【解析】 　　首先看字義，「庸」，《說文》：「庸，用也。

」《爾雅‧釋詁》：「庸，常也。

」又《韓非子˙五蠹》：「布帛尋常，庸人不釋。

」這裏作形容詞，解釋為平常的、普通的。

「之」作動詞，解釋為「是、為」。

指即使對於平常的言論，都會講求信用，所以宋程頤《易程傳》說：「庸信庸謹，造次必於是也。

」「造次」一語來自《論語．里仁》：「君子無終食之間違仁，造次必於是，顛沛必於是。

」意為「倉卒、緊迫。

」是說不管君子的處境如何艱難，都不會違背說話的信用。

　　荀爽說：「（九二）處和應《坤》，故曰『信』。

」《九家．說卦》說：「《乾》為言。

」陽氣漸漸生息至第二爻位成☷☵，此時二三四爻互為☳《震》（清黃宗羲《易學象數論》：「互卦者，取卦中二三四及三四五又得經卦二也。

」以二三四爻為下卦，三四五爻為上卦，表示事情發展過程）亦為「言」，虞翻《師．六五》註：「震為言。

」二處於中和之位，上應☷☷《坤》五，二五相孚（誠信），所以說「信」。

又此時觀下卦，九二體☵《坎》，《坎》有「孚」（☵☰《需》：「有孚」），《坎．彖傳》〉說：「行險而不失其信」，所以說「庸言之信」。

庸行之謹， 【解析】 　　關於「謹」的字義，《說文》:「謹，慎也。

」「謹」和「慎」是同義複詞。

意為「謹慎、小心」。

《九家易》說：「以陽居陰位，故曰『謹』也。

庸，常也。

謂言常以信，行常以謹矣。

」陽氣昇至第二爻☷☵，此時二三四爻互卦為☳《震》作「足」（《說卦》）為「行」。

以陽居陰，位非其正。

又此時☵《坎》以一陽陷於二陰之間，舉動不可不謹。

《坎．大象傳》說：「君子以常德行」，君子常常講究德行，所以說：「庸行之謹。

」唐陸德明〈釋文．釋詁〉說：「庸，常也」。

虞翻說：「《坎》為習為常」，言說要常有信用，行為要常謹慎，這些都是《坎》象，因為《坎》二（「坎有險」）即是《乾》二（「利見大人」），也就是通常所講的要「謹言慎行」，才能有「利見大人」之象。

　　宋朱熹《周易本義》說：「常言亦信，常行亦謹，盛德之至也。

」君子隨時都要言而有信，行為舉止動靜皆合於規矩，這才是道德修養的最高境界。

明來知德《易經來註圖解》說：「庸，常也。

邪自外入，故防閒之；誠自我有，故存主之。

庸言必信者，無一言之不信也。

庸行必謹者。

無一行之不謹也。

」邪念是自外而來，所以要防止它；而誠是我自有的，所以要存下它。

所以，所有的言談要有信用，所有的行為要非常的謹慎，不致出錯。

閑邪存其誠， 【解析】 　宋衷說：「閑，防也。

防其邪而存其誠也。

二在非其位，故以『閑邪』言之。

能處中和，故以『存誠』言之。

」《說文》：「閑，闌也。

从門中有木。

」「閑」的字義就是用門栓來栓門，有防備的意思，所以說：「防也」。

九二陽爻居陰位，其位不正，不正則必偏邪，所以要「閑邪」。

但是九二位在下卦之中，得卦的中位，能處中和的地位。

《中庸》說：「喜怒哀樂之未發，謂之中；發而皆中節，謂之和；中也者，天下之大本也；和也者，天下之達道也。

致中和，天地位焉，萬物育焉。

」人的感情涵蘊心中而未表現出來，稱為「中」，既已發出來了，而又能完全合於禮節的稱為「和」，「中」是天下之理的根本，「和」是天下最通達的道理，兩者就是人倫之間的最高指導原則，擴大至萬事萬物的運作，都是這個標準，所以《中庸》首言「中和」這個觀念；《中庸》篇後又說：「唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。

」《說文》：「誠，信也。

」《朱子語類．性理三》說：「一心之謂誠」，又說：「誠者，實有此理。

」所以唯有「至誠」才能規劃、治理天下之大道理，立天下之大根本，能夠知道天地化育萬物之原理，所以《中庸》篇章終歸「至誠」這個觀念。

在此九二能處中和之位，所以說：「存誠」。

　　唐孔穎達《周易正義》說：「言防閑邪惡，當自存其誠實也。

」要防止邪惡的事情發生，最重要的就在一個「誠」字，《大學》：「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；……意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。

」要修身則要先誠其意，誠其意之後一路下去就能治理天下了。

那誠其意是怎麼回事呢？《大學》又說：「所謂誠其意者，毋自欺也。

」心裏有什麼就表現什麼，這就是不自欺，不自欺就不欺人，所做所為都是可以公諸天下的，所以《大學》才強調：「富潤屋，德潤身，心廣體胖，故君子必誠其意。

」誠意後才能行住坐臥都合乎常道，不愧於天地的活著。

　　宋蘇軾《東坡易傳》：「堯、舜之所不能加，桀、紂之所不能亡，是謂『誠』。

凡可以閒而去者，無非『邪』也。

邪者盡去，則其不可去者自存矣。

是謂『閒邪存其誠』。

不然，則言行之信謹，蓋未足以化也。

」聖君或暴君都不能讓自己有任何的改變，這就是所謂的「誠」。

要去除的莫過於「邪」，邪去了，好的自然就留了下來，這是「閒邪存其誠」的意義，不然，單只講言行的謹慎，是不足以教化世人的。

　　宋程頤《易程傳》說：「即處无過之地，則唯在閑邪，邪既閑則誠矣。

」能夠「閒邪」就能「誠」心，也就能處於「无過」之地了。

宋朱熹《周易本義》說：「閑邪存其誠，无斁亦保之意。

」《詩經．大雅．思齊》：「不顯亦臨，無射亦保。

」這是說：文王即使身處幽隱之處，亦是小心翼翼，而不敢為所欲為，並能孜孜不倦地保持美好的節操。

此處很有後代「慎獨」的意思存在。

《大學》說：「如惡惡臭，如好好色，此之謂自謙，故君子必慎其獨也！」君子在獨處時候，最是該注意要以善去惡，要發出自身的誠心來實行。

　　明來知德《易經來註圖解》說：「閒邪存其誠者，无一念之不誠也。

念念皆誠，則發之言行愈信於謹矣。

如此則其德已盛，善蓋一世矣；然心不自滿，不自以為善，其信、謹、閒邪存誠猶夫其初也，皆純一不已之功也。

」每一個念頭都出於自己本身的善念，則所有言行舉止都能謹慎不妄發，這對於個人而言，是一世的德行的極致；不謹如此，再能心不自滿，不以此為善，這「言信行謹」及「閒邪存誠」等作為，都是純一的念頭和持之有恆的功夫。

　　清陳夢雷《周易淺述》說：「《乾》二畫實，故言誠；《坤》二畫虛，故言敬；誠敬者，聖學之源。

見於《乾》卦《坤》卦，實天地自然之理也。

去其不謹信之邪，存其謹信之誠。

」從卦象上來看，《乾》九二是實劃，所以說「誠」；而《坤》六二是虛畫，所以說「敬」，因為「誠」是從自內心，而「敬」是表現在外的。

「誠敬」二者，是所有聖人學問的來源。

因為這是天地之間的道理，見於《乾》、《坤》兩個卦象之中，一是「誠」代表天理，二是「敬」代表地象，而這兩者衍生出了聖人淑世之學問。

那要如何上體天心下體地情而致聖人的學問呢？這種功夫就是要去掉沒有信用的「邪」念，而讓謹慎的「誠」信留存於心中。

善世而不伐， 【解析】 　　先看字義，「善」，《說文》：「吉也。

從誩（古字從雙言）從羊。

此與義、美同意。

」「善」有「吉祥」、「美好」的意思存在。

《孟子．盡心上》說：「窮則獨善其身，達則兼善天下。

」這裏的「兼」「同時﹑一起」的意思。

如：「兼顧」﹑「二者兼備」﹑「魚與熊掌不可兼得」等。

這兩處的「善」意思都相同，都有「利」的含意在，就是要「兼善」，自己好也要他人好，擴大到要世人好。

再看「伐」的字義，《說文》：「擊也。

從人持戈。

一曰敗也。

」清段玉裁注：「伐謂擊刺之，按此伐之本義也。

引伸之乃為征伐。

……又引伸之自功曰伐。

」「伐」的本義是一個人持戈擊刺敵人的意思，後世引伸為「自我誇耀」。

　　《九家易》說：「陽升居五，處中居上，始以美德利天下。

『不言所利』即是『不伐』。

故《老子》曰：『上德不德，是以有德』，此之謂也。

」九二有君德，上與九五相應，陽氣上昇則居坤五（旁通），《坤》六五說：「黃裳，元吉。

」《坤．文言》說：「君子『黃』中通理，正位居體，美在其中而暢於四支，發於事業，美之至也。

」君子黃裳（帝王的服裝）在中間（外加罩衣），是象徵中心通於道理，端正自我而處於正確的地位，美德在內心，而暢於四肢，外在表現於事業，這是美德的極致表現。

《孟子．盡心上》說：「君子所性，仁義禮智根於心。

其生色也，睟然見於面，盎於背，施於四體，四體不言而喻。

」這個「不言而喻」的就是中心的美德（仁義禮智）發於外在的行為的結果。

此時九五處上卦之中位，有君主之勢位和美德，所以能以美德利天下。

因為陽氣始升於九二，所以說：「始以美德利天下。

」又因為「不言所利」所以說：「不伐」。

這是上體天心下體地德，廣利天下之民而不以為是自己的功勞。

《老子》第二十二章：「不自伐故有功，」《河上公章句》：「伐，取也。

聖人德化流行，不自取其美，故有功於天下。

」聖人德行美化世人，不自居其功，所以不誇其好處，《老子》又說：「不自矜故長。

」（同上）《河上公章句》：「矜，大也。

聖人不自貴大，故能久不危。

」美利天下，此功甚大，而聖人不自尊大，所以能長處其位而不陷於失位之險境。

《老子》結論說：「夫惟不爭，故天下莫能與之爭。

」（同上）《繫辭上》：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也，語以其功下人者也。

德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。

」聖君不伐其功，不勞其德，這是厚德之極致表現，表現在《謙》卦的君子之行，是行為恭敬來保存自己的地位，這就是「不伐」的真諦。

　　就卦象來講，《乾．文言》：「元者，善之長也，」所以《乾》為「善」；《鼎．初六》虞翻注：「《震》為長子，繼世守宗廟。

」清李道平《周易集解解纂疏．乾．文言》說：「《震》長子繼世，為世。

」清惠棟《周易述》卷十七也說：「《震》為世。

」陽氣昇息至九二互☳《震》卦為「世」。

此時☱《兌》體毀折（九二陽變陰），《說卦》：「《兌》，正秋也，萬物之所說（悅）也，故曰：說言乎《兌》。

」此時「喜悅」被破壞，又☰《乾》象不見（九二、三變陰），《乾．文言》:「《乾》始能以美利利天下，不言所利，大矣哉！」所以說：「不伐」。

　　《老子》第三十八章：「上德不德，」《河上公章句》：「上德，謂太古無名號之君，德大無上，故言上德也。

不德者，言其不以德教民，因循自然，養人性命，其德不見，故言不德也。

」依《章句》的意思是：「上德」是指上古有道而無名號之君，「不德」是「不以德教其民眾」，而是因循自然之道來長養人之性命，所以不見其德，故名之「不德」。

《老子》第三十八章：「是以有德。

」《河上公章句》：「言其德合於天地，和氣流行，民德以全也。

」依《章句》的意思是：因為上古聖君的德合於天地載物覆物之理，所以民德因此得以保全。

有德君主不以德敎民，而順其自然，所以民德自存，這是指「無為而化」；但是，依一般的解法是認為：最好的德是不以其為德，因為不以其為德，所以德自然而存在。

不管是指君德或民德兩方面來說，都是「生而不有，為而不恃」的意思。

　　唐孔穎達《周易正義》說：「謂為善於世，而不自伐其功。

」宋程頤《易程傳》說：「善世而不伐，不有其善也。

」前二家註都是說君主教化世俗，使民為善，而不自以為功，這不自以為功是因為君主不自以為善的緣故，這樣的解讀和《河上公章句》有明顯的不同。

清陳夢雷《周易淺述》說：「由是上可格君，下可善俗。

則善不徒在一身，而及於一世矣。

不見為己之善，而見為世人之善，何伐之有乎？」這裏就九二君子之位來講，其上可以匡正君上，下可以良善民俗，如此善而兼於天下而不徒在於一身，是有一世之德。

君子只專心於改善世俗，而不見有在於己之善，所以不會有自誇其善的情形。

德博而化。

【解析】 　　荀爽說：「處五據《坤》，故『德博』。

羣陰順從，故物『化』也。

」九二上升處於九五之位，旁通據《坤》，《坤》為地，《坤．彖傳》：「《坤》厚載物，德合無疆。

」地道廣博，所以說：「德博」。

《坤》承接《乾》之施惠，變化裁成萬物，又《坤》之羣陰順從《乾》一陽，如同天下之人順從君主一樣，所以能「化」。

再者，《乾》為德，九二於下卦三才位為地道，〈中庸〉說：「博厚配地，高明配天，悠久無疆。

」，所以說：「德博」。

陽（《乾》）變陰（《坤》）化，九二動而得正，以《乾》交《坤》，所以說：「化」。

　　唐孔穎達《周易正義》說：「『德博而化』者，言德能廣博，而變化於世俗。

初爻則全隱遁避世，二爻則漸見德行以化於俗也。

」君子的德行能普施於世人，而來變化世俗，這就是「德博而化」。

初九「潛龍勿用」是全然的遁世隱居，不與世人相干，至九二「現龍在田」則是漸漸以德行來教化世俗的。

　　宋程頤《易程傳》說：「德博而化，正已而物正也。

」先正自己的行為來作為人民之表率，百姓自然隨之而正己之行為。

明來知德明來知德《易經來註圖解》說：「德博而化者，言行為人所取法也。

」君子的言行舉止，是人民所學習的對象。

清陳夢雷《周易淺述》說：「善被於一世，德之博也，己既不伐，人亦不知其所以然。

正己而物正，化也。

」君子之善廣被於一世，這是其德行之博施於人，己身不誇耀，而世人得到好處卻不知是什麼緣故。

先正己，然後能使萬物各得其正位，這是君子的教化世人之道。

  易曰：『見龍在田，利見大人』，君德也。

」 【解析】 　　虞翻說：「陽始觸陰，當升五為君。

時舍于二，宜利天下。

直方而大，德无不利，明言『君德』。

地數始二，故稱『易曰』。

」虞翻在此處發揮了「《乾》升《坤》降說」，此說的基本理論是：《繫辭上傳》說：「天下之理得，而成位乎其中矣。

」虞翻註：「陽位成于五，五為上中，陰位成于二，二為下中，故『易成位乎其中』也。

」他認為五為陽位之中，而二為陰位之中，所以在「消息卦」的基礎上，《乾》、《坤》兩卦要相對待來看。

《乾》的九二是為君子，應當升居《坤》的六五之位；而《坤》六五之陰，則應降居《乾》九二之位。

這樣一來，九二陽位上的君子上居於君位而得正；六五之陰下居於臣子之位，亦是得正。

清李道平在《周易集解纂疏．諸家說易凡例》當中的「升降」條解釋說：「《乾》升《坤》降，其義出于《易緯．乾鑿度》。

陰麗陽而生，陽由七上九，陰由八降六，故陽性欲升，陰性欲承。

《繫辭》所謂『上下无常，剛柔相易』，即此義也。

荀氐說《易》，多立此義。

」其例有二種：一是以陰陽爻為升降者，不拘於內外卦；二是以上下卦為升降者，不拘於《乾》、《坤》兩卦。

陰是附在陽而產生的，陽在蓍法上是是由七至九，而陰是由八降六，陽性是要升，而陰性是要承襲，所以有陰陽消息（長）的卦象出現。

　　據虞翻的說法：二為陰位，陽息至二，是「陽始觸陰」。

二與五相應，陽主升，所以說二「當升五為君」。

但是這時正居於第二爻，已有利天下（二為地上）的德行了。

《乾》九二旁通《坤》六二，坤六二卦辭說：「直方大，不習无不利」，田是在地表，有直、方、大等特性的現象。

所以君子如大地有養人的恩德，所以天下之人見之無不利。

這是說九二之「大人」，雖居在下位，但事實上卻有領導百姓的德性。

又〈繫辭傳上〉說：「天一地二」，所以說「地數始二」。

　　唐孔穎達《周易正義》說：「以其異於諸爻，故特稱『《易》曰』。

『見龍在田』，未是君位，但云『君德』也。

」初九陽爻得正位不變，而九二居陰位失正應當變，指出變《易》是從此爻開始的，所以說：「《易》曰」。

這個爻辭說：「利見大人」，不是居「君位」，故只說是「君德」等，都是異於其他各爻辭的，所以特指出「《易》曰」，來著重此爻的特別性。

　　宋程頤《易程傳》說：「（以上）皆大人之事，雖非君位，君之德也。

」君子雖不是居於君位，但有行大人之事，清陳夢雷《周易淺述》引申說：「自誠之純粹言之曰『善』，自其及人者言之曰『德』。

二非五，未居之君之位，而正中已有君之德，故稱『大人』也。

」這種「善」，是「自誠」於身而言，而及於他人而言則謂之為「德」。

就卦象而言，九二沒有九五之尊貴，但於下卦立於中位，已有君主之德，所以稱為「大人」。

　　清姚配中《周易姚氏學》說：「此謂升《坤》五為大人也。

二升《坤》五，《坤》五降二成《既濟》。

」這裏講消息卦，《乾》九二升《坤》六五居正位為「大人」；而《坤》六五降至《乾》九二成☵☲《既濟》，「二為雨施，故善世為繼體，故不伐。

」《坤》六五為「雲行」，而《乾》九二為「雨施」，成為「繼體之君」而教化世俗，所以不伐其功。

「德施普故德博而化，化謂陰陽。

《易》成《既濟》，雲行雨施，品物流形也。

」君子之德普施於世間之人，所以說「德博而化」，這「化」是指陰陽調和，各得其位的意思。

「二當升《坤》五為君，故曰『君德』。

」《乾》九二應上升《坤》六五而為得位，但實際上卻不是真正居於君位，所以只稱「君德」，「稱『《易》曰』者，言《易》以所言。

『利見大人』者，以其有君德當升《坤》五，故特出『《易》曰』以明之。

」這有君德當升降之理為異於他爻，所以舉《易》說來表明。

九三曰：「居子終日乾乾，夕惕若厲，无咎。

」何謂也？子曰：「君子進德修業。

【解析】 　　這一段是解釋九三爻辭的意義。

虞翻說：「《乾》為『德』，《坤》為『業』。

以《乾》通《坤》，謂為『進德修業』。

」陽氣升至九三成☷☰《泰》，☷☰《泰》內卦為☰《乾》而外卦為☷《坤》。

〈繫辭傳上〉說：「《乾》以易知，《坤》以簡能。

易則易知，簡則易從。

易知(《乾》)則有親，易從(《坤》)則有功。

有親則可久，有功則可大。

可久(《乾》)則賢人之德，可大(《坤》)則賢人之業。

」由文中「《乾》以易知」推演出《乾》為「可久則賢人之德」，由「《坤》以簡能」推演出《坤》為「可大則賢人之業」。

又說：「夫《易》，聖人之所崇德而廣業也。

知崇禮卑，崇效天(《乾》)，卑法地(《坤》)」，此處「崇德」是指《乾》;而「廣業」則是指《坤》，所以虞翻才說：「《乾》為德，《坤》為業」。

再者說「以☰《乾》通☷《坤》」，是謂天地交而為☷☰《泰》。

「崇效天」為「進德」；「卑法地」為「修業」。

宋衷說：「業，事也。

三為三公，君子處公位，所以『進德修業』也。

」《坤．文言》說「發於事業」，所以「業」解釋為「事」的意思。

《易．乾鑿度卷三》〉說：「三為三公」，以君子之德行而處三公之位，所以貴在於「進德修業」也。

　　唐孔穎達《周易正義》說：「『德』謂德行，『業』謂功業。

九三所以「終日乾乾」者，欲進益道德，脩營功業，故『終日乾乾』，匪懈也。

」「進德修業」的「德」是指「德行」，而「業」是指「功業」，一是自我修養本身，一是建立身外之功業。

九三的終日強健不息的上進，是不敢鬆懈自己的。

宋程頤《易程傳》說：「三居下之上，而君德已著，將何為哉？唯進德修業而已。

」九三處在內卦之上位，此時君德已很明顯了，唯有進德修業方能再進一步。

宋朱熹《周易本義》說：「忠信，主於心者，無一念之不誠也；修辭，見於事者，無一言之不實也。

雖有忠信之心，然非修辭立誠，則無以居之。

知至至之，進德之事，知終終之，居業之事，所以終日乾乾而夕猶惕若者，以此故也。

可上可下，不驕不憂，所謂無咎也。

」所謂「忠信」是每一個心念都出自於誠；所謂「修辭」是談論任何事情都本於事實。

雖然有誠心，但是言談之中不本於事實，也是無用的。

知道學問的極點而去達到它，這是「進德」之事；知道行為的終極點而去達到它，這是「居業」之事，這就是「終日乾乾」的行事，卻又早晚保持著警惕之心的緣故。

地位可上可下，態度不驕傲不憂慮，這就是「無咎」的意義。

　　明來知德《易經來註圖解》說：「君子終日乾乾夕惕若者，非無事而徒動也，勤於進德修業也。

然以何者為德業，德業何以用功？蓋德者，即貞實之理，誠之涵於心者也。

」「君子終日乾乾夕惕若者」，並不是無目地的前進，而是盡力於進德修業，作好內外功夫。

但是是要以什麼來做為「進德修業」的實質性呢？就是「誠心」，其內涵著真實之道理。

　　清陳夢雷《周易淺述》說：「《本義》謂六爻者以聖人言之，有隱顯而無淺深。

言所處時位有不同，非自初而上有積漸也。

三爻爻辭稱君子，亦君子而求至於聖人者也。

」陳氏發揮朱熹的觀點說，每爻有每爻的意義，並不是從初爻累積而成的。

九三會稱君子，是因為有求至於聖人的意圖存在。

清姚配中《周易姚氏學》說：「進德謂至三；修業謂居三之業。

功業見乎變，畫變之九也。

」宋沈括《夢溪筆談‧象數一》說：「《易》象九為老陽，七為少；八為少陰，六為老。

」易的爻象在九為老陽，七為少陽，七進為九；八為少陰，六為老陰，八退為六。

「進德修業」是進於九三君子之位，修君子之德，欲建功業需等待乎變，九三之變則進之於九（老陽）之位。

忠信所以進德也， 【解析】 　　宋朱熹《周易本義》說：「忠信，主於心者无一念之不誠也。

」「主」是「持守」之意；「誠」是「真心真意」之意。

持守於心的每一個念動都是個「誠」字，就是「忠信」。

　　翟玄說：「忠于五，所以修德也。

」〈乾鑿度〉說：「三為三公，五為天子。

」九三之臣子忠於九五之君主，所以說：「忠于五，所以修德也。

」崔憬說：「推忠于人，以信待物，故其德日新也。

」君子能推忠心於人，以誠信對待萬物，則其德行日有所更新。

就卦象而言，☷《坤》來☰《乾》二成☲《離》，《離》在中為「忠」；又☰《乾》九二之☷《坤》成☵《坎》。

《坎》：「習坎，有孚。

」「孚」為「信」，《論語．學而》說：「主忠信」。

九三與初二為☲《離》、☵《坎》，九三終乾事而忠信在內，所以宋程頤《易程傳》說：「內積忠信，所以進德也。

」積忠信於內心，才能夠德行日進。

　　唐孔穎達《周易正義》說：「『忠信所以進德』者，複解進德之事。

推忠於人，以信待物，人則親而尊之，其德日進，是『進德』也。

」以「忠」、「信」二事雙解「進德」之事，「忠」之意為「盡心誠意待人處事的美德。

」亦即是個「誠」字；「信」之意為「誠實不欺。

」一則存在內、一則表現在外。

推「忠」於他人，以「信」待物，這樣一來，眾人就會親近並尊敬他，其德就能日有所進，這是「進德」的真義。

　　清陳夢雷《周易淺述》說：「『進德』就存諸心言，『修業』就見諸事言。

忠信，存諸心者無一念之不誠也，德欲進而不已。

然使無真實之心，德安能進？故忠信，所以進德也。

」「進德」是就持守於心而言；「修業」則是表現於外物外事而言。

「忠信」是存在心中的每一個念頭都真實不欺，是德行想要日進而不停止。

這先決條件是要有真實之心的存在，才能夠德行日進。

修辭立其誠，所以居業也。

【解析】 　　何謂「誠」？《中庸》:「自誠明，謂之性；自明誠，謂之教。

誠則明矣，明則誠矣。

唯天下至誠，為能盡其性；能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則能盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。

」由真誠而自然明白道理，是謂天性；由明白道理後做到真誠，是謂人為之教育。

真誠就會自然明白道理，明白道理後也就會做到真誠。

只有天下最高之真誠，才能極盡天性，能極盡天性，則能夠極盡人性，能極盡人性，則能極盡而知萬物本來之理，如此一來，則能參與天地化育萬物之運作，即能達到與天地並行之地位。

　　荀爽說：「『修辭』謂『終日乾乾』，『立誠』謂『夕惕若厲』，『居業』謂居三也。

」因為是「終日乾乾」所以說「修（身）」，因為是「夕惕若厲」所以說「誠（心）」。

鄭玄《易．井卦．注》說九三為「艮爻」（《文選．吳都賦．注》引），又西漢焦延壽《焦氏易林》說：「艮為居」，因為☶艮上來自☰乾三，艮是門闕（《說卦》），是為「居」，所以說「居業謂居三也」。

翟玄說：「居三修其教令，立其誠信，民敬而從之。

」君子在九三尊位，對外就整飭（修）其教化法令，對內就立其本身之誠信，則人民莫不尊敬而跟從之。

這就是「居業」之事。

　　清李道平《疏》：「三動之《坤》，互《震》聲為『辭』，《坎》孚為『誠』，故曰：『修辭立其誠。

』《坤》為『業」，體《艮》止為『居』。

此通《坤》之事，故曰：『所以居業也。

』」☰《乾》九三之☷《坤》六三成☶☷《剝》，其中三四五爻互為☳《震》，「震為樂、為聲」（《焦氏易林》），所以為「辭」；此時二三四爻互為☵《坎》，《坎》卦辭：「習坎，有孚。

」孚，名詞，解為「誠信」，所以說「修辭立其誠」；《坤．文言》：「發於事業」，所以為「業」，又前面☶☷《剝》的下卦為體卦為《艮》，《艮》為「止」為「居」，此為通《坤》之事，所以說「所以居業。

」 　　唐孔穎達《周易正義》說：「『辭』謂文教，『誠』謂誠實也。

外則脩理文教，內則立其誠實，內外相成，則有功業可居，故云『居業』也。

」君子在外則修習文教以顯其外形，內則立誠意於心，內外相輔相成，如此就能成就功業，所以才說：「居業」。

宋程頤《易程傳》說：「擇言篤誌，所以居業也。

」君子說話有所選擇，不關於道德者不出於口，則能忠實地牢記於心，這是所以處功業的方法。

《禮記．表記》：「子曰：『無辭不相接也，無禮不相見也，欲民之毋相褻也。

』」人與人之相互往來，皆以言辭及禮來相對待，這樣才會相互尊重，所以修辭是極為重要的，無修辭則無以表達內心之誠意。

宋朱熹《周易本義》說：「脩辭，見於事者，无一之不實也。

雖有忠信之心，然非脩辭立誠，則无以居之。

」修辭表現在對於事務的處理上，是無一處不以誠相對者；雖有忠信之心，但卻沒有修辭來表達自己的誠意，則無法安處於事業之中。

　　清陳夢雷《周易淺述》引申朱子之意說：「人之不實多在於言，若口不擇言，雖有忠信之心不能立，立其誠，即立此忠信。

隨事檢點，不敢妄言，雖不言制行，而制行在其中矣。

業既言『修』，又言『居』者，『修者』治而弗怠，『居者』守而勿失。

如屋之既修，居之乃為我有也。

修辭立誠，業為我有，故曰『所以居業』也。

忠信修辭，言所以進德修業之道。

」有所謂「言多必失」，甚至於「口不擇言」，這樣一來雖然有擁有忠信之心，也不能建立其誠意，能以言辭立其忠信，才是立其誠意。

要立誠的要點是在於凡事都要在道德、行為上的注意約束，不隨便談說，這樣就能讓行為端正了。

已經說『修業』又說『居業』，是因為『修』是努力地去作，而『居』是要守護而不忘失。

好像修了房屋，就能居住一樣。

以修飾的言辭來表現誠意，德業即為我所擁有。

所以『忠信修辭』就是『進德修業』的方法。

　　清姚配中《周易姚氏學》說：「三由元來，乾乾未已，故忠信所以進德。

變之九與陰接，故修辭。

言者心聲，爻由畫變也，變之九不化，故立其誠所以居業，乾乾若，三之德業也。

修，飾也。

禮不辭費，故修辭所以通情者也。

」九三陽氣由初爻而來，這時陽氣強而不已，所以「忠信」以「進德」。

《繫辭上》說：「繫辭焉，以斷其吉凶，是故謂之爻。

」所謂的「爻」就是在爻劃之下用言辭來決斷它的吉凶屬性。

《乾鑿度》說：「一變而為七，七變而為九。

九者，氣變之究也，乃複變而為一。

」蓍卦的時候，陽氣由一進而為七，再進而為九，九為陽氣之極限，窮極返始，又再變為一。

《乾鑿度》說：「陽動而進，變七之九，像其氣之息也；陰動而退，變八之六，像其氣之消也。

」陽氣動而變七進而為九，像陽氣的增加；陰氣動而減退，變八退而至六，北宋沈括《夢溪筆談‧象數一》：「《易》象九為老陽，七為少；八為少陰，六為老。

」七為少陽，動而進為九，是為老陽；六為老陰，動而退為八，是為少陰。

這表現了陽息陰消的互動過程。

陽進為「忠信」以「立德」，陽九窮而與陰六相接，是為「修辭」以「立誠」。

誠心需要表現在言辭上面，在卦劃則表現在爻上，九為老陽而不變化，是所以「立其誠」而「居業」也。

九三爻辭：「君子終日乾乾」，終日剛健不已，是九三的德業，禮要用言辭來表達，是來通達相互的誠心。

　　南宋項安世《周易玩辭》:「忠信者進德之基也，可以共學矣；脩辭立其誠者，積學之方也。

脩辭所以察之，立誠所以存之。

」「忠信」是「進德」的基礎，是可以共同學習的；「修辭」而「立誠」的，是累積學習成果的方法。

「修辭」是用來觀察一個人是否有學問，而「立誠」正是保存這學問的方法。

知至至之，可與（言）幾也。

【解析】 　　以卦象來說，來知德《易經來註圖解》又說：「三爻變，則中爻為《巽》，有『進』象，又為《兌》，有『言辭』象，又為《離》明，有『知』象。

」九三爻變為陰爻，則三四五爻互為☴《巽》，「巽為股」（《說卦》），有「進」象，又反綜為☱《兌》，「說言乎兌」（《說卦》），有「言辭」之象，又二三四爻互為☲《離》，「離也者，明也」（《說卦》），有「知」之象。

　　翟玄說：「知五可至而至之，故可與行幾微之事也。

」陽氣升至九五為得位(陽氣得陽位)得中(上卦的中位)，初爻與九三雖得位但卻不得中位。

九三上升至九五為得中，所以說:「知五可至而至之」。

但是九三卻是開始於初九，所以說:「可與行幾微之事也」。

　　另外，劉瓛說：「至，極也。

」莊氏說：「極即至也。

」明來知德《易經來註圖解》說：「以三畫卦論，三居上，居上位象。

以六畫卦論，三居下，在下位象。

」三在下卦之上位，是為至極(下卦之極位)。

「幾」，名詞，預兆、細微的跡象。

〈繫辭傳下〉：「知幾其神乎」，虞翻注：「幾謂陽也，陽在《復》初稱幾。

」☷☳地雷《復》，一陽在重陰之下復起，是細微的跡象。

《老子．四十章》說：「視之不見名曰夷；聽之不聞名曰希；搏之不得名曰微。

」這無法見聞及觸摸的，雖有三名，其實則一。

所以〈繫辭傳下〉說：「幾者，動之微」，虞翻注：「陽見初成《震》，故動之微。

」☳《震》，春雷驚蟄，一雷初起於地，所以說是「動之微」。

本卦內卦體☰☰《乾》，《乾》為陽，知得初陽已動，必升至於三，所以說：「知至至之，可與言幾也。

」 　　唐孔穎達《周易正義》說：「『知至至之，可與幾』者，九三處一體之極，方至上卦之下，是『至』也。

既居上卦之下，而不凶咎，是『知至』也。

既能知是將至，則是識幾知理，可與共論幾事。

幾者，去無入有，有理而未形之時。

此九三既知時節將至，知理欲到，可與共營幾也。

」九三是下卦之極位，剛與上卦相接，是為「至」；既已居上卦之下，而無凶咎之徵兆，是為「知至」。

既已能知是將至於上卦之下，這是能夠識知幾微之道理，則可以共論幾微之事。

「幾」的意思是出於無而入於有之間，有理路而未有形體之際，所以《老子．四十章》說：「天下萬物生於有，有生於無。

」 　　宋程頤《易程傳》說：「知至至之，致知也，求知所至而後至之，知之在先，故可與幾，所謂『始條理者知之事也』。

」《大學》：「欲誠其意者，先致其知，致知在格物。

」推究事物的道理，方能獲得不盡的知識。

能夠推極知識，就是「知至」，然後能「至之」，但這順序是「知之」在先；「知之事」，就是把萬事條理化，所以可以論幾微之理。

　　明來知德《易經來註圖解》解釋說：「『幾』與『義』非二事。

『幾』者心之初動也，當欲忠信修辭立誠之初，心之萌動，必有其『幾』。

幾微之際，乃『義』之發源處也。

『義』者事之得宜也，方忠信修辭立誠之後，事之成就必見乎義，允蹈之宜，乃『幾』之結果處也。

『與』者『許』也，『可與幾』者，『幾』有善惡，「許」其「幾」之如此，方不差也，存者守而不失也。

」君子在於「忠信修辭立誠」的初起處，心剛萌動，這是幾微之動，這是「義」的發源處，《孟子．公孫丑上》：「惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。

」這個發「端」是事物的起始，即是「幾微」之處。

所以，這個「羞惡之心」，就是「義」的起始來源。

「義」是指合誼之事，一直到能忠信修辭而立誠之後，才能行事合乎正確性，即是「義」，即是幾微之動的發展結果。

「與」是「許」的同義辭，就是「答應、應允」的意思。

如同孟子所認為「義」的發端是有「善惡」之分的；能分辨善惡，是「義」之「幾微」處，這是可以「應允」的，是君子可以守而不失的部份。

《中庸》：「莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。

」最微細的地方，也是最容易被看見的地方，所以，君子在獨處之時，行為更是要謹慎小心，「十目所視，十手所指，其嚴乎！」（大學》） 　　清陳夢雷《周易淺述》說：「在心之初動為『幾』，然『幾』尚有善惡，所動皆善，見之於事則為義矣，存之即居之也。

人不知究竟所在，則不知所終。

知之而不務至乎其極，雖所行偶有合宜，亦不能存。

」在心之初發心念是所謂「幾」，這「幾」在孟子的主張中是能分善惡者，則所行為都符合於「義」，這心念存之於心即是「居之」。

人如果不知義之所在何處，就不知道當所止行於何處；如果知義之處而不盡力達到其極限，則行為雖偶有合誼之時，究竟是不能常存於心中者。

知終終之，可與存義也。

【解析】 　　《大學》：「物有本末，事有終始，知所先後，則近道矣。

」天地萬物皆有本有末，萬事都有開始和終了，能夠明白這天地間本末、終始發展及運作的先後次序，就能接近於修己治人的道理了。

姚信說：「知終者可以知始，『終』謂三也。

義者，宜也。

知存知亡，君子之宜矣。

」《繫辭傳上》：「原始反終，故知死生之說。

」所以「知終可以知始」。

「義」的本義是「合宜」，「終」在此處是指九三在下卦之終，能至其終而不至於亢，能知終即能知初九之始義；如此，則能知進退存亡之道理，這是君子合宜之事。

　　王弼說:「處一體之極，是『至』也。

居一卦之盡，是『終』也。

處事之至而不犯咎，『知至』者也，故可與成務矣。

處終而能全其終，『知終』者也。

夫進物之速者，義不若利，存物之終者，利不及義。

故『靡不有初，鮮克有終』。

夫『可與存義』者，其唯『知終』者乎？」處於一卦的極位，而能保其自身於終竟，是知道「終極」之道，因為必須處事小心翼翼至此爻位而不有犯過，是「知至」者，這樣的君子是可以與其成就事業的。

處於終極之位而能保全其自身，而不有失喪，是「知終」者。

若要快速獲得外物，此時義不如利的現實，因為見利是要隨機而動者；若要保存外物之終久，此時利就不如義的能久性，因為義是依名分而動的。

所以《詩經．大雅．蕩》說：「靡不有初、鮮克有終。

」因為見利則行，不顧在後的危險，這是「靡不有初」；不能守成其業，以有善終，是「鮮克有終」。

所以唐代名臣魏徵說：「自古帝王，莫不得之於艱難，失之於安逸，守成難矣！」（《資治通鑑‧唐紀》）如果問說是誰可以與其保存合宜者，大概是指「知終」的君子吧？ 　　唐孔穎達《周易正義》說：「『進德』則『知至』，將進也；『脩業』則『知終』，存義也。

」「進德」是「知至至之」，是要有所進取；因「修業」則「知終終之」，是要保存合宜。

宋程頤《易程傳》說：「知終終之，力行也，既知所終，則力進而終之，守之在後，故可與存義，所謂『終條理者聖之事也』，此學之始終也。

君子之學如是，故知處上下之道而無驕憂，不懈而知懼，雖在危地而無咎也。

」「知終終之」是力行之事，既已知當所終於何處，則須力行而進，至於終點，繼而守之在後，如此，則可以與其存義，此即整理事物之理於最終，是聖人之事，是為學之始終之路。

君子之為學是如此之態度，所以知處上下之位之道理，而能無驕傲及憂戚之心，知所戒懼而不敢鬆懈，能處在於危險之地位而不致有過錯之發生。

　　宋朱熹《周易本義》說：「知至至之，進德之事；知終終之，居業之事。

所以終日乾乾而夕猶愓若者，以此故也。

」知何所當至而至之，是「進德」之事業；知何所當終止而終之，是「居業」之事業。

所以君子終日乾乾不息，而至夕時猶警愓，不敢稍有鬆懈者，是為達成以上之事業所致。

　　蘇軾《東坡易傳》：「『至之』，為言往也；『終之』，為言止也。

《乾》之進退之決在三，故可往而往其幾，可止而止其義。

」知至至之，是初爻往九三也；知終終之，是知當止於一卦之極處。

《乾》卦之進退決定在於九三之處，所以進則可以進於幾微之處，而止時則止於其義。

「心之所安為止。

《書‧益稷》安汝止。

《孔傳》言當先安好惡所止。

《正義》曰：止謂心之所止。

」（《康熙字典》）「止」的意思是心之所居止之處。

《大學》：「為人君，止於仁；為人臣，止於敬；為人子，止於孝；為人父，止於慈；與國人交，止於信。

」君臣、父子，與人交往等，心皆有所居止之處。

　　明來知德《易經來註圖解》說：「其終也，知德業之所當終，此事必有其義，見義之時，行此實事，而必欲其終，知終即終之，則事事皆當身可得而修矣。

義守不失，此其所以可與存義也，如此用功，則反身而誠，德崇而業廣矣，又焉往而不宜哉！故以之居上，高而不驕。

以之在下，卑而不戚，雖危無咎矣。

此君子所以終日乾乾也。

」知終終之，是知德業之所當終之時，則此事必有其合宜之處，見此義而實際其行，行所當行，止所當止，如此則所有之事皆可得而修其身。

守義而不失，此君子可以存義者。

能進退合宜，又能存義於身，能反身而誠，則德高而事業廣大，又何往而不合宜？君子以此德行，處之在上而不驕傲，處之在下而不憂戚，雖身居高位，而無過咎，是君子終日強健行德而不息之故。

　　對待萬事最後歸於一個「誠」字，《中庸》：「誠身有道：不明乎善，不誠乎身矣。

誠者，天之道也；誠之者，人之道也。

誠者不勉而中，不思而得，從容中道，聖人也。

誠之者，擇善而固執之者也。

博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。

」誠身之道在於明白何者為善。

「誠」是天之道理，而實行「誠」，則是人之所當為者。

能「誠」則能事半功倍，不須費力思考而有所得，在中道之中來去自如，這是聖人了。

要如何的「誠」？就是「擇善而固執之」，要如何「擇善」？功夫就在於「博學、審問、慎思、明辨、篤行」之中，即是廣博的學習、詳細的求教、慎重的思考、明白的辨別、切實的實行。

這是誠之的順序與內容。

清陳夢雷《周易淺述》說：「萬事究竟歸於一誠，故為終。

終之則居而不失也。

事物有裁制之宜為義。

……知終則深知萬事歸於一誠，而以修辭立誠終之。

則凡事之裁制合宜而為義者皆無…不存而業自修矣。

知開其始，行要其終。

內實其心、外實其事。

以此居上居下，安往不宜。

所以終日乾乾，夕猶惕若，無一息之間也。

三在內卦為上，合外卦為下。

不驕不憂，所謂無咎，進德修業之效也。

」知終是知萬事歸於一「誠」字，而以修辭立誠以終之。

萬事裁制合宜為「義」，則無不皆存於心而能修其事業；知如何開端，而行動能得其終歸。

在內實其心，外能實其事行，以此居上位或下位，亦能安居於不合宜之處而無所礙。

此君子所以終日強健不已，自我儆愓，不敢稍有懈怠。

九三在內卦為上位，合外卦為下位。

君子在此進退之位能在上不驕、在下不憂，能致無過咎之地，皆因此進德修業之功效也。

　　在象數而言，《繫辭傳上》：「天地設位，而易行乎其中矣，成性存存，道義之門」，虞翻注：「知終終之，可與存義也。

乾為道門，坤為義門。

……陽在道門，陰在義門。

」《乾》陽在內為道門；《坤》陰在外為義門。

〈乾鑿度〉：「地靜而理曰義」，是《坤》為「義」也。

《繫辭傳上》：「是故，闔戶謂之《坤》；闢戶謂之《乾》；一闔一闢謂之變；往來不窮謂之通；見乃謂之象；形乃謂之器；制而用之，謂之法；利用出入，民咸用之，謂之神。

」《乾》、《坤》為道之門戶，《坤》為關門，《乾》為開門，這一開一闔的道理稱為「變」；「易」道往來不停止稱為「通」，現之於外稱為「象」，形成物體稱為「器」，有了規範而利用之，稱為「法」，人民日用知而不知其理，稱為「神」。

☰《乾》九三即☷☰《泰》九三，此出於☰《乾》入於☷《坤》，終於下卦而應於上卦。

以《坤》成《乾》性，《乾》元之性常存，所以說：「可與存義。

」 宋．林栗《周易經傳集解》：「九三居下《乾》之上，在人君之位；居上《乾》之下在人臣之位。

知其可至於此而至之，可謂不失其幾矣；知其可終於此而終之，可謂不失其義矣。

」九三居下卦之上，是人君之位；而居上卦之下，又為人臣之位。

所以，知其可至於人君之位而至之，是可謂不失其「幾」；又知可終於人臣之位而終之，是可謂不失其「義」。

　　清姚配中《周易姚氏學》說：「『至之』謂息至三；『終之』謂終於九。

息至三得位，故『知至至之』。

幾者動之微，見幾而作，『幾』也；知至至之亦『幾』也，故可與言幾。

謂陽自初至三成畫也，動成爻終於九，不化之陰，故知終終之。

義者事之宜，存，察也。

得位為宜，失位則失宜。

三終於九不化之陰，故可與察事宜。

」「至之」在卦的走向是由初爻向九三發展，「終之」是終止於上九。

向上至九三為陽而得位，「知至」是知得位，所以是「知至至之」。

事物發展的開端，是為「幾」，而「見幾而作」、「知至至之」二者亦為「幾」，所以說「可以與言幾」。

這在卦象的運作上，是陽氣自初爻至九三成一卦，進而終於上九，皆是陽氣而不化於陰，所以是「知終終之」；「義」是事物運作之合宜性，「存」，是「明察」之意，《爾雅．釋詁》「在、存、省、士，察也。

」陽得位為宜，失位就是失宜。

九三發展至上九不化於陰，所以是可與明察事物之合宜也。

是故居上位而不驕， 【解析】 〈繫辭傳下〉：「有天道焉，有人道焉，有地道焉。

」虞翻說：「天道三才，一《乾》而以至三《乾》成，故為『上』。

『夕惕若厲』，故不驕也。

」一《乾》卦三爻而有天、地、人三才位。

一爻息至三爻而成一《乾》卦，此中有天道，所以為「上」。

又君子能「夕惕若厲」，位愈高而心愈低下，所以「不驕」。

唐孔穎達《周易正義》說：「『是故居上位而不驕』者，謂居下體之上位而不驕也，以其『知終』，故不敢懷驕慢。

」九三居下卦之上位，以陽居陽位，因亢而不敢有驕心，因其知所終而能終之。

清姚配中《周易姚氏學》說：「三與五互一卦，三在下故為下，亢則有悔，三在下體，因時而愓故不驕。

驕謂恃已陵物也。

初在下，憂則為違之；三雖在下，已居下體之上故不憂。

不諂不瀆，何憂何驕。

」九三至九五為一互卦，此時九三在下，所以稱為『下』，過於高亢則會有悔吝之事，九三在下卦，因為能夠時時警愓，所以不致有驕心，『驕』是指倚恃自己之能力及地位而欺凌他人。

初九在下，在下位如感憂慮則思違離之；九三雖在在下卦，但已居於下卦之上，故能不憂慮。

此時能不諂事君上，亦能不瀆職位，所以沒有憂慮亦沒有驕心。

  在下位而不憂。

  【解析】   虞翻說：「『下位』謂初。

隱于初，『憂則違之』，故不憂。

」「下位謂初」，是說九三本自初九往上升，當隱而在下之時，「遯世无悶，不見是而无悶。

」當時雖困而心自通達，所以能夠「憂則違之」，所以能「不憂」也。

王弼說：「居下體之上，在上體之下，明夫終敝，故「不驕」也。

知夫至至，故「不憂」也。

」九三在下卦之上位，並居上卦之下位，能夠明瞭行至終點而有毀壞之慮，所以「不驕」也。

又能知所至之處而至之，所以「不憂」也。

  唐孔穎達《周易正義》說：「『在下位而不憂』者，處上卦之下，故稱『下位』，以其知事將至，務幾欲進，故不可憂也。

」九三處於上卦之下，所以稱為「下位」，因為其知大事之既將來臨，有急於前進之行，所以可以「不憂」也。

宋朱熹《周易本義》說：「可上可下，不驕不憂，所謂无咎也。

」於此爻位，可上可下，可進可退，在上不驕，在下不憂，無入而不自得，這是所謂的「无咎」。

宋‧李光《讀易詳說》：「知至而能至之，則居下卦之上而不失其幾；知終而能終之，則處上卦之下而不廢其義，故居上位而不驕，在下位而不憂，因時而惕，雖危無咎也。

」知所當至之位而能至之，這樣居下卦之上則不失其機先；知所當終之處而能夠終止之，這樣居上卦之下位而不廢失上卦之義，所以居上位而能不驕，而在下位也可以不憂，隨其時而警惕自我，雖居危位也可以無所過失。

宋．林栗《周易經傳集解》：「知至至之，故在上位而未嘗驕；知終終之，故居下位而未嘗憂。

至之言極也，終之言盡也，皆九三之謂也。

或曰：九三之位危疑如此，烏知其在下位而不憂乎？曰：以其乾乾而知之也。

夫乾，天下之至健而徳行恆易也，反覆皆乾，不離於道。

君子進徳修業，居易以俟命，夫何憂之有哉？」知當至之處而至之，所以身居上位而未嘗有驕心；知終之處而終之；所以居於下位而不曾有憂慮之心。

「至」的意思是「極」；「終」的意思是「盡」，這指的全是九三而言。

有人說：九三的爻位是如此高危而不確定性，何以知道當其處於下位時而不有憂慮之心？答案是：以乾道健行不已而知道的。

「乾」，是天下最剛健之道，其德行是恆有變易的，但反覆變易都是回終於乾，不離其剛健之道。

君子增進德行而增進功業，處於變易之位而等待天命，如此一來，有何憂慮可言呢？   故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。

」 【解析】 王弼《註》：「惕，怵惕也。

處事之極，失時則廢，懈怠則曠。

『故乾乾因其時而惕，雖危无咎』。

」「失時則廢」一句，是解「知至」；而「懈怠則曠」一句，則是解「知終」。

《玉篇．卷八》：「惕，懼也。

」意為「小心謹慎，隨時警覺。

」「怵惕」語出《尚書．冏命》：「怵惕惟厲」，意為「驚恐。

」《孟子．公孫丑上》：「今人乍見孺子將入於井，皆有怵惕惻隱之心。

」朱熹《註》：「怵惕，驚動貌。

」「處事之極」，是指處下卦上之極位。

如果行事沒有把握時機(失時)則德業荒廢；如心裏懈怠則學術進修則會有缺失。

清・姚配中《周易姚氏學》說：「時謂日夕，剛而不中，故危。

」「時」是指日已行至黃昏，此時陽氣正剛而位不居中，所以有危事之慮。

唐．孔穎達《周易正義》說：「『處事之極，失時則廢』者，謂三在下卦之上體，是處事之極至也。

至失時不進，則幾務廢闕，所以『乾乾』須進也。

『懈怠則曠』者，既處事極，極則終也，當保守巳終之業；若懈怠驕逸，則功業空曠，所以『乾乾』也。

」九三處於下卦之上位，正是處於事之極至之地，如果失去時機而不前進，則有荒廢的危機，所以要勇健剛強不已；再者，又因處於事事之極位，則近於終點，又要保守已終之事業，如果稍有驕傲放鬆之心，則功業必付之流水，所以更要「乾乾」不息。

就「無咎」來講，唐．孔穎達《周易正義》說：「九三以此之故，恒「乾乾」也。

因其巳終、巳至之時，而心懷惕懼，雖危不寧，以其知終、知至，故「無咎」。

」是指君子知道要進修而知終極於何處，無論在上或在下之時，乾乾不息之心，各要隨其時機而更加警惕，如此一來，因為「知終」及「知至」，所以「雖危无咎矣」。

明．來知德《易經來註圖解》說：「如此用功，則反身而誠，德崇而業廣矣，又焉往而不宜哉？故以之居上，高而不驕；以之在下，卑而不戚。

雖危無咎矣，此君子所以終日乾乾也。

」能「知至至之」，又能「知終終之」，用功至此境地，則能夠誠心正意，德行崇高而功業廣大，如此則能無所往而不自在。

清．姚配中《周易姚氏學》說：「乾乾愓若，防患於未然也。

是故居上位而不驕，在下位而不憂，故乾乾因其時而愓，雖危无咎矣。

」因為能夠「乾乾愓若」，隨時剛健不息而警愓自身，所以能防患於未然，故能處於危地而不過咎。

在「義理」解卦方面。

宋．俞琰《周易集說》：「無咎者善補過也，九三過剛而不中，又處危地，本不能無咎也，所以無咎者，以其終日進修乾乾不息，又因其時而惕懼，則足以補其過矣。

時釋夕字，危釋厲字，不驕不憂，釋無咎之義，至之終之可與幾可與存義，皆申終日乾乾反覆道之義。

」「無咎」是指善於補過，因為九三在下卦之上而居陽位，屬過於陽剛而不居於卦中之位，又處於一卦之上位，是居於危地，本來是不能沒有過錯的；之所以稱其為「無咎」的原因，是因為九三君子能終日健行而不停息，又能隨時而保存警惕而不犯錯，如此一來，則足以彌補其居於危地而可能犯的過錯了。

「時」字是解釋「夕」字，「危」字是解釋「厲」字，「不驕不憂」是解釋「無咎」的意思，「玉至之終之」和「可與幾、可與存義」等，都是在重申「終日乾乾」，「反覆於道」的意思。

宋．李光《讀易詳說》：「又曰終日乾乾行事者，《乾》以剛健之道，進而行事，非潛隱之時也；又曰終日乾乾與時偕行者，《乾》生於子，統三男而長子用事，雖欲退遁不可得也。

故知終日乾乾者，與時而偕行也。

又曰重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危無咎。

三處重剛不中之位，又以陽居陽，髙亢之甚巳，過九二之中庸，故下不在田，未登九五之大位，故上不在天。

當斯時也，欲進，則有逼上之嫌；欲退，則有失位之懼。

故乾乾因其時而惕，雖危無咎矣。

聖人慮患之意纎悉周盡如此。

」九三言「終日乾乾」者，是說《乾》九三此爻非處於潛隱不現之時，而以剛強不息之道行事；又「與時偕行」者，說《乾卦》初九是起子（周朝以十一月為歲首），九三為長子，為三男之長，需擔重任，所以欲退隱而不可得。

所以說「終日乾乾」而不息者，就是要「與時偕行」。

「時」指「終日」。

又說☰☰《乾》為兩陽剛之卦而相重，而九三不居於兩卦之中位，上不在天，而下又不在田，無所依憑，所以要隨時都保持強健不息的態度，如此，則能遇危事而無過錯。

九三處於上下兩卦皆剛且不在中位，又以陽爻居於陽位，屬高亢有危之極位，並過了九二之中庸之位，所以下不在田；又未能登於九五之尊位，所以上不在天。

在這個當頭，想要有所進，則有逼上位（九五）之嫌；想退一步，又有失去高位之憂懼。

所以要隨時剛健不息的保持警惕，這樣才能居高位而無犯錯。

由此處可以看出聖人憂患慮危之心，竟如此之纖細周詳。

  九四曰：「或躍在淵，无咎。

」何謂也？子曰：「上下无常，非為邪也。

【解析】 唐．孔穎達《周易正義》說：「此明九四爻辭也。

」這是闡明九四的爻辭意義。

荀爽說：「《乾》者，君卦。

四者，臣位也，故欲上躍居五。

下者，當下居《坤》初。

得陽正位，故曰：『上下无常，非為邪也。

』」乾為君，所以說:「乾者，君卦」。

四為三公，《易緯．乾鑿度》：「初為元士，二為大夫，三為三公，四為諸侯，五為天子，上為宗廟。

」又干寶《比》六四注：「四為三公，在《比》之家而得其位，上比聖主，下御列國，方伯之象也。

」四近於五位，所以說：「四者，臣位也」。

四因近於五位，所以有欲上躍居五位之心；又四爻與初爻相應，所以應當下居《坤》卦初爻。

九四屬陽居陰位，為不中不正，所以說「邪」也。

唐．孔穎達《周易正義》說：「子曰：『上下無常，非為邪』者，上而欲躍，下而欲退，是無常也。

意在於公，非是為邪也。

」九四欲上居五而得中位，又欲下居初得正位，所以說：「上下无常，非為邪也。

」為求得正位的關係。

清．姚配中《周易姚氏學》說：「『得陽正位』，謂或上或下，求得陽之位。

」九四欲求得九五與初九之陽位而得正，所以有或上或下之舉動。

在義理方面。

宋．程頤《易程傳》說：「或躍或處，上下无常；或進或退，去就從宜；非為邪枉，非離群類，進德修業，欲及時耳。

時行時止，不可恒也，故云或。

深淵者，龍之所安也。

在淵謂躍就所安。

淵在深而言躍，但取進就所安之義。

或，疑辭，隨時而未可必也。

君子之順時，猶影之隨形，可離非道也。

」因為「進德修業，欲及時」，強調的是時機，所以「躍上處下」，沒有一定；「進退去就」，也是不守常規，所以才說「或（有的）」。

所以不是「邪枉」，也不是「離群」。

「深淵」是龍所安處之地，所以是跳上所安處之地。

「淵」是深的，卻說是往上跳，是取就於所安處的意義。

「或」是「懷疑」、「不定」的辭意，是隨時而為但未必定如此。

君子順著時機而行，好像如影隨行一般，可離者就不是道了。

宋．朱熹《周易本義》說：「內卦以德學言，外卦以時位言。

進德脩業，九三備矣。

此則欲其及時而進也。

」「內卦」是以「道德學問」來講；「外卦」是以「時機位處」來講。

所以講「進德修業」，「九三」之位已經具備了。

這裏強調的是要「及時而進」，把握時機。

宋．李光《讀易詳說》：「九四雖以陽剛處隂爻，然巳在下卦之上，有進而巳。

淵者，神龍所居，物所不能害也。

在淵而能躍，則升降變化舉皆在我，孰能制之？故不如九三之危直，曰無咎也。

四為隂位，有淵之象，與五同體，有躍之象。

勢既至此，雖欲退就安全之地，不可得也。

故象曰：進無咎也。

」九四為陽剛而處陰位，但是已在下卦之上，所以只有前進之勢。

淵，為神龍所居之處，他物所不能傷害之地。

在淵而能上躍，則升降變化皆操之在我，沒有誰能控制自己。

所以，不比九三有孤直危險之勢，所以才說「无咎」。

九四為陰位，所以有「淵」之象；因為欲與九五同體，所以有上「躍」之象。

既已上躍至九五之勢，欲退而居安全之地，實勢有所不能，所以象曰：進「无咎」也。

宋．朱震《漢上易傳》：「九四動之五，進而上也；復之四，退而下也，故曰或躍。

或，疑辭也，謂非必也。

九四動正也，之五不正，疑為邪。

」九四動而往五位，是上進；又降下至四位，是退下，這一進一退，所以說「或躍」。

「或」是「疑辭」，是不能肯定的說法，意思是未必是這樣作為的。

九四行動離淵為正，但之五有冀望上位之心，疑為有邪心而不正。

宋‧俞琰《周易集說》：「九四才剛位柔，故其躍也或上或下而無常，或進或退而無恆。

位不正為邪，九二九四皆以陽居陰位而不正，故皆言邪。

」九四才剛(九)位柔(四)，所以上下無常，進退無恆。

九四位不正所以為邪，這在九二、九四皆屬陽爻而居陰位，所以不正而為邪。

九二和九四都是以陽爻而居陰位，不是正位，所以二者皆稱為「邪」。

宋‧林栗《周易經傳集解》：「上下，以位言；進退，以龍言。

九四之位，謂之上，則上乾之下也；謂之下，則下乾之上也，是不可為常也。

九四之龍謂之進，則猶在乎淵也；謂之退，則已躍乎上也，是不可為恆也。

為上而能君，為下而能臣，是謂無常。

可以進則進，可以退則退，是謂無恆。

」以爻位而言上下，以龍之活動言進退。

九四爻位，稱之為上，是上卦之下位；稱為下，則是下卦之上位，就其爻位於上下卦之相對位置而定義，是不可以為常態。

九四之龍若稱為進，卻猶在於淵之中；若稱為退，又已經躍於天上，是不可以為常態。

居上位能擔當君之任，在下位能負臣之責，在政事也是無常態。

態勢若可以進時則進之，若可以退時則退之，所以稱為無常。

明．來知德《易經來註圖解》說：「在田者，安于下，在天者，安于上，有常者也。

進而為飛，退而為見，有恒者也。

恒即常字，九四之位，逼九五矣，以上進為常，則覬覦而心邪。

今或躍或處，上下無常，而非為邪也。

」九二現在田是安於下，九五飛在天是安於上；進而飛，退而見，皆是有恒的表現。

九四本來進逼九五有覬覦之心是為邪，而下退則是離群而致德行孤立。

清陳夢雷《周易淺述》說：「或之爲言，可上可下，可進可退。

上下无常，疑爲邪矣。

然欲及時而上，故有時或下，非爲邪枉也。

」「或」的意思是可以上也可以下，可以進也可以退。

這上下無常性有不正之嫌疑。

但在為及時把握而躍上，也會有時而躍下，在時機上並沒有不正之行為。

  進退无恆，非離羣也。

  【解析】   荀爽曰：「『進』謂居五，『退』謂居初，故『進退无恆，非離羣也』。

」九四為陰位而欲上進於九五陽位，退而欲下於初爻陽位，皆在羣陽之中，所以說：「非離羣也」。

  唐•孔穎達《周易正義》說：「何氏云：『所以「進退無恒」者，時使之然，非苟欲離群也。

』何氏又云：『言上下者，據位也。

進退者，據爻也。

』所謂『非離群』者，言雖『進退無恒』，猶依群眾而行，和光俯仰，並同於眾，非是卓絕獨離群也。

『君子進德脩業，欲及時』者，『進德』則欲上、欲進也。

『脩業』則欲下、欲退也。

進者棄位欲躍，是『進德』之謂也。

退者仍退在淵，是『脩業』之謂也。

其意與九三同，但九四欲前進多於九三，故云『欲及時』也。

九三則不云『及時』，但『可與言幾』而巳。

」說「上下」者是依位置而言，「進退」者是依爻位而言。

之所以「進退無恆」並非欲離羣而行，乃因及「時」而使其有如此之行為。

君子依羣陽而行，才華內蕰，不露鋒芒，随著世俗而浮沉。

「進德」是欲上進，「進」乃指棄位而欲上躍；而「脩業」則是欲下退，「退」指在淵而欲待時也。

九四上下之義同於九三，但欲上進則多於九三，這就是「欲及時」。

相比於九四，九三不說「及時」，只強調「可與言幾」，知道進取的目標而努力實現之，這種人可以與之商討事物發展的徵兆。

  宋．朱震《漢上易傳》：「四，臣位，五，君位，出乎臣之類，離群也。

三陽為群，然上下進退無常者，乃九三進德修業，至是欲及時爾。

故進則無咎，不然，四近君多懼，安得無咎?」因為四為臣位，而五為君位，九四動而出於臣位，是離群之行為。

三陽顯示為羣，然而上上下下進退沒有常時，此乃是九三欲把握時機而進德修業之行為，所以斷為無咎。

如果不是如此之原因，則九四近九五之君位，伴君如伴虎，安能無咎呢？   宋•林栗《周易經傳集解》：「然則九四者，何以知其進徳修業，而非為邪離羣者乎？曰：以其乾乾而知之！體重乾之健，得剛健之正，是以上下而非為邪，進退而非離羣也；或曰：然則九三、九四皆為乾乾而上下進退之辭，不繫之三，何也？曰：上下進退云者，言其不可測也。

三四者皆龍變化之位，三在人間，而四則離之矣。

龍未離乎人間，未可以言變化也，謂之反覆乾乾可也。

蓋以九居三可以為剛，不可以柔，故曰乾乾，言其至健而已也。

以九居四可以為剛，亦可以柔，故曰：或躍在淵。

言其變化無常不可測識，而不謂之乾乾也。

以九居四，故有上下進退之辭；以九居上，故有得喪存亡之義，夫豈苟云乎哉？」九四一爻如何證明其或進或退是因及時進德修業之原因，而非是為邪而離羣也？可從其乾乾而不離其道而知！乾而又乾（健而又健）行其正道，則能得剛而又健之正行，之所以言其上下進退之辭句不繫於九三之下，其故是上下進退之辭為表現其不可測之行為。

九三九四二者皆是龍變化之位階，其中九三位在人間，而九四則已遠離之。

龍性變化，若未離於人間，則未可以言其變化，然謂其反覆乾乾於正道則可矣。

其因乃陽九居三其性可以為剛，但不可以為柔，故言其乾乾，直言其極剛健不息而已。

若以陽九居四位，其性可以剛（性）亦可以柔（位），所以說其：「或躍在淵」。

言其變化無常而不可以測而識之，故而不言其為乾乾剛健於正道。

以陽九居四位，故而有上下進退不定之辭；以陽九居上位，故而有得喪存亡之意義，此非隨意言之也。

  宋‧俞琰《周易集說》：「羣指在下三陽，非為邪，謂其動而或躍，非為小人之邪媚也。

非離羣謂其靜而在淵，非離君子之善類也，既非為邪，又非離羣，何為而不寧若是也？君子之進德修業，欲及時也，時難得而易失，君子不敢自失也。

《學記》云：『當其可之謂時』，失時則如上九之亢，而年事過高，精力衰弱，無能為矣，有不動，動則有悔，況又不知進退，豈得無咎。

今九四所以無咎者，知進知退，而又能不失其進德修業之時也。

夫時至九四，吾惟進吾九四之業而已，吾於分內所當進者進之，所當修者修之，又何咎之有。

進修有重習之意，而三四在重乾之交，故此兩爻皆言進德修業，上與進釋躍字，下與退釋在淵之義，無常無恆釋或之義，非為邪、非離羣、欲及時，以申進無咎之義。

」「羣」是指在下卦的三陽爻，說其「非為邪」，是說這三爻的進退，有上有下，並非是屬於小人般的諂脅不正。

「非離羣」指的是非離君子之善類，因為君子乃是及時而進德修業的原故。

時至九四之位，吾人惟修九四所當修之業，進分內所當進之位，又有什麼過咎？「進」、「修」有「重複學習」的意思存在。

九三、九四在上下兩《乾》之交，所以這兩卦皆言「進德修業」，「上、進」解釋「躍」字，「下、退」解釋「在淵」，而「無常、無恆」則解釋「或」的意思。

「非為邪」、「非離群」和「欲及時」乃申論「進無咎」的意義。

  宋･郭雍《郭氏傳家易説》：「上下進退皆貴有常而不變，而此无常者，上下進退係乎時命也。

孔子嘗為委吏乘田矣，豈捨正道而為此哉？亦豈離類敗德而為此哉？不得其時而已！君子進德修業欲及時是，以不忘于或躍也。

孟子以可仕則仕，可止則止，為聖之時。

而文言以或躍為欲及時，其義一也。

由是為魯之司寇，或躍之義存焉耳。

九四之處不以正，疑其為邪也，故言非為邪。

龍德在下而已，違之疑其離羣也，故言非離羣。

孔子懼進不以道，而退不以義者，故以及時釋或躍、无咎之義。

」上下進退皆注重有恆而不改變，而於此爻之為無常者，乃是上下進退皆繫於欲及於時命也。

孔子為小官之時，豈是捨正道而不為也？亦豈是離群類敗壞德行而為此職位？其故為不得其時機也。

君子進德修業而欲及於時機，所以不敢或忘躍於淵也。

孟子言可以出仕則出仕，可以去位則去位，此為聖之時者也。

而〈文言〉以或躍於淵為君子欲及時之為。

與上述孔孟二聖人所為之義相同也。

因此，孔子為魯之司寇，或躍之義則在其中矣。

九四之處其位不正，有疑其為邪之嫌，所以言其非為邪也。

龍德在下卦之位，違則疑其有離羣之行，所以其非離羣也。

孔子之疑懼在於不於其道出仕，而去位則不合於義。

所以用欲及時來解釋或躍、无咎之意義。

  明．來知德《易經來註圖解》說：「以下退為常，則離群而德孤。

今去就從宜，進退無常，而非離群也。

惟及時以進修，而不干時以行險，此其所以无咎也。

」九四以下退為常，則是離群而致德行孤立。

現今九四或進或退而無常處，得其所宜，非為離群之行為。

因為及時而進德修業，不干犯時機而行險以徼倖，所以終歸於無咎。

  清陳夢雷《周易淺述》說：「進退无恒，疑于離群矣；然欲及時而進，故有時或退，非離群類也。

四處危疑之地，進德修業與九三同。

三因時，四欲及時。

无常乃所以爲常，无恒乃所以爲恒，故无咎也。

」進退並無不變之處，所以會有離群而為之疑慮。

但是想要把握時機而進，也會有時而退，這並非離於群類之行為。

九四處高危而有疑慮之位置，在進德修業方面則是與九三相同。

九三藉著時機，而九四則想要把握時機。

這樣的作為正是以無常之行為來作為正常性，如此的結果是沒有過錯的。

  清･姚配中《周易姚氏學》說：「進謂變之九，退謂化之陰。

四不之坤，初則當化，故進无恆。

羣，同類也。

陽與陽為羣，陰與陰為羣。

所謂方以類聚，物以羣分者也。

離，麗也。

之坤，坤陰非陽羣，化為陰居本位；乾陽非陰羣，上下求陽位，故非邪。

進退俱異類，故非離羣。

乾道變化，氣自四始。

」「進」是說變之九，是窮盡陽之意，「退」是說化於陰之中。

九四不進為坤陰爻，初九則當化為陰爻，所以說「進無恆」。

「羣」指同類，陽與陽為羣類，陰則與陰為羣類。

此即《繫辭上傳》所謂「方以類聚，物以羣分」，即方與物以類聚，以羣分。

「方」，《九家易》說：「方，道也。

謂陽道施生，萬物各聚其所也。

」「物」《九家易》說：「陰主成物，故曰物也。

」。

陽和陰，即道與物皆是類聚羣分者。

〈離〉卦即「麗」也，是依附於天之義。

「〈乾〉二五之〈坤〉成〈坎〉，是陽陷於地也。

〈坤〉二五之〈乾〉成〈離〉，是陰麗于天也。

」（清•李道平《周易集解纂疏•離卦》）所以，陽與陽為羣類，陰與陰為羣類。

〈坤〉陰非是陽之羣類，故化為陰而居於本位；而〈乾〉陽非是陰類，所以上下，或進或退以求陽位。

此並非為邪也。

進退皆是逢於異類，所以亦非離於羣類。

〈乾〉道之變化，其氣實始於九四之爻。

  在卦象分析方面：   清•李道平《周易集解纂疏》說：「四變巽為『進退』。

乾陽稱『羣』。

〈繫上〉曰：『物以羣分』，虞彼注云：『乾物動行，故以羣分』」。

進居五，退居初，不離乎陽，故『不離羣也』。

何氏云：『所以進退无恆者，時使之然，非欲茍離羣也』」，義亦可通。

『无常』、『无恆』，釋『或躍』也。

」上卦☰九四陰變陽為☴巽卦，是為「進退」六爻皆陽所以稱「羣」，乾卦皆以陽物羣動，所以說：「羣分」。

不論進於五或退於初，皆不離於陽羣，所以說「不離羣」。

此種進退皆是欲及時之為，是時使之然，非九四有離羣之心。

其中「無常」、「無恒」皆是解釋「或躍」之義。

  君子進德修業，欲及時也，故无咎。

」   【解析】   崔憬曰：「至公欲及時濟人，故『无咎』也。

」三已「進德修業」矣，四言「欲及時」者，謂德業已具，至公之心，欲及時濟人，故「无咎」。

「或躍在淵，自試也」，故知欲及時自試也。

  唐•孔穎達《周易正義》說：「『君子進德脩業，欲及時』者，『進德』則欲上、欲進也。

『脩業』則欲下、欲退也。

進者棄位欲躍，是『進德』之謂也。

退者仍退在淵，是『脩業』之謂也。

其意與九三同，但九四欲前進多於九三，故云『欲及時』也。

九三則不云『及時』，但『可與言幾』而巳。

」   清．任啓運《周易洗心》：「卦中二爻為人位，則二為人所履之地，五上為人所遇之時，三為人進徳之功，四則徳已成也。

在上則天，在下則田，皆有常。

進則飛，退則濳，與見皆有恒。

此當變革之時，急于進上，則疑躁進而為邪。

一于退下則疑獨善而離羣。

故其進也止，躍而已不上于天，其退也猶于淵焉，不下于地。

蓋徳既進，業既修，則欲乗時有為。

道固然也，何咎之有？无常无恒釋或字義，非邪非離釋无咎義。

」二爻為人位，則九二是人所用來行走的土地。

九五在上則時人所遭遇之時機，九三為人進德修業之功效，九四則是德業已成之位階。

在上位稱為天，在下位稱為田，皆是有常稱的。

進則是飛躍，退則為潛藏，和現於田皆是有常態之為。

現今值於上下卦變革之際，急於上進，如此則有躁進之嫌疑而為邪不正。

而若退下於初位則有獨善其身而離群之嫌疑。

所以其行進有限度，躍上而不達於天，而退則猶在於淵而不下至於地。

如此皆因德已有所進，業有所修，而想要趁時機而有所作為。

這是理之必然，有什麼過錯可言呢？其中「無常無恒」是解釋「或」字的意義；而「非邪非離」則是解釋「无咎」一詞的意義。

民國．尚秉和《周易尚氏學》：「欲及時用其學，以濟天下，故不避其嫌。

四與初相上下，初潛四躍，初退四進。

」君子欲及時機而使其所學能大用，所以有進有退，不避有邪之嫌。

九四與初九上下相應，初九潛龍，九四躍於淵；初九為退，而九四為進。

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