從文化觀點談我國的民主政治

我們必須認清這一點，我們並不學政治，甚至不想搞政治，那為什麼必須了解政治， ... 因為政治或民主政治跟我們息息相關，可以說，民主政治實際上就是我們的生活方式。

從文化觀點談我國的民主政治 從文化觀點談我國的民主政治（教育部文化講座演講稿，民國六十八年元月） ＊本文著作權屬於江澄祥教授。

參考或引用，須註明出處，否則責任必究。

     在我個人求學的過程以及教書或從事黨政的過程中，一直感覺到今天民主政治雖然在我國已實現了許多年，但一般人對於民主政治的性質、意義仍相當模糊，尤其政府最近要辦中央民意代表選舉，在選舉的前後，我們聽到許多有關民主政治的問題，我藉這個機會和各位做個報告。

　　我今天談民從文化觀點談我國的民主政治（教育部文化講座演講稿，民國六十八年元月） 　　在我個人求學的過程以及教書或從事黨政的過程中，一直感覺到今天民主政治雖然在我國已實現了許多年，但一般人對於民主政治的性質、意義仍相當模糊，尤其政府最近要辦中央民意代表選舉，在選舉的前後，我們聽到許多有關民主政治的問題，我藉這個機會和各位做個報告。

　　我今天談民主政治特別要強調，不是談政治理論，我們必須從政治性質來看民主是什麼？政治是什麼？我們必須認清這一點，我們並不學政治，甚至不想搞政治，那為什麼必須了解政治，尤其是民主政治？因為政治或民主政治跟我們息息相關，可以說，民主政治實際上就是我們的生活方式。

西方在西元前四世紀，有個專門研究政治的人，叫亞里斯多德，他被稱為政治學之父。

他說：「兩人以上就有政治行為，因此人是政治性動物。

」西方的政治學有個很簡單的定義：所謂政治，就是價值的分配，包括物質的價值分配和精神的價值分配。

物質的價值分配各位都了解，一些物質的東西你該得多少，我該得多少，你為什麼得這麼多，我為什麼得這麼多，很容易瞭解，但是精神價值的分配就很不容易。

什麼是精神價值的分配呢？簡單的說，就是你為什麼對我這樣，我為什麼對你那樣，你該對我怎樣，我該對你怎樣，人跟人的關係就是精神價值分配。

　　政治既是價值分配，人是無法避免政治行為的，為了處理解決這些無法避免的政治行為，就想出了許多政治方式、制度、方法，這一切的政治作為都是為了追求人類本身的幸福、快樂、善良的生活，這是西方政治學一開始就強調的，也是政治的目的。

民主政治是怎樣呢？我簡單的報告有關的理論。

假定某個國家，幸福、快樂、善良這些目的只有一個人得到，這是一種情況；少數人得到，又是一種情況；多數人得到，是另一種情況。

第一種情況中，好的叫君王制度，壞的叫獨裁制度，為什麼可以分成好的壞的呢？如果他一個人得到，沒有顧到別人的幸福快樂，甚至犧牲別人的幸福快樂，這叫獨裁；假定他一人得到，而別人也兼顧到一點，或者他一個人得到，但未傷害其他人的幸福快樂，叫君王制度。

如果少數人得到，傷害到其他人，或不顧到其他人的幸福快樂，這叫做寡頭政治；假如少數人得到，但是兼顧到其他人，或沒有犧牲其他人的幸福快樂，叫貴族政治。

假定多數人得到，而不顧少數人，或犧牲少數人的幸福快樂，叫暴民政治；假定多數人得到，而兼顧到少數人，或沒有犧牲少數人的幸福快樂，叫民主政治。

所以社會上多數人得到幸福快樂而又沒有犧牲少數人，也沒有不顧少數人，這是民主政治對幸福、快樂、善良的價值分配。

　第二，多數人的幸福、快樂、善良，到底怎麼得到？誰來決定得到？這時政體又有另外的分法。

一種是由一個人決定，這種政體叫開明專制，一般叫聖君賢王政體。

第二種是由少數人決定，叫代議政體。

第三種是由多數人自己做決定，叫做直接的民主政治。

問題是到底多數人的幸福、快樂、善良是由一個人決定，或是由少數人決定，或是由多數人決定好？這是個爭論的問題。

西方自從西元前四世紀到今天，二千多年政治理論、制度、行為的發展，到今天仍沒有定論，這個爭論造成了民主政治理論中所謂質與量的問題。

一般人只注重量，以為民主政治就是多數表決，而多數表決就是數目愈多愈好，以為民主政治發展的結果，最好全民都能自己做決定，這個說法並不正確。

換句話說，質與量有相當的限度。

何謂質？是說由比較有經驗、有知識、有能力的人來做決定。

量是說不管他有沒有知識、能力，都可由他自己來做決定。

政治家經過幾千年的研究，發現一個很有趣的問題，一般人有沒有經驗、知識、能力來決定他的幸福、快樂與善良，是很值得懷疑的問題。

很多人不知何謂幸福、快樂、善良，那又如何令其自己判斷、決定呢？因此多數人的幸福、快樂、善良，有時要由少數人，甚至由一個人來決定。

舉例來說，你跟一個人很好，當他發生困難的時候願意幫助他，但是當他和別人打架需要刀子時，你是否給他？這時你必須為他做決定，不能把決定權交給他，因為他無法判斷好壞。

第二，別人這麼決定是否為人一定不好？或者別人這麼決定，我們就享受不到幸福、快樂、善良？有人說，替我們做決定的人，可能比我們自己更要愛護我們。

但有人反對，認為個人的幸福、快樂、善良，決定在內在的精神思想感受，而非決定在客觀情況。

人的內在精神思想感受是抽象的，可能自己都不清楚。

比如說一個牧羊人，照顧羊照顧得無微不至，有人說這是自私，因為羊長得大，將來賣錢多些，有人說不然，照顧而捨不得買捨不得殺，是真正出自於愛心，而非自私。

大家爭論卻沒有結果，因此就去問牧羊人，牧羊人說我照顧得捨不得賣捨不得殺，是真正出自於愛心，既而一想，又說，既捨不得賣捨不得殺，又何必照顧牠呢？他自己都不了解。

就像政府對老百姓好，有人還罵它自私，因他自己都搞不清楚。

我們知道，人主觀的東西自己有可能是不了解的，你不能把它解釋成「一定是」、「一定不是」，這很難說。

希臘柏拉圖研究哲學到完全超出物質外界的影響，但他一天到晚在家向朋友們炫耀他家的大理石桌子，一個朋友聽到後很痛心，說柏拉圖很墮落，要去救他。

有個下雨天，他兩腳踩滿了泥巴到柏拉圖家去，正好柏拉圖又在幾個朋友面前講那桌子，他就兩腳在桌子上踩過來踩過去。

柏拉圖很生氣就罵他，說你不該踩我這漂亮的桌子。

他冷靜的說，我踩的不是你漂亮的桌子，而是你的虛榮心，我是來救你的。

柏拉圖也很冷靜的說，你踩的不是我的虛榮心，是你的忌妒心。

那朋友也沒話說，結果兩個人一想，好像有一點虛榮心和忌妒心，最後都懷疑起自己。

連一個研究哲學到那樣程度的人都會懷疑自己，可見人的思想自己很難把握。

共產主義一再強調工人應該自己決定自己的選擇，資本家對你再好再好都是出於自私，但是西方政治家認為不能這麼肯定，資本家的主張是賺更多的錢，但他們在賺錢之餘，拿很多錢出來作工人的福利，甚至對工人照顧得非常好，工人在資本家的照顧之下生活非常幸福。

共產主義和資本主義的爭論，到現在雖不敢做最確定的決定，但是有一點可以肯定的，那絕對的看法是不正確的，為什麼？希臘時期爭了那麼久的牧羊人和羊的關係，他居然一口咬定就是自私，沒有愛心，他認為人類不可能對別人好，一切都是為自己，所以強調寧願工人當家做主，沒有飯吃都沒關係，這是不應該的。

　照幾千年來政治的發展，一般人確實無法對自己得到幸福、快樂、善良的方法，做個非常正確的判斷，韓非子曾說，一般百姓都像小孩子，如果頭上長了瘡，父母看了一定替他洗洗擦擦，然後塗上藥，這時小孩痛的不得了，一定哭叫，不願意。

父母能否因為小孩不願意而不幫他洗？你不能讓孩子選擇，必須為他好，替他做決定。

假定多數人經驗能力不夠，少數有經驗者要不要出來做決定？韓非這個故事很值得我們考慮。

英美雖實施民主制度，但並非什麼都交給老百姓決定，一九七二年美國選總統，民主黨和共和黨都自己先提名，召開黨內提名大會，民主黨一再強調：我們的代表一定是真正的代表，按照全國人口的比例選出，婦女、男子、少數民族均按人口比例選出數位代表。

共和黨未這麼做，他開放讓一般的黨員去競選，選出的代表是有經驗有能力的，結果兩黨競爭，民主黨強調他的民主，共和黨就說，你既然按照比例，那全國有多少比例是三歲、八歲、十歲的？有沒有選三歲八歲、十歲的出來作代表？如果沒有就是騙人。

民主黨說：三歲、八歲、十歲的沒有經驗能力呀！沒有判斷力不能做代表。

共和黨說：你能保證女人、黑人、波多黎各人就能判斷正確嗎？有足夠的經驗嗎？民主黨沒有話說。

可見重比例不見得對。

美國有義會代表民意，他的議會分兩個，一個眾議院，直接民選；一個參議會，由各州代表選出，為什麼？因為都給老百姓選，靠不住，老百姓判斷力是不夠的，所以由有經驗、有知識的州議會選。

美國的大法官也不由民選，因為民眾的知識不夠。

在英國有個貴族院，完全由貴族組成，永遠不改選，但貴族院對英國民主的貢獻和平民院一樣重要。

從這裡可以知道，民主政治不一定要開放，許多國家到現在還規定幾歲以下不得投票，因為一個社會對幸福快樂善良要做真正正確的判斷，必須要有某種經驗能力，否則其判斷是害自己，在民主政治裡面，這點是我們要了解的。

 有人說，中國古代沒有民主政治，我要告訴各位有，我們所謂的聖賢，就是犧牲自己為大眾謀福利的人。

例如舜為什麼當皇帝呢？因為他在當皇帝之前做了許多事，老百姓得到他許多恩惠，因此當原來的皇帝不在了，大家便擁戴他，所謂民心向背，古代的聖君賢王是這樣得到王位的，這就是一種民主政治。

一般人以為必定要每位老百姓在行動上投一票，才叫民主政治，其實這些政治制度、方式、行為都是工具，而目的則在追求最後的幸福快樂善良。

工具可由一個人、少數人、多數人決定，只要能達成目的的，都叫民主。

古今中外的幸福快樂善良有好幾種，為什麼？因為這是人主觀所感受的一種精神或思想的價值觀念，因為是主觀的，所以不同的人在不同的環境、背景、需要下，就會感受不同，因此幸福快樂善良，也就不同。

 各位都知道中西文化是不同的。

有一次我在美國邀請一群外國朋友包水餃，包到一半，一個美國人忽然提出個令人啼笑皆非的問題，他說水餃皮這麼小，一個一個捏，為什麼不用一張大水餃皮，把所有餡都包進去，煮熟後再切小塊，營養還不是一樣嗎？對美國人是一樣，但對中國人來說可就不一樣，因為中國人吃東西是很注重色香味的，我們有很深的感受，但是他們沒有。

就像有人吃土雞，不吃洋雞，這是文化型態不同的原因。

中國文化重精神、心靈、道德、主觀感情，而西洋文化重相對利害、表面事實、數量。

例如，外國遊客到野柳看到林添丁先生的銅像，問這銅像代表什麼，導遊說：代表一個人看到有人掉到海裡，不顧風浪海水跳下去就他，結果自己犧牲了，因此注銅像紀念他。

外國遊客聽後說：這個人很笨，既然不可能救上來，為什麼要下去呢？就事實利害看，他說得對，但我們認為利害不能決定價值，只有精神的偉大才能決定價值。

 我們做事的原則，到現在還是一樣，所謂正其誼，不謀其利，明其道，不計其功。

以外國人的眼光看孔子，也是其笨無比，因為在春秋時代，根本不可能行王道，而孔子的偉大就在其知其不可為而為之的精神，這是東方的精神。

所以中國人認為的幸福快樂善良，西方人可能認為根本就不幸福快樂善良，反之亦然。

比如商人到外國做生意，和貿易商簽契約，對於商品該怎麼做，他們寫得很清楚，中國商人說，你不必寫得那麼詳細，我絕對做得比你說的好。

美國人說雖然如此，我還是要寫，中國人則認為太見外了，這是很難溝通的問題。

各位老前輩知道我們中國夫妻間喜歡互稱老不死，黃臉婆，口頭上這麼說，但心裡不在乎，而美國夫妻有哪個敢這麼說？中國有句話說「相敬如賓」，美國人所謂相敬如賓是保持距離，彼此客客氣氣，即使離婚後亦如此。

中國夫妻則愛恨分明，決不做表面功夫。

有些人自以為很洋化，其實差得還遠，比如中國朋友見面就問：「吃過飯沒？」實在說，問這句話的人根本不去注意對方的回答如何，這句話的意思其實就等於「你好嗎？」如國是外國人，你問這句話，他就想：「你是否想請我吃飯？」又如，你帶著小孩上街，朋友碰到了就問：「這小孩幾歲？」你說七、八歲。

外國人認為七歲就是七歲，八歲就是八歲，那我們為什麼這麼回答呢？因為問的人並不真正想知道他幾歲，只是關心，而回答的人也表示謝謝你的關心。

 我們訓練小孩子從小學習灑掃應對、察言觀色，聽話不是聽表面的，而是聽他內在的意思，所以中國人很能感受，外國人則不能。

我常叫年輕朋友去做實驗，當碰到外國人時對他笑一笑，他不管你笑什麼，只覺得你對他很好，中國朋友則不然，他馬上分析你是冷笑、微笑、得意之笑，或譏笑。

所以我常說中西民族性是很不同的，去年美國有個很大的演奏會，出了個笑話，他學我們，學的讓美國人感到莫名其妙，音樂會的銀幕拉起來，什麼都沒有，過了半分鐘，出現字幕：此時無聲勝有聲，並註明是中國哲人所說的。

美國人看不懂，華僑看了則嘆息，因為無聲勝有聲是指情侶間默默無言，一切自在不言中，而不是這樣。

又如我們的少棒比賽，紀政小姐說，美國人很討厭我們中國觀眾，因為中國華僑去看球賽不是看雙方球打的如何，而是看中華隊贏球，不能保持客觀的態度。

國內觀眾為了看球賽，半夜起來不睡覺，外國人奇怪我們怎麼這麼重視體育，其實我們是受愛國心的驅使。

當看到南美裁判不公時，甚至有些人氣得摔破電視機，因為他把感情注入了，這是外國人所不了解的。

 對於實際政治亦是如此，他們注重的是外在的實際。

比如在西方兩個大人吵架，解決時一定弄清楚打了幾下，打了哪個部位，經過了一番的討論、判決與罰款，最後兩人仍然是好朋友。

若是中國人，則不能如此，而是純以感情來解決。

一九七三年越戰最激烈時，美國內外均反戰，B52飛行員亦反戰，不去轟炸，若是中國指揮官，一定要激勵其愛國心，從精神感情來激發他，但美國人不聽這一套，指揮官說：「你反戰，是你的權利，我不管，但現在你與空軍訂有契約，這是你的工作，不能不做。

」飛行員一聽有道理，就去了，回來後，換下制服，依舊反戰。

 美國的年輕人到小店買東西，回去後覺得買貴了，便寫個抗議牌，拿到小店附近抗議，老闆看到後和他談判，不能解決，便自行做生意，等這年輕人走累了，老闆會端張凳子給他坐，渴了也會賣瓶可樂給他喝，但中國人敢這樣嗎？有人說，我們的政治不民主，為什麼不能罷工罷課遊行，為什麼不兩黨輪流執政，我說如果我們這麼做，那社會會解體，因為我們講感情、內在、絕對，而美國人的罷工罷課都是工具，問題解決後，沒有感情可談，所以他們可以罷工罷課，但是我們不可以，因為鬧到最後，那一口氣可是要爭到底，而不講利害的。

兩黨政治亦然，在中國就是行不通，如果中國人行兩黨政治，則根本就不是兩黨政治，而是打內戰，有我沒有你，有你沒有我，這從我們的選舉就可看出。

選舉結束後造成派系紛爭，造成仇恨，所以我們不能實行兩黨政治，這是東西文化的不同。

日本非常民主化、現代化，韓國、新加坡、中華民國都很進步，但這些國家都是一大黨，為什麼？因為他們都屬東方文化。

 底下要報告民主政治的性質。

每次選舉時，都有候選人標榜無黨無派，大談民主政治，說我們一黨專政，沒有自由、平等．．．．。

今天我們若以英美等國的標準來看這種說法，可能是對的，但如果用我們自己的標準來看，則不對了，因為我們的感受跟人家不同。

去年新加坡總理曾公開譴責美國政府，說美國把我們世界各國分成開發中國家、未開發國家、已開發國家，他區分的標準是高樹公路的里數多少、電話機普及率多少，但為什麼我們要和你有一樣多的高速公路、電話機？為什麼有了這些才叫做已開發呢？為什麼不從歷史文化發展的過程來區分呢？如果以這點來分，美國根本就是為開發國家。

我們認為，若以文化來說，物質不能代表全部，人類生活也不能光追求物質生活的滿足，人想要得到人應有的尊重，這是屬於精神文明而非物質文明，而美國重物質不重精神，若拿與他相同的標準來衡量，則是錯誤的。

 去年有個美國印地安人，穿著印地安服，頭上插著羽毛，坐噴射機到義大利，一下飛機，兩手一舉，他說：我「發現了義大利。

因為哥倫布說他發現了美洲，其實我們早就生活在美洲了，哥倫布是第一次到美洲的歐洲人，所以說他發現美洲，今天我第一次到義大利，所以說我發現了義大利。

」可見美國人是很不公平的，今天很多人講民主政治，是因為他到美國留學。

我們研究政治學，客觀的研究每個國家的制度、狀況、行為、歷史背景和需要，然後不同的國家承認其價值。

但實際政治不是這樣，而是一種生活方式。

政治學研究出來的客觀理論，能不能配合我們國家的實際需要，若不能配合，則是象牙塔的理論，對實際社會沒有幫助。

客觀的事實無補於主觀的需要，政治學是研究客觀的理論，政治本身則是主觀的需要。

我們常把科學分成兩大類，一為自然科學，二為社會科學，這兩類最大的不同是，自然科學一切以物為中心，為對象；而社會科學則包括政治學、法律學、人類學、經濟學等，其以人為中心，為對象。

人有思想感情，不同於物。

自然科學可以完全以客觀事實決定其答案，社會科學則不然，除了顧到客觀的事實，還要顧到主觀的需要。

 一九七三年人類發生糧食危機，科學家從自然科學來證明糧食沒有危機，因為牧草的蛋白質超過牛肉，且營養價值高。

但是很多人說，叫我吃牧草，我寧願死，可見客觀事實無補於主觀需要。

又如有個小孩到店裡買糖果，他喜歡向老闆買，因為老闆娘每次抓一大把糖放在秤上，然後一直拿下來，到秤子平為止，老闆則是先放一點，慢慢加到秤子平，其實糖果都一樣多，但人的主觀想法會影響。

男人罵女人囉唆嘮叨，事實證明並是如此，因為科學家實驗，證明男女每天講的話一樣多，所以感覺女人嘮叨，完全是一種主觀的感受。

 政治的東西很現實，我們的目的在幸福快樂善良，符合這一目的的為好，其他的，在理論上很好，實際上卻對我們沒有幫助，所以不見得好。

選舉是決定我們幸福快樂最重要的時刻，因此在選舉期間，許多問題要在主觀的需要上做決定。

我看到有些人利用外國的理論，不顧自己的需要，做些譁眾取寵、危言聳聽的言論，令人感到很痛心。

很多書在選舉期間出現，說社會不公平，很多人很窮，當然有這回事。

但對民主制度來說，這做法不對，因為我們應該幫助他改善，而不是赤裸裸地把它拿出來說，因此有些書提倡鄉土文學，專門描寫窮人，赤裸裸地將窮困的事實拿來作為工具，等書賣了錢，他成了名，窮人照窮，他卻不管，這是很可惡的。

再說，人民窮不窮，政治民不民主，若不是普遍現象，就不可拿來作為普遍現象處理，因為特定不可代表全體。

很多人攻擊政府貪污，如果這個現象普遍，我相信不會有這麼多人支持好的候選人。

一件是必須由本質看現象，不可由現象看本質，若由現象看本質，就像證明貓怕老鼠一樣，為什麼？因為貓在捉老鼠之前，會先躲起來，因為怕老鼠看到，而這種特定現象不可代表貓的本質。

不存在的東西，不可隨便拿來作為爭論的重心，去年美國出版商出版一本書，裡面完全空白，書名叫「無字天書」，瑞典一個書商也出版一本書，書名叫「健忘者的回憶」，兩本書一模一樣都沒有字。

美國書商很快到法院告瑞典書商侵占版權，但法院不受理，因為不存在的東西不必爭，空白是人人所有，不是你個人的專利。

今天有很多知識份子拿沒有的東西騙無知的群眾，結果造成大家騙自己。

馬克思的共產主義，好比在一個黑漆漆的屋子裡找黑貓，列寧的共產主義好比在一個沒有黑貓的黑屋子裡找黑貓，毛澤東的共產主義，好比在一個沒有黑貓的黑屋子裡找黑貓，而且還要邊找邊喊：「我找到了！我找到了」這是多麼殘忍的事。

所以我們不要在文詞上爭論，更不要去爭哲學，那是政治科學家所研究的，不是一般社會民眾所研究的。

政治若去研究哲學，則沒有結論，因為哲學的本體只有一個，而且沒有答案，如果如此，那政治怎麼解決呢？    民生主義和共產主義哪一點不一樣？有人說，共產主義主張人類歷史文化進步的原動力是鬥爭，民生主義則主張合作，從實際的政體上可以看出兩者絕不相同，做法、制度、結果、現象都不一樣，但從哲學看則都一樣，因為哲學沒有答案，實際政治是一個層次，研究政治學是另一個層次，政治理論家如果不顧到國家社會的需要是不對的，因為相對客觀的東西，在不同的角度、觀點、材料下，會有不同的答案。

例如有個人在美國賭城賭錢，輸光了，要回家時想到要上廁所，向人家要了一毛錢，到了那裡正好有個人出來，他就趁機進去，而把一毛錢省了下來，從廁所出來後，又拿了一毛錢去賭，結果贏了十幾萬，他很得意，就說給大家聽，想要報答讓他賺錢的那個人，正好給他錢的人在場就說：「那一毛錢是我給你的，你怎麼報答我？」他說：「我不報答你，因為你給我一毛錢沒有用，那一毛錢是拿來上廁所的，本不是拿來賺錢的。

」另一個在他之前上廁所的人說：「你應該報答我。

」他又回答說：「廁所門不關，只能讓我上廁所，卻不能讓我賺錢。

」    某一天有一臣子滿頭大汗的去見皇帝，皇帝問他說，你為什麼滿頭大汗？臣子說，因為你的威嚴令我戰戰兢兢，汗流浹背，皇帝很高興自己有威嚴。

第二天另一個臣子去看皇帝，一點汗都沒有，皇帝說，你是不是看我沒威嚴？那人說不是，因為你太有威嚴，所以我戰戰兢兢，汗不敢出。

這就告訴各位，語言文字可以騙人。

有個邏輯教授第一堂上課時間問學生一個問題：「有兩個人從煙囪裡爬出來，一個髒，一個不太髒，請問哪一個先去洗澡？」大家猜了半天，教授罵他們亂猜什麼，兩個人從同一個煙囪裡爬出來，怎麼可能一個髒一個不髒呢？大家想對啊！被騙了。

但教授又罵，怎麼這麼容易被騙呢！因為兩人中，一個是大胖子，他先爬出來，把煙囪擦乾淨了，瘦子跟在後面，所以不太髒。

大家想是啊！剛剛才相信了，教授又罵了，你們怎麼這麼容易相信呢？那個胖子我沒有講是什麼時候爬的呀！他去年爬過，用了一年，第二年瘦子才爬，還是一樣髒啊。

學生說對啊！怎麼講都被騙了。

這就告訴我們民主政治爭這些言詞都沒有用，它是實際的生活，既然是我們的生活，就該關心、負責、參與，以自己主觀需要的態度來參與，這就是我們自己的幸福快樂善良。

   有些罵政府無能，民主政治的政府，假如沒有老百姓支持的話，會變成最無能的政府。

例如台北車站的地下道那麼漂亮，但卻擠滿了攤販，人擠得不能走，有人罵警察和政府為什麼不管，但警察和政府不能管，因為一管老百姓就罵，說人家為了生活擺攤子，取締人家多殘忍，警察想我按照你們制定的法律來取締，你們卻說不可以，那我何必來管？老百姓不知道民主政治的一切作為都是我們的代表訂的，如果大家不支持政府，則它一點作為都沒有。

再舉例說，每次政府想要以加票價方式改善台北公車的情況，就有人罵政府不照顧學生，但寫信去罵的，畢竟是少數，多數受害者都不說話，不支持政府，政府怎麼解決呢？就像選舉時，只聽到少數人在罵政府，多數人不說話，結果少數人變成有道理，代表社會，政府只好讓步。

   台灣有個怪現象，就是民主社會的反淘汰，哪個人若想出名，只要寫篇文章罵政府和國民黨，一定變成名人。

台北縣有個默默無名的人寫了一本書罵國民黨，就利用這本書去競選國民大會代表，到處講我就是寫XX書的人。

如果因為不當的文章，違法的行為被捕了，那他不但是名人，而且變成英雄，如果他更激烈的行動萬一發生不幸，政府依法律把他槍斃，則更變成烈士，從成名到變成英雄烈士，社會大眾都崇拜他，到最後有能的政府，無辜的群眾都被這幾個人破壞了，弄得整個社會沒有正義、公道、是非。

大家不知道民主政治的社會是自己要負責的，民主政治的目的是大家的幸福快樂善良，自己不去珍惜維護，是最為可悲的。

　　最後，不管大敵當前，政府處境困難，都不能影響我們的民主政治，今天的政治方式不管它怎樣，就是我們最民主的方式，因為目的達到了。

所以最重要的是了解我們所需要的民主政治方式，目的達到了，就應該要有肯定積極的做法。

謝謝大家。