南懷瑾先生：孟子的「民為貴」並非「民為主」

中國這方面的文化，大家很少搞清楚。

譬如封建是什麼？封建是分封諸侯建立各自的諸侯國，人民擁戴各個諸侯的政權，所有諸侯的中心共主叫做天子。

天子代表國家，分封那些有功勞的為諸侯，到各自的地方去自治，文化精神歸到中央，這個叫封建。

諸侯有諸侯的社稷壇，天子的社稷壇則代表全國；天子是代表諸侯共主的文化精神；而諸侯有諸侯的政權範圍，天子有天子的政權範圍。

所以，諸侯、天子、社稷、政權，不能混同在一起。

大家先要把這些內涵搞清楚，再來繼續研究孟子的這段內容。

大家都知道，「民為貴，社稷次之，君為輕」這句話，這是孟子所提的一個政治哲學上的大原則。

在孫中山領導國民革命，推翻滿清君主制度，倡建民主政體的時候，一般的政論和宣傳文字，經常引用孟子這幾句話，指稱我國古代固有的政治思想，就是民主的。

這種說法，當時產生了很大的影響。

其實孟子這幾句話，是中國固有的文化思想，如果一定以西方的民主文化來比擬，說這就是民主，我覺得大有商榷之處。

孟子說的「民為貴」，並不是「民為主」，所以應該說，這不是西方的民主，因為它在精神和形態上，都與西方的民主不同，西方的民主思想是包含在「民為貴」的原則里，但不能因此就說「民為貴」等同於西方的民主思想。

實際上，孟子這一政治哲學思想，是以民主為基礎，而以君主制度，為實施民主精神的政治機構。

所以也可以說是一種民本制度，我們只要看孟子在後面所作的解釋，就很清楚了。

國家政府的建立，是屬於全國國民的；民權的執行，是屬於中央政府的。

至於中央政府的制度，是帝王，是總統，或其他的名稱，則無嚴格的限制。

但必須「得乎丘民」，要獲得全國國民內心以及行為上的擁護。

所以，我們翻開七八十年前鼓吹革命的文章來看，有些人對孟子這幾句話，所作的任意解釋，產生了很大的流弊。

在將來，也許不出一百年，中國的文化史、政治史上，對於有關這方面的文化思想，一定會有所爭論的。

孟子的這一政治哲學原則，有三個層次，剛才簡要提出，現在繼續研究：

第一：「民為貴」。

「貴」的意義，在這裡是「重要」，人民是最重要，最基本的；好比是水，水能載舟亦能覆舟，孟子在後面有所解釋。

孫中山先生所主張的三民主義思想，便和這個原則，有非常密切的關係。

第二：「社稷次之」。

「社稷」是什麼呢？這是一個抽象的名辭，是國家的象徵。

上古堯舜禹是公天下，從夏商周的家天下起，中國古代政治就是君主制度，君權至高。

但是在帝王之上，還有一個精神的制約，可以叫做天，也可以叫做道，也可以叫做神，可以叫做祖宗，是宗法社會的中心精神。

而所有這些，統稱之為「社稷」。

這一個抽象的名辭，也有實物作為表征，在北京則有「社稷壇」，人們對這個壇非常重視崇敬，連皇帝都要來跪拜，它代表了國家。

……

再如我們旅居國外，看到自己的國旗，就有無限的崇敬和情感，因為國旗代表了自己的祖國，也代替了古代「社稷」的精神。

但這也只是勉強的比擬，因為很難用現代事物或名稱，來作完全符合「社稷」的解釋。

假如說「社稷即國家」，也不符合「社稷」的原意，因為國家也不能「次之」。

抗戰時期，中央政府所在地的陪都重慶，設有精神堡壘，就有相似的含義，但勝利後，又無形中廢除了，且從未訂為制度。

所以實在沒有一個現代名辭，可以來解釋社稷的準確含義。

第三：「君為輕」。

這裡要特別注意這個「君」字，並不一定代表中央政府的天子或帝王。

在中國文化的古意中，「君」就是「長老」，年高德劭可以領導群倫的人，則稱「君」。

在帝王制度中，帝王為大家長，自然也稱「君」。

例如稱自己的父親為「家君」，等於現在的家長、戶長等，稱已去世的父親則為「先君」。

……

至於孟子這裡所說「君為輕」的「君」，是指各國的諸侯。

因為春秋戰國時，各國諸侯也稱「國君」、「君主」，為一國之君。

只是那時的「國」，在政治體制上，還是中央政府天子的臣，是由天子冊封的，仍受天子的管束監督，相近於現代我國的省或美國的州。

——南懷瑾先生《孟子與盡心篇》