所謂拼爹，拼的就是家教和門風！（諸葛亮這樣教他8歲的兒子）

諸葛亮先生我們比較熟悉了，三國時代的人。

諸葛亮先生，他是政治家、軍事家，也是思想家、教育家。

這篇文章是他五十四歲的時候，寫給他八歲的兒子諸葛瞻的。

《易經》裡面六十四卦，其中有一卦叫家人卦，家人卦講為人父母， 要「言有物，行有恆」。

「言有物」，就是父母講出話來，都要是聖賢的教誨，都要讓孩子聽了受益，懂得怎麼做人。

一個人講出來的話，都是符合經典的教誨，那孩子會打從心裡佩服父母的修養。

「行有恆」，不只講道理，還要言行一致。

而且，這個「恆」還表現在終生保持這些德行。

我們接著來看，諸葛亮講的這些道理，他自己確確實實完全做到了， 傳承給他的孩子了。

我們從這一段教誨當中，也可以體會到諸葛亮的人生態度，以及他求學問的心境。

我們來看原文：

夫君子之行，靜以修身，儉以養德。

非淡泊無以明志，非寧靜無以致遠。

夫學須靜也，才須學也，非學無以廣才，非志無以成學。

淫慢則不能勵精，險躁則不能治性。

年與時馳，意與日去，遂成枯落， 多不接世，悲守窮廬，將復何及！

諸葛亮講道：「夫君子之行」，君子的德行、風範，「靜以修身」，「靜」， 靜思、反省。

以前有德行的人，他常常會靜下來反思自己，就像曾子說的，「吾日三省吾身：為人謀而不忠乎？與朋友交而不信乎？傳不習乎？」 在君臣關係當中有沒有盡忠？在朋友關係當中有沒有守信義？在師生關係當中，有沒有把孔夫子的教誨真正落實在生活工作、處世待人當中？人能這樣去反思，才叫修身。

為什麼？修身是修正行為，能夠時時冷靜下來反省，才知道錯在哪裡，才能改正。

人靜下來，就好像湖面很平靜，才能把周圍的樹木等照得清清楚楚。

我們的心真正靜下來了，才能看清我們這一段時間有哪裡做得不妥當。

所以人的一天再怎麼忙，都要有靜下來的時間。

修行人常說要做早晚課，早上提醒自己，晚課反省，今天有哪些做得不妥當的，對照對照，這也是「靜以修身」。

「儉以養德」，節儉，人就不會縱慾。

一個人假如慾望很多，不可能有德行，他每天就為了慾望去追求。

比方說喜歡吃，在上班的時候就想到晚上要去吃什麼，嘴裡還在念叨「怎麼還不下班，慢吞吞的」，心神不寧。

比方說，到機場看到那個新款式出來了，趕緊跑到百貨公司去找，結果翻了整個百貨公司還找不到，然後回到家裡累得半死，躺在床上。

人常常都要這樣去找吃的、找穿的、找化妝品，找一大堆，你說他還有心思修身？ 還有心思把孩子教好？不可能。

人不節儉，很重視慾望，很重視享樂的時候，每天就是在追逐這些享樂，所以叫「君子役物，小人役於物」。

君子，世間這些物品是為他所用的，他懂得用這些物品去孝順父母，去利益他人，去發揮他的愛心。

可是小人重視個人的享樂，被物慾給控制住了，不能自拔。

那個守財奴，不是用錢，是被錢給控制住了，被錢給玩弄了。

財色名食睡，被這些慾望給驅使了，控制了，不能自拔了。

所以人要寡慾，精神、靈性自自然然能提升上去。

講到修身，《大學》裡面講：「欲修其身者，先正其心；欲正其心者，先誠其意；欲誠其意者， 先致其知；致知在格物。

」這個「格物」其實就是在不斷地對治這些物慾， 讓慾望能夠愈來愈淡，不放縱。

格物是修養自己很重要的一個基礎功夫。

這個「儉」也是強調格物。

「儉」，不只是在錢財上要儉。

我們說「儉約」，這個「約」字就是節制，有分寸，不會太過，不會放縱。

一個人很懂得自我節制，不單是財物當中節儉，講話也要懂得儉約，話不要太多。

「話說多，不如少」，「言多必失」，「彼說長，此說短，不關己，莫閒管」。

言語儉約，可以「養氣」。

話講太多，傷氣。

言語儉約可以「息非」，息非就是因為話少了，是非就少了。

包括吃東西也要懂得儉，「儉於飲食，可以養脾胃」。

現在的人一天吃太多餐，還有吃宵夜的，把身體都吃壞了。

你看吃宵夜，那些東西都還沒消化就去睡覺了，放在胃裡面這麼多小時都爛了、臭了。

再來，面對慾望，也要懂得儉約，這樣精神、身體才會好。

交朋友也不要泛泛地交，「儉於交遊，可以擇友寡過」。

古代的人分析這些處世的道理很細。

一個人朋友特別多，有時候都泛泛的，甚至很多變成酒肉朋友。

「生我者父母，成我者朋友」，所以選擇朋友要謹慎。

《論語》裡面說「無友不如己者」，交的朋友最好是德行、才能比我們高，我們去效法他。

你不要交了一大堆朋友，結果壞習慣互相影響。

應酬少一點，儉於應酬，這樣可以「養身」，身體可以照顧得比較好。

再來，儉於飲酒。

男人可以喝點酒，但是也不能夠喝太多，這樣才能「清心養德」。

再來，還要儉于思慮，不要胡思亂想，「思多血氣衰」，血氣都受損。

沒事好好讀經典、聽經典，就對了。

這個是「儉」，包含的範圍很廣。

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摘自《承傳千年不衰的家道》（古文就要這樣講，輕鬆打開智慧之門）